James alikuwa anaangalia ibada ya kanisa katika televisheni. Kanisa lilikuwa linazungumzia kutoa kwa ajili ya mradi maalumu. Muhubiri kanisani aliomba kwa ajili ya baraka kwa yeyote ambaye atatoa fedha kwa ajili ya mradi. Muhubiri alihaidi kwamba yeyote atakayetoa atapokea kutoka kwa Mungu mara mia zaidi ya kile walichokitoa. James alifikiri kama angechangia kwa njia ya mtandao au la.

► Soma Mathayo 6:25-34 kwa Pamoja kwa sauti. Kila mwanafunzi anapaswa aandike kifungu cha maneno ambacho kinafupisha kifungu hiki cha andiko. Kifungu hiki cha andiko kinafundisha nini kuhusiana na Mungu kutoa kwa ajili ya mahitaji yetu? Kila mwanafunzi anapaswa aandike orodha ya maelezo. Kama kundi, jadilini kile mlichoandika.

Mungu hubariki uumbaji wake (Mwanzo 1:22, 28). Mungu aliwaumba wanadamu wa kwanza na akawaweka katika mazingira kamilifu ili kuwapa kila kitu walivhokihitaji (Mwanzo 2:8-9). Kabla ya mwanadamu wa kwanza kufanya dhambi, kazi ilikuwa ya kupendeza, na hakukuwa na mateso ya kimwili au kuteseka au kuzeeka au kifo (Mwanzo 3:17-19). Muundo wa Mungu wa Maisha kwa ajili ya mwanadamu wakati wa uumbaji unatuonesha sisi kwamba anataka kutupatia sisi kila tunachotitaji.

Yesu alipokuwa hapa duniani, alionesha upendo wa Mungu. Kwa kuponya magonjwa na kuwalisha wenye njaa, alionesha kwamba Mungu anajali kuhusiana na mahitaji yetu ya kimwili, katika kaburi la Lazaro, Yesu alionesha huruma ya Mungu alipoomboleza Pamoja na familia (Yohana 11:35) kisha akamfufua Lazaro kutoka kwa wafu.

Mtume Yohana aliandika kwamba anatamani waamini wafanikiwe na kuwa na afya (3 Yohana 1:2).

Katika kifungu cha Maandiko ulichosoma mwanzoni mwa somo hili, Yesu alisema kwamba kama vile Mungu anavyotoa kwa ajili ya mashomoro na kuyavika maua kwa uzuri atatoa pia kwa ajili ya Watoto wake (Mathayo 6:25-34). Alisema kwamba Watoto wa Mungu hawapaswi kusumbukia mahitaji yao. Mwamini anapaswa afanye ufalme wa Mungu kuwa kipaumbele chake kikuu kuliko mahitaji yake binafsi.

► Mwanafunzi asome 1 Timotheo 6:6-10 kwa ajili ya kundi.

Mungu anataka Watoto wake waridhike badala ya kutafuta utajiri. Kifungu hiki kinatuonya tusipende fedha, kwa sababu kupenda fedha ni shina la mabaya yote. Mtume Paulo aliandika kwamba turidhike endapo mahitaji yetu ya msingi yanafikiwa. Alisema kwamba wale wanaotamani kuwa matajiri huangukia katika majaribu na tamaa mbaya. Yeye anayetafuta fedha nyingi huangukia katika huzuni nyingi.

Mateso ni matokeo ya dhambi, ingawaje mateso ya mtu hayapimwi moja kwa moja kwake kama matokeo ya dhambi yake. Mateso hayajagawanya kwa haki katika maisha haya. Tunateseka, si tu kwa sababu ya dhambi yetu wenyewe, lakini kwa sababu ya dhambi za wengine.

Mungu aliumba ulimwengu kamilifu na kamwe hakukusudia kwamba magonjwa, kuzeeka, na kifo kuwepo. Hatimaye anarejesha ulimwengu uliokamilika. Upatanisho uliofanywa na Kristo hatimaye unatoa kwa ajili ya urejesho kamilifu wa uumbaji wote.

Sio faida zote za upatanisho zinapokelewa kikamilifu kwa sasa. Mungu ana mpangilio wa vipaumbele ambavyo anavifuata. Kwa sababu mateso ni matokeo ya dhambi, dhambi lazima ishughulikiwe kwanza. Kama Mungu angeondoa mateso kwa haraka, watu wasingeona madhara ya dhambi. Mateso yanaonesha ubaya au uovu wa dhambi na hitaji ya toba.

Kwa kuwaumba wanadmu kama viumbe huru, Mungu alionesha vipaumbele vyake. Mungu anachukia dhambi, lakini huzingatia kwamba ni muhimu kwa watu kuwa huru kufanya uchaguzi. Mungu anataka watu wafanye mema kwa sababu wamechagua kufanya, si kwa sababu wanalazimishwa. Mungu anataka kuwaokoa watu kwa ushirikiano na chaguzi zao, kwa hiyo anawashawishi katika utashi wao huku akiruhusu mateso ili kuonesha matokeo ya dhambi. Kwa kadiri watu wanavyoona wema wa Mungu katika mateso duniani, wanaona kwamba wanapaswa watubu dhambi zao na kumtii Mungu.

Mungu anashughulika na tatizo la dhambi kwanza, na hilo linachukua muda kwa sababu amewapa watu uhuru wa kuchagua. Dhambi ya ulimwengu haiwezi kuondolewa hivi punde kwa sababu watu wanapaswa waamue kibinafsi. Wale wanaotubu hatimaye wataingia katika ulimwengu mpya wa Mungu, mahali ambapo hapatakuwa na mateso. Wale ambao hawako tayari kuzicha dhambi zao hawataokolewa kutoka katika mateso.

Nguvu ya Mungu haina mipaka, lakini ina utaratibu wa vipaumbele. Kuokoa watu kama wakiwa tayari, kama waamini waliotubu, lazima shughulike na dhambi kwanza kuliko mateso. Wakati mwingine Mungu anaponya, lakini uponyaji kamilifu kwa watu wote hauwezi kuhakikishwa wakati huu wa sasa. Hii ndio sababu tunaendelea kuzeeka na kuharibika kimwili. Lazima tungoje kwa Imani hadi ukombozi mkuu wa mwili wetu (Warumi 8:23).

► Ni kwa njia gani baadhi ambazo Mungu hutoa kwa ajili ya mahitaji ya watu wake?

Wakati mwingine Mungu hutoa kwa njia isiyo ya kawaida, ya muujiza. Kwa mfano, alidodosha chakula maalumu kutoka angani kwa ajili ya watu wa Israeli (Kutoka 16:14-15). Yesu kwa muujiza alizidisha mikate na samaki kwa ajili ya makutano katika awamu mbili (Marko 6:34-44, Marko 8:1-9). Hata hivyo, Mungu ameweka njia za kawaida la kuleta baraka kwa watu.

1. Mungu hubariki kazi. Kazi ilikuwa sehemu ya maisha makamilifu ambayo Mungu aliyakusudia kwa ajili ya watu (Mwanzo 2:15). Maandiko yanasema kwamba tunapata faida kutokana na kazi (Mithali 14:23). Mtu anapaswa afanye kazi ili kupata rasilimali za kushiriki na wengine (Waefeso 4:28). Biblia mara nyingi imekuwa inamkosoa mvivu (Mithali 6:9, Mithali 10:26, Mithali 20:4). Kanisa halipaswi kumsaidia mtu asiye tayari kufanya kazi (2 Wathesalonike 3:10). Mtu ambaye anaweza kufanya kazi asitegemee Mungu kukutana na mahitaji yake pasipo kufanya kazi.

2. Mungu hubariki biashara. Maelezeo ya Biblia ya mwanamke mwenye busara yamejumuisha maelezo ya kina kwamba anafanya biashara kwa faida (Mithali 31:16, 24). Mungu anapendezwa na biashara yenye uaminifu na anachukuia kutokuwa mwaminifu (Mithali 11:1). Mungu hapendezwi na biashara isiyo sawa kwa watu ambao wako katika mazingira magumu (Mithali 22:16, Amosi 8:4-8).

3. Mungu hubariki mali. Nabii Mika alisema kwamba baraka za Mungu juu ya taifa zinajumuisha mali binafsi za watu (Mika 4:4). Mara nyingi Mungu ameahidi kubariki ardhi na mashamba na wanyama wanaomilikiwa na watu wake (Kumbukumbu la Torati 28:4). Ni vizuri mtu kuendeleza mali ili kwamba zimletee faida.

4. Mungu hubariki familia ya kanisa. Mungu ana mipango kwa kanisa kutunza watu wake kama washirika wa familia. Waamini wanapaswa wawasaidie wale ambao wako katika familia ya Imani (Wagalatia 6:10, 1 Timotheo 5:3). Kanisa ni mojawapo ya njia ambazo Mungu hukutana na mahitaji wa waamini.

5. Mungu hubariki kutoa kwa kujitoa. Mtume Paulo aliliahidi kanisa kwamba Mungu anatimiliza mahitaji yao kwa sababu wametoa kwa kujitoa ili kwamba yeye aweze kuwahudumia wengine (Wafilipi 4:14-19). Yesu alisema kwamba sadaka ndogo ya mama mjane ilihesabiwa kama kubwa sana kwa sababu alitoa kwa kujitoa (Marko 12:43-44). Kila mtu katika kanisa anatakiwa kuchangia katika huduma za kanisa na kuangalia njia za kuwasaidia wengine katika familia ya kiroho.

6. Mungu hubariki utoaji endelevu. Mfumo wa Agano la Kale wa fungu la kumi (kikumi) na matoleo unaonesha kwamba mwamini anapaswa atoe 10% ya mapato yake na matoleo ya ziada. Mungu ameahidi baraka za kiuchumi kwa watu wanaotoa fungu la kumi (Malaki 3:10).

7. Mungu hubariki kutunza wachungaji. Mungu alikusudia wachungaji watunzwe na huduma zao (1 Wakorintho 9:14). Waamini wanapaswa kutoa ili kuwatunza wachungaji wao (Wagalatia 6:6). Mchungaji anapaswa kufanya kazi inapohitajika (Matendo ya Mitume 20:34). Mchungaji anatakiwa kusukumwa au kuhamasishwa na upendo na si na fedha (1 Petro 5:2). Waalimu wengi wa mafundisho ya uongo wanahamaishwa na kusukumwa na fedha. (Tito 1:11, 2 Petro 2:3). Si sahihi kununua au kuuza baraka za Mungu kwa ajili ya fedha (Matendo ya Mitume 8:20).

Biblia inatuonya juu ya wahubiri ambao wana ujumbe wa uongo ambao unavutia watu (2 Timotheo 4:1-4). Waalimu wa Mafanikio ya Uongo hushiriki tabia kadhaa zinazofanana:

1. Huwavuta waamini katika malengo ya kidunia badala ya kuwaitwa ili watubu.

2. Hawatoi mtazamo halisi wa Kikristo juu ya mateso ya wanadamu.

3. Wana mtazamo wa kiburi ambao hauheshimu makanisa mengine, wakristo wazee, na hata Mungu.

4. Wanatoa ahadi ambazo Mungu hajazitoa, hupelekea watu kuvunjika moyo na kupoteza imani.

[1]Wakati mwingine waalimu wa Mafanikio ya uongo huvuta usikivu kwa mafundisho yasiyo ya kawaida na kipaji cha kuhubiri. Hudai kuonesha miujiza na mafunuo ambayo makanisa mengine hayana. Wanataka kuheshimiwa kama watu maarufu wa kidini.

Husisitiza mafunuo mapya, na mengi ya mafundisho yao hayapatikani katika Biblia. Hudai kujifunza mafunuo haya katika mazungumzo yao na Mungu.

Hujulikana kwa mafundisho yao kuhusiana na imani, wakisisitiza kwamba kila mtu anaweza kuwa na afya na utajiri kama watajifunza namna ya kutumia Imani. Wanaahidi kwamba kila mtu anaweza kuponywa. Wanasema ni mpango wa Mungu kwa kila Mkristo kuwa tajiri.

Wanadai kwamba miujiza mingi hutokea katika huduma zao, lakini hakuna ushahidi mzuri kwamba miujiza mingi ni halisi. Wanadai kutoa mwongozo ili kwamba kila mwamini aweze kuwa tajiri, lakini ni viongozi tu ndio wanaokuwa matajiri—kutokana na utoaji wafuasi wao.

Umati mkubwa wa watu wanaowafuata watu hawa si matajiri, wala hawana uzoefu wa afya kamilifu. Badala yake, ni watu wanaoishi kwa matumaini, wanaongozwa na Habari za mafanikio ambazo hazijathibitishwa.

Makanisa mengi mapya ya mafundisho ya Mafanikio ya uongo yameanza katika nchi mbalimbali ulimwenguni kote. Baadhi yao huwaigiza waalimu wa Kimarekani katika televisheni. Baadhi yao hutumia vitabu na video kutoka kwa wahubiri wa Kimarekani wa Mafanikio ya uongo. Baadhi ya waalimu wa Mafanikio ya uongo wameanzisha makanisa katika nchi nyingine na wamechukua matoleo kwa ajili yao badala ya kutumia fedha kubariki makusanyiko ya wenyeji.

Waalimu wa Mafanikio ya uongo wametengeneza theolojia ya uongo ili kusaidia mawazo yao.

Waalimu wa Mafanikio ya uongo wanasema kwamba Imani ni nguvu fulani isiyo ya kinafsi na kiini cha ulimwengu. Wanaamini kwamba Imani ni nguvu ambayo watu wanaweza kutumia kama ambavyo Mungu anaitumia.

Waalimu wa Mafanikio ya uongo wanafikiri kwamba wanaweza kutumia Imani pasipo kumtegemea Mungu na pasipo kujaribu kufahamu mapenzi ya Mungu. Kinyume chake, Yesu alituambia kuomba ili mapenzi ya Baba yafanyike (Mathayo 6:10). Biblia inatuambia kwamba Imani inatuongoza kumuamini Mungu na kutafuta thawabu ambayo anatoa (Waebrania 11:6).

Waalimu wa Mafanikio ya uongo wanafundisha kwamba Mungu hamiliki dunia au haitawali. Wanafundisha kwamba Mungu alimpa mwanadamu mamlaka juu ya dunia, na mwanadamu akampatia shetani. Wanasema kwamba Mungu hawezi kufanya chochote duniani hadi watu wampatie ruhusa. Kinyume chake, Biblia inasema kwamba dunia na kila kitu ni mali ya Mungu (Zaburi 24:1). Biblia inasema kwamba Mungu ndiye mwamuzi wa dunia yote na hutenda katika dunia (1 Samweli 2:10).

[1]Mafundisho yao kuhusiana na imani yana msingi juu ya mafundisho kuhusu Mungu ambayo ni tofauti na Ukristo wa kihistoria. Kwa mfano, wanafundisha kwamba Mungu Baba ni mtu mwenye mwili. Wanaamini kwamba watu ni nakala ya kifizikia ya Mungu. Wanaamini kwamba kwa sababu watu ni nakala za Mungu, wanapaswa kuweza kufanya kile ambacho Mungu anafanya.

Biblia inasema kwamba Mungu ni Roho (Yohana 4:24) na si mwanadamu (Hesabu 23:19). Yesu ni mwana pekee wa Mungu ambaye amefanikisha wokovu wetu (Yohana 3:16). Lakini waalimu wa Mafanikio ya uongo wanasema kwamba Mungu ni mwanadamu kama sisi na kwamba Yesu hana tofauti na sisi.

Kenneth Copeland alisema kuhusu Adamu,

Adamu alikuwa nakala, alifanana kabisa na [Mungu]. Kama ungemsimamisha Adamu pembeni ya Mungu, wanafanana kabisa. Kama ungemsimamisha Yesu na Adamu upande upande, wangefanana na kusikika wanafanana kabisa.[2]

Kidogo alikuwa kama Mungu. Hakuwa angalau kama Mungu. Hakuwa chini ya Mungu…..Adamu ni sawa sana na Mungu kama ambavyo ungempata, kama ambavyo ni sawa na Yesu.[3]

Kenneth Hagin alisema, “Kila mtu ambaye amezaliwa mara ya pili ni mungu aliyefanyika mwili, na Ukristo ni muujiza. Mwamini ni mungu aliyefanyika mwili kama alivyokuwa Yesu wa Nazareti”[4]

Benny Hinn alisema, “Usiniambie kwamba una Yesu. Wewe ni kila kitu kama alivyokuwa na kila kitu kama alivyo na vile atakavyokuwa.”[5]

Morris Cerullo alisema, “Na tukisimama hapa, ndugu, humuangalii Morris Cerullo, umamuangalia Mungu. Unamuangalia Yesu.”[6]

Mungu anasema,

… mimi ni Mungu, wala hapana aliye kama mimi; nitangazaye mwisho tangu mwanzo, na tangu zamani za kale mambo yasiyotendeka bado; nikisema, Shauri langu litasimama, nami nitatenda mapenzi yangu yote, (Isaya 46:9-10).

Biblia inasema, “Nchi na vyote viijazavyo ni mali ya BWANA, Dunia na wote wakaao ndani yake” (Zaburi 24:1).

Lakini waalimu wa mafanikio ya Uongo wanasema kwamba Mungu kwa sasa hana mamlaka katika dunia.

Kenneth Copeland alisema,

Yeye [Mungu] lazima awe na mwanadamu ambaye ni kama yule wa kwanza [Adamu]. Ni lazima mwanadamu. Ni lazima wawe wanadamu wote. Hawezi kuwa Mungu na kuja hapa na dhoruba pamoja na sifa na heshima ambayo ni tofauti na hali ya kawaida ya watu. Hawezi kufanya hivyo. Si kisheria.[7]

Hakutumia kitu chochote ambacho hakipatikani kwa mwanadamu ili kukamilisha kazi yake.[8]

Copeland pia alisema, “Yeye [Mungu] hawezi kwenda tena katika mavumbi ya ardhi na kumtengeneza mwanadamu mwingine. Hamiliki mavumbi ya ardhi tena.”

[9]Frederick Price alisema,

Sasa hii ni Habari ya kushtua! Lakini Mungu anapaswa apatiwe ruhusa ya kutenda katika ulimwengu kwa niaba ya mwanadamu…..Ndio! Wewe ndiye unatawala! Nani ambaye kwa sasa hatawali? Mungu... Mungu alipompa Adamu utawala, hii ilimaanisha kwamba Mungu hana tena utawala. Kwa hiyo Mungu hawezi kufanya kitu chochote duniani hadi tumempatia ruhusa. Na namna tunavyomwacha au kumpatia ruhusa ni kupitia maombi.[10]

Theolojia ya waalimu wa Mafanikio ya uongo inakinzana na Biblia na Imani ya msingi ya Ukristo iliyoanzishwa tangu mwanzo.

Paulo aliandika kwa waamini wa Korintho ili kusahihisha kutoelewa ambako kulikuwepo kuhusiana na maisha ya Kikristo (ona 1 Wakorintho 4:8-13). Wengi wao walikuwa maskini kabla hawajawa Wakristo. Walifikiri kwamba kwa sababu wamekuwa Watoto wa Mungu, na wana Imani na karama za kiroho, wanaweza kuanza kuwa matajiri na wenye vyeo/hali ya juu ulimwenguni. Paulo aliwaambia wao kwamba hata mitume walikuwa masikini na walikuwa na cheo/hali ya chini ulimwenguni. Ingawaje walikuwa na Imani kubwa na karama za kiroho, wakati mwingine walikuwa na njaa, hawakuwa na malazi, na walifanya kazi ili kujihudumia wenyewe. Imani haihakikishi utajiri.

Katika kifungu kingine, Paulo anaelezea kwamba uumbaji wote bado unateseka kwa matokeo ya laana ya dhambi (ona Warumi 8:22-23). Viumbe hivyo vyote vinateseka na kuhangaika ili kuishi. Alisema kwamba hata Wakristo bado wanateseka na wanasubiria wakati ambao miili yao itakombolewa. Ingawaje tunaokolewa kutoka dhambini, bado hatujapata uzoefu wa uponyaji kamili ambao umetolewa na upatanisho. Bado tunaumwa, tunazeeka, na tunakufa kwa sababu hatupo mbinguni bado. Wakati mwingine Mungu anaponya, lakini hatuhakikishii kwamba hatutaishi huru kutoka kwa matatizo yote ya kimwili.

Mtume Yakobo anawakemea watu ambao wanapenda mambo ya dunia na kuomba mambo ambayo yanaridhisha matamanio yao (Yakobo 4:3). Mtume Paulo alikuwa na huzuni kuhusu Dema ambaye aliiacha huduma kwa sababu alipenda mambo ya dunia (2 Timotheo 4:10). Kwa vyovyote vile, Yakobo na Paulo wote walielewa kwamba Imani sio uhakika wa utajiri.

Waebrania 11 inanandika maisha ya mashujaa wengi wa Imani. Walikamilisha mambo makubwa kwa sababu waliamini ahadi za Mungu na walimtii Mungu. Walivumilia nyakati ngumu kwa sababu ya uaminifu wao kwa Mungu. Wengi wao hawakuwa na malazi na walikosa chakula na mavazi (Waebrania 11:37-38). Hawakuteseka na mambo haya kwa sababu hawakuwa na imani, lakini walikuwa na imani. Walikuwa tayari kupoteza kila kitu katika ulimwengu huu kwa ajili ya mahusiano yao na Mungu.

► Nini ni baadhi ya Ushahidi wa kibiblia kwamba Imani haitoi uhakika wa utajiri?

Injili ya kibiblia ni ujumbe wa matumaini wa mtu ambaye anafahamu kwamba ana hatia ya dhambi na anahitaji msamaha na amani na Mungu. Mahusiano na Mungu kwa msamaha na kukabidhi mapenzi yetu. Maisha ya Mkristo ni katika kutii, unyenyekevu, na kujikabidhi katika mapenzi ya Mungu kila siku. Mungu anatukaribisha sisi ili kuleta mahitaji yetu kwake katika maombi, lakini tunapaswa kukubali mapenzi yake katika kila hali. Mungu anahaidi kwamba kila kitu kiko chini ya udhibiti wake kwa ajili mema yetu (Warumi 8:28-29), lakini hajahaidi kuondoa mateso yote kwa haraka (Warumi 8:16-18, 1 Petro 1:6).

Sala ya Bwana ni mfano wa mtazamo wa Mkristo. Hii inakinzana na mtazamo wa waalimu wa Mafanikio ya uongo ambao hudai nguvu na heshima kwa ajili yao wenyewe. Katika maombi haya tunaona kwamba kipaumbele ni ufalme na utukufu wa Mungu, na kila kitu kinatakiwa kukabidhiwa katika mapenzi yake (ona Mathayo 6:9-13).

► Ni kwa namna gani mtazamo wa Mkristo kuhusiana na uponyaji na fedha unapaswa kuwa tofauti na mtazamo unaooneshwa na waalimu wa mafanikio ya Uongo?

Kanisa huko Santo Domingo lilihitaji kupanua kanisa lao. Walimuomba Mungu ili awasaidie kwa ajili hiyo. Pia waliomba taasisi za kimisionari ili kusaidia. Watu wa kanisa walitoa fedha zao kwa kujitoa. Pia walitoa muda wao na kufanya kazi katika mradi wa upanuzi wa jengo. Mungu alibariki kujitoa kwao na sadaka zao, na jengo likakamilika.

► Sasa soma Mathayo 6:25-34 tena. Kila mwanafunzi aandike kifungu cha maneno kinachoelezea ujumbe wa kifungu hiki cha andiko kwa mfuasi wa mafanikio ya uonfo. Wanafunzi kadhaa wanaweza kushirikisha kile walichokiandika.

Kumbuka kutafuta fursa ya kuwasilisha injili kwa mtu mmoja kutoka katika kundi hili la kidini. Jiandae kushirikisha wanadarasa wenzako kuhusiana na majadiliano mliyokuwa nayo. Andika ripoti ya kurasa 2 na uirudishe kwa kiongozi wako wa darasa.