► विद्यार्थीले समूहको लागि निम्न काल्पनिक कथा पढ्नुपर्छ।

कुनै समयमा त्यहाँ एउटा यस्तो शहर थियो जहाँ नदीबाट बाढी आउने खतरा थियो। शहरका मानिसहरूले बालुवाका झोलाहरू भर्न र नदीको किनारमा राख्न टोलीहरू बनाए। मानिसहरूले उत्साहका साथ काम गरे, र टोलीमा एउटै भावना विकास भयो। टोलीहरूले चाँडै नै आफ्नो नाम आफै राखे। त्यहाँ सहर बचाउनेहरु, बालुवा सावेलहरू, र खोला अवरोधकहरू राखे। टोलीको पहिचान महत्त्वपूर्ण भयो। प्रत्येक टोलीका सदस्यहरूले मिल्दोजुल्दो शर्ट लगाए। उनीहरूले आफ्नो टोली कसरी उत्कृष्ट थियो भन्ने बारेमा कुरा गरे। तिनीहरूले अन्य टोलीहरूको कामको आलोचना गरे।

जब एक खोला अवरोधकले सहर बचाउनेबाट ठेलागाडा सापटी लिन आग्रह गरे, उनीहरूले उसलाई त्यो ठेलागाडालाई लिन अनुमति दिएनन्, किनकि उनीहरूले सोचे कि उनीहरूलाई पछि यसको आवश्यकता हुन सक्छ। जब बालुवा सावेलहरूसँग झोलाहरू समाप्त भयो, उनीहरूले थप झोलाहरु ल्याउनको लागि एक घण्टा पर्खनुपऱ्यो, यद्यपि अन्य टोलीहरूसँग अझै पनि अतिरिक्त झोलाहरु थिए। टोलीहरूले बिर्सेका थिए कि उनीहरू सबैको एउटै मिशन थियो। मिशनको कुल सफलता भन्दा प्रत्येक टोलीको सफलता बढी महत्त्वपूर्ण देखिन्थ्यो।

► कहिलेकाहीं मण्डलीहरूले कथामा भएका टोलीहरू जस्तै कसरी कार्य गर्छन् ?

बाइबलले ख्रीष्टियन एकताको महत्त्वलाई बलियो तरिकाले जोड दिन्छ। पावलले कोरिन्थीको मण्डलीको विभाजनलाई यस प्रश्नद्वारा खण्डन गरे, “के ख्रीष्‍ट बाँड़िनुभएको छ र ?” (१ कोरिन्थी १:१३)। उहाँले एफिसीलाई आत्माको एकता कायम राख्न भन्नुभयो, औंल्याउँदै कि, “शरीर एउटै छ... एउटै प्रभु, एउटै विश्‍वास र एउटै बप्‍तिस्‍मा” (एफिसी ४:४-५)। येशूले विश्वासीहरू एक होऊन् भनेर हृदयदेखि प्रार्थना गर्नुभयो ताकि संसारले उहाँ पिताबाट आउनुभएको हो भनी विश्वास गरून् (यूहन्‍ना १७:२१)।

सुरुदेखि नै, मण्डलीले आफूलाई एकै भएको ठान्थे। प्रेरितहरूको सारमा यो भनाई समावेश छ: “म विश्वास गर्छु ... पवित्र क्याथोलिक मण्डलीमा; सन्तहरूको संगतिमा।” निसेनको सारमा यो भनाइ समावेश गरिएको छ: “म एउटै क्याथोलिक र प्रेरितीय मण्डलीमा विश्वास गर्छु।” क्याथोलिक शब्दको अर्थ पूर्ण र विश्वब्यापी हो। प्रेरितीय शब्दको अर्थ यो हो, मण्डली प्रेरितहरूद्वारा स्थापित गरिएको थियो र अझै पनि प्रेरितहरूको शिक्षालाई पछ्याउँदछन्।

प्रारम्भिक सारहरूले ख्रीष्टियन धर्मको अत्यावश्यक सिद्धान्तहरू व्यक्त गर्थे।मण्डलीले यी सारहरुलाई स्वीकार नगर्ने कुनै पनि व्यक्तिलाई ख्रीष्टियन मान्दैनथ्यो, किनकि यी सारहरू अत्यावश्यक ख्रीष्टियन धर्मलाई परिभाषित गर्ने उद्देश्यले बनाइएका थिए। त्यसकारण, यदि कुनै व्यक्तिले त्यहाँ साँचो मण्डलीहरू छन् जो एउटै विश्वव्यापी मण्डलीको भाग होइनन् भनेर सोच्दछ भने त्यो धर्मविधर्मी हो।

पृथ्वीमा भएको मण्डली धेरै शताब्दीदेखि एउटै संगठनमा सङ्गठित भएको छैन। यसको सट्टा, मण्डलीहरूको धेरै अलग-अलग समूहहरू छन्। एउटै संगठन बनाउने मण्डलीहरूको एउटा समूहलाई सम्प्रदाय भनिन्छ।

ई.सं. ४५१ मा, सैद्धान्तिक असहमतिका कारण ओरिएन्तल अर्थोडक्स रोमन क्याथोलिकवादबाट अलगिएको थियो। आज ओरिएन्ट अर्थोडक्समा क्षेत्रीय मण्डलीको संगठनहरू छन्: कप्टिक, इथियोपियाली, इरिट्रियाली, मलंकारा सिरियाली, सिरियाक र अर्मेनियाली अपोस्टोलिक।

ई.सं. १०५४ मा, पूर्वी अर्थोडक्सी रोमन क्याथोलिकवादबाट अलग भएको हो। आज पूर्वी अर्थोडक्सीमा १५ क्षेत्रीय मण्डलीको संगठनहरू छन्, जसमा रूसी अर्थोडक्स मण्डली, सर्बियाली अर्थोडक्स मण्डली र साइप्रसको मण्डली समावेश छन्।

ती विशाल विभाजनहरू बाहेक, ती शताब्दीहरूमा मण्डलीका अन्य समूहहरू रोमी मण्डलीबाट अलग्गिएका थिए।

प्रोटेस्टेन्ट सुधारबाद १५०० को दशकमा भएको थियो। रोमी मण्डलीले साँचो सुसमाचार अब स्पष्ट रूपमा प्रचार गर्दैन भन्ने विश्वासले गर्दा थुप्रै मण्डलीहरू रोमी क्याथोलिकवादबाट अलग्गिएका थिए। त्यहाँ अन्य धेरै मुद्दाहरू थिए, राजनीतिक मुद्दाहरू सहित, तर सिद्धान्त सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण थियो।

सुधारबादबाट धेरै सम्प्रदायहरू बनेका थिए। इङ्गल्याण्ड देशमा मण्डलीहरू इंग्ल्याण्डको मण्डली मिलेर बनेको थियो। जब तिनीहरूले अन्य देशहरूमा मण्डलीहरू स्थापना गरे, तिनीहरूलाई एपिस्कोपल मण्डली भनिन्थ्यो।

प्रेस्बिटेरियन मण्डलीहरु सुधारवादीहरुको प्रभावबाट आएका थिए: स्विट्जरल्याण्डमा जोन केल्भिन, स्कटल्याण्डमा जोन नक्स, र अन्य। आज धेरै प्रेस्बिटेरियन सम्प्रदायहरू छन्।

जर्मनीमा मार्टिन लुथरको सेवकाईबाट लुथरन मण्डली सुरु भएको थियो। अरू थुप्रै देशहरूमा पनि लुथरन मण्डलीहरू छन्।

एनाब्याप्टिस्टहरूले सुधारबादले धर्मशास्त्रीय सुसमाचारलाई पूर्णतया पुनर्स्थापित गरेको छैन भनी विश्वास गरे। आराधना अशास्त्रीय समारोहहरू बिना हुनुपर्छ र बप्तिस्मा केवल ख्रीष्टमा परिवर्तन गर्नेहरूका लागि मात्र हो, बालबच्चाहरुका लागि होइन भन्ने तिनीहरूको विश्वास थियो। तिनीहरूबाट धेरै देशहरूमा ब्याप्टिस्टहरूको सम्प्रदायहरू आएका छन्।

सन् १९०६ मा पेन्टेकोस्टल मण्डलीहरु लस एन्जलसमा भएको जागृतिबाट सुरु भएको थियो। संसारका थुप्रै देशहरूमा पेन्टेकोस्टल र क्यारिज्म्याटिक सम्प्रदायहरूको ठूलो विविधता अवस्थित छ। तिनीहरूसँग धेरै विविधताका सिद्धान्तहरू छन्।

अहिले हजारौं सम्प्रदायहरू छन् जसले आफूलाई ख्रीष्टियन हुँ भनेर दाबी गर्छन्। त्यहाँ हजारौं स्वतन्त्र मण्डलीहरू छन् जुन कुनै पनि सम्प्रदायको भाग होइनन्।

सम्प्रदाय प्रायः मानिसहरूको समूहबाट सुरु हुन्छ जसले विश्वास गर्छन् कि उनीहरू जुन मण्डलीमा रहेको छन् त्यसले महत्त्वपूर्ण सत्यलाई अस्वीकार वा व्यवास्ता गर्दछ। तिनीहरूले सैद्धान्तिक रूपमा सही हुने अभिप्रायले नयाँ सम्प्रदाय सुरु गर्छन्। समयबित्दै जाँदा, तिनीहरूले आफ्ना सिद्धान्तहरू विकास गर्न जारी राख्छन्, र अन्य सम्प्रदायहरू भन्दा फरक हुँदै जान्छन्। तिनीहरूले आराधनाको उचित रूप र ख्रीष्टियन जीवनको विवरणहरूको बारेमा पनि विभिन्न परम्पराहरू पनि विकास गर्छन्।

कहिले काहिँ सुसमाचारसँग सम्प्रदायहरु सुरु हुन्छ। यदि कुनै क्षेत्रमा धेरै जना येशूमा फर्किएको छ भने र तिनीहरको हेरचाहा कुनै सम्प्रदायले गरेको छैन भने, एउटा नयाँ सम्प्रदाय बन्न सक्छ। एउटा सम्प्रदाय कुनै विशेष देशमा मिसन संगठनको कामबाट सुरु हुन सक्छ।

अधिकांश ख्रीष्टियन सम्प्रदायहरूले आफूलाई साँचो ख्रीष्टियन भएको दाबी गर्दैनन्। यदि कुनै संगठनले पृथ्वीमा परमेश्वरको सम्पूर्ण मण्डली भएको दाबी गर्छ भने, त्यसमा विश्वास गर्नु हुँदैन।

► तपाईंलाई मण्डली र सम्प्रदायका कति फरक नामहरू थाहा छ ?

अविश्वासीहरूले ख्रीष्टियन धर्मको विभाजन र विविधताको कारण यसको विरोध गर्छन्। थुप्रै अविश्वासीहरू ख्रीष्टियन धर्मका विभिन्न सम्प्रदायहरू एकअर्काको विरोधाभास गर्छन् भन्ने सोचाइ राख्छन्। संसारका थुप्रै मानिसहरू ख्रीष्टियनहरु बीच कुनै प्रकारको एकता छैन भन्ने सोच्छन्।

► मण्डलीहरू बीचको एकतालाई अस्वीकार गर्ने केही व्यवहारहरू के-के हुन्के के हुन् ?

मण्डलीहरूले ती कुराहरूलाई जोड दिन्छन् जसले तिनीहरूलाई अरु मण्डलीहरूभन्दा फरक बनाउँदछ, यद्यपि ती कुराहरू विश्वासको आधारभूत सिद्धान्तहरू होइनन्। कहिलेकाहीं मण्डलीहरूले, वास्तवमा नबुझिकन अरु मण्डलीहरूलाई पाखण्ड, सम्झौता वा अन्य पापहरूको आरोप लगाउन तुरुन्तै कदम चाल्छन्। कुनै-कुनै मण्डलीहरूले आधारभूत ख्रीष्टियन सिद्धान्तहरूमा विश्वास गरे तापनि अन्य मण्डलीहरू ख्रीष्टियन होइनन् भन्छन्।

महान् आज्ञा पूरा गर्न मण्डलीहरू एकताबद्ध भएको देखिंदैन। मण्डलीहरुले व्यवसाय जस्तै प्रतिस्पर्धा गरिरहेको जस्तो देखिन्छ। धेरै अगुवाहरूले आफ्नो संगठनको नाम नभएको सेवकाईलाई मदत गरेमा श्रम र स्रोतहरू खेर जाने ठान्छन्।

सायद सबै ख्रीष्टियनहरू एकतामा हुनुपर्छ भन्ने कुरामा सबै ख्रीष्टियनहरू सहमत होलान्, तर त्यो एकताले कस्तो रूप लिनुपर्छ भनेर धेरैलाई थाह छैन। पहिलो, हामी विश्वव्यापी मण्डलीको एकताको बारेमा कुरा गर्नेछौं; त्यसपछि, हामी स्थानीय मण्डलीको एकताको बारेमा कुरा गर्नेछौं।

कोही-कोही मानिसहरू सबै मण्डलीहरू एउटै संगठनमा एकताबद्ध हुनुपर्छ भन्ने सोच्छन्। तिनीहरू धेरै अलग-अलग संगठनहरुको अस्तित्वको अर्थ भनेको मण्डली एकतामा छैन भनेर सोच्छन्। तिनीहरूले मण्डलीको सार र मण्डलीका संस्थाहरूबीच कुनै ठ्याक्कै भिन्नता ठम्याउनै सक्दैनन्; त्यसकारण, तिनीहरूका लागि एकता भनेको संस्थाहरूको एकता हो भन्ने छ।

► सबै ख्रीष्टियन संगठन र मण्डलीहरू एउटै संगठनमा एकताबद्ध हुनुपर्छ भन्ने सोचाइ राख्ने व्यक्तिलाई तपाईं के भन्न चाहनुहुन्छ ?

संस्थाहरूले आफ्नो सैद्धान्तिक भिन्नताले कुनै महत्व राख्दैन भन्ने निर्णय नगरी जोडिन सक्दैनन्। एकताबद्ध हुन, तिनीहरूले केही आधारभूत सिद्धान्तहरूमा सहमत हुनैपर्छ र तिनीहरूका अरू थुप्रै सिद्धान्तहरू असहमत हुनेहरूबाट छुट्याउन पर्याप्त महत्त्वपूर्ण छैनन् भनेर निर्णय गर्नुपर्छ।

सबै मण्डलीहरूलाई एउटै संगठनमा एकताबद्ध गर्ने सम्पूर्ण प्रयास ख्रीष्टियन एकता भनेको संस्थागत एकता हो भन्ने विचारमा आधारित छ। येशू आफैले पनि आफ्नो पार्थिव सेवकाईको दौडान आफ्ना सबै अनुयायीहरूलाई एउटै संगठनमा हुनुपर्छ भनेर माग गर्नुभएन, जुन यस घटनाले देखाउँछ:

तब यूहन्‍नाले भने, “गुरुज्‍यू, एक जनाले तपाईंको नाउँमा भूतहरू निकालिरहेको हामीले देख्‍यौं, र हामीले त्‍यसलाई मनाही गर्‍यौं। किनकि त्‍यसले हामीहरूसँग तपाईंको अनुसरण गर्दैन।” तर येशूले तिनलाई भन्‍नुभयो, “तिनलाई मनाही नगर। किनभने जो तिम्रो विरुद्धमा छैन, त्‍यो तिम्रो पक्षमा हुन्‍छ।” (लूका ९:४९-५०)।

येशूका बचनहरूले देखाउँछन् कि कोही हाम्रो संगठनको भाग नभए तापनि, तिनीहरूले हामीले जस्तै परमेश्वरको काम गरिरहेका हुन सक्छन्। निस्सन्देह, त्यहाँ एउटा ख्रीष्टियन एकता छ जुन कुनै एक संस्थामा हुनु समावेश छैन।

शताब्दियौंदेखि येशूको पार्थिव सेवकाईपछि त्यहाँ त्यस्ता संस्थाहरू छन् जसले आफूलाई सम्पूर्ण मण्डली भएको दाबी गर्दै आएका छन्, कुनै पनि छुट्टै सङ्गठनहरू ख्रीष्टियन थिएनन् भनेर भन्दै छन्। येशूले आफ्ना चेलाहरूको समूहलाई सम्पूर्ण मण्डली हो भनी दाबी गर्नुभएन, जबकि उहाँ भौतिक रूपमा यसको अगुवाइ गर्न उपस्थित हुनुहुन्थ्यो।

कहिलेकाहीं मानिसहरूले अदृश्य मण्डली भन्ने शब्द प्रयोग गर्छन्। अदृश्य मण्डली शब्दले सबै ख्रीष्टियनहरू समावेश भएको सदस्यता सूची भएको कुनै दृश्य संगठन छैन भन्ने तथ्यलाई जनाउँछ। साथै, ख्रीष्टियन सङ्गठनहरूमा यस्ता सदस्यहरू हुन्छन् जो साँच्चै ख्रीष्टियन होइनन्। त्यसकारण, हामी कुनै विशेष संगठनलाई औंल्याउन सक्दैनौं र यो विश्वव्यापी मण्डली हो भनेर भन्न सक्दैनौं।

विश्वव्यापी मण्डली एउटै संगठन नभए तापनि, सबै ख्रीष्टियनहरु बीचको एकता देख्न सकिन्छ। येशूले प्रार्थना गर्नुभयो कि विश्वासीहरू एकतामा हुनेछन् र भन्नुभयो कि परिणाममा संसारले उहाँमाथि विश्वास गर्नेछन् (यूहन्‍ना १७:२१)। यसको अर्थ ख्रीष्टियन एकता ख्रीष्टियनहरूले र संसारले कुनै न कुनै रूपमा देखिनुपर्ने हुनुपर्दछ।

► जब तपाईंले म ख्रीष्टियन हुँ भनी भन्ने व्यक्तिलाई भेट्नुहुदा, उहाँसँग ख्रीष्टियन एकता राख्न सक्षम हुनको लागि तपाईंलाई के आवश्यक छ ?

स्थानीय मण्डलीको एकता बाइबलीय शिक्षा, अनुग्रहको अनुभव र आत्माको जीवनमा आधारित छ। स्थानीय मण्डलीभन्दा बाहिरका ख्रीष्टियनहरूको एकताको एउटै आधार छ, यद्यपि कम विवरणको साथमा पनि।

एकताको आधार बताउने अर्को तरिका यो हो: यदि कुनै व्यक्तिले आफूले मुक्ति पाएको छ भनेर गवाही दिन्छ, आत्मिक जीवन पाएको जस्तो देखिन्छ र आधारभूत ख्रीष्टियन सत्यtaमा विश्वास गरेको देखिन्छ भने, ख्रीष्टियन संगति सम्भव छ। सङ्गति तबसम्म जारी रहन सक्छ जबसम्म ति व्यक्ति परमेश्वरसँगको सम्बन्धमा र बाइबलप्रति आज्ञाकारितामा बाँचिरहेको देखिन्छ।

ख्रीष्टियन एकता सिद्धान्तको हरेक विवरणमा सहमतिमा निर्भर गर्दैन। सबै ठाउँका मण्डलीले सिद्धान्तको सबै विवरणहरूमा सहमत हुन सम्भव छैन। प्रेरितहरूको पनि असहमति थियो (गलाती २:११-१४)।

विश्वासीहरूका समूहहरूले बाइबल अध्ययन गर्छन् र आफूले विश्वास गरेको कुराको छलफल गर्छन्, आफू सही छु भनेर निश्चित गर्ने प्रयास गर्छन्। तिनीहरूले ख्रीष्टियनहरूका केही अन्य समूहहरूको सिद्धान्तहरूसँग सहमत भएका छैनन् भन्ने कुराको तिनीहरूले महसुस गर्छन्।

[1]त्यहाँ केही सिद्धान्तहरू छन् जुन ख्रीष्टियन विश्वासको लागि आधारभूत र आवश्यक छन्। यदि कुनै व्यक्तिले ती सिद्धान्तहरूमा विश्वास गर्दैन भने, उसले सुसमाचारलाई बुझ्न र विश्वास गर्न सक्दैन।

अनि त्यहाँ सिद्धान्तहरूको लामो सूची छ जुन कुनै विशेष मण्डलीले विश्वास गर्छन। धेरैजसो मण्डलीहरूले यो बुझ्छन् कि सबै ठाउँमा सबै ख्रीष्टियनहरू सबै सिद्धान्तहरूमा सहमत हुँदैनन्। बाइबलमा कुनै सिद्धान्त निहित भए तापनि, सबैले बाइबललाई उस्तै तरिकाले बुझ्न सक्दैनन्।

► आधारभूत सिद्धान्तका केही उदाहरणहरू के हुन् ? आधारभूत नभएका अरू केही सिद्धान्तहरू के हुन् ?

केही आधारभूत शिक्षाहरू परमेश्वरको स्वभाव, ख्रीष्ट र पवित्र आत्माको ईश्वरत्व, ख्रीष्टको प्रायश्चित, र विश्वासद्वारा अनुग्रहबाट मुक्तिको बारेमा छन्।

केही सिद्धान्तहरू जुन आधारभूत छैनन् ती आराधनाका रूपहरू र ख्रीष्टियन जीवनको बारेमा विवरणहरू बारे विश्वासहरू हुन्। हामीले गर्ने सबै कुरामा बाइबलीय हुने प्रयास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, तर हामीले यो बुझ्नुपर्छ कि सबै साँचो ख्रीष्टियनहरूले यी विवरणहरूमा सहमत हुनेछैनन्।

साँचो मण्डलीका चिन्हहरूको प्राचीन अवधारणा रोमन क्याथोलिक मण्डली र सुधारकहरू दुवैले कायम राखेका थिए। शताब्दीयौंदेखि मसीहीहरूले साँचो मण्डलीका चार चिन्हहरू एकता, पवित्रता, क्याथोलिकता र प्रेरितता हुन् भनी विश्वास गर्दै आएका छन्। ती शब्दहरूलाई विभिन्न तरिकाले परिभाषित गरिएको छ।

यहाँ केही सरल परिभाषाहरू छन्। एकताको अर्थ यो हो कि मण्डलीमा सबै साँचो ख्रीष्टियन समावेश छन्, यद्यपि औपचारिक सूचीमा हुनु आवश्यक छैन। पवित्रताको अर्थ यो हो कि मण्डली पापको विरुद्धमा खडा हुन्छ र पापबाट मुक्तिमा विश्वास गर्दछ। क्याथोलिकताको अर्थ यो हो कि मण्डलीले कुनै पनि संस्कृतिमा कुनै पनि ठाउँमा सान्दर्भिक रूप लिन सक्छ, आवश्यक सत्यलाई कायम राखेको क्रममा। प्रेरितताको अर्थ यो हो कि मण्डलीले प्रेरितहरूले स्थापित गरेको मौलिक विश्वास धारण गर्छ।

कहिलेकाहीं कुनै क्षेत्रका मण्डलीहरू एकसाथ संगै यति नजिक हुन्छन् कि मानिसहरूले कुन मण्डलीमा भाग लिन चाहने हो भनेर सजिलै छनौट गर्न सक्छन्। मण्डलीका मानिसहरूले आफ्नो मण्डली अन्य मण्डलीहरूभन्दा राम्रो छ भनेर समुदायका मानिसहरूलाई देखाउने कोसिस गर्न सक्छन्। तिनीहरू अन्य मण्डलीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्छन् र आफ्नै मण्डलीलाई अझ आकर्षक बनाउने कोसिस गर्छन्। यदि मानिसहरूको संख्या बढ्दै गयो भने तिनीहरूको मण्डली सफल हुन्छ भन्ने तिनीहरू सोच्छन्।

मण्डलीहरूबीचको प्रतिस्पर्धा मण्डलीको गलत बुझाइमा आधारित छ। धेरै मानिसहरूले मण्डली ग्राहकहरूलाई आकर्षित गर्ने व्यवसाय जस्तै हो भनि सोच्छन जस्तो लाग्छ। वा तिनीहरू सोच्छन् कि यो एक देखाउने ठाउँ जस्तै हो जुन दर्शकहरूलाई आकर्षित गर्न आवश्यक छ। यी कुराहरु मण्डलीका गलत धारणाहरू हुन्।

मण्डली एक आत्मिक परिवार हो। राम्रो परिवारका सदस्यहरूले एकअर्काको हेरचाह गर्ने कोसिस गर्छन्। तिनीहरूले परिवारका आवश्यकताहरू पूरा गर्न मिलेर काम गर्छन्। तिनीहरु आफ्नो सम्बन्धका कारण सँगै समय बिताउँछन्।

मण्डली विश्वासको परिवार हो, जुन परमेश्वर र एक-अर्कासितको सम्बन्धमा आधारित छ। तिनीहरू सुसमाचार र मण्डलीको पारिवारिक जीवनबाट आकर्षित हुने नयाँ सदस्यहरू चाहन्छन्। मण्डलीले सुसमाचार संचार गर्न र मण्डलीको जीवन प्रदर्शन गर्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ। त्यसपछि तिनीहरूले ठिक मानिसहरूलाई आकर्षित गर्नेछन्, मानिसहरू जो परिवारको हिस्सा बन्न इच्छुक छन्।

► यदि कुनै मण्डलीले त्यस क्षेत्रका अन्य मण्डलीहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्न खोज्छन् भने, प्रतिस्पर्धाले मण्डलीलाई कसरी परिवर्तन गर्नेछ ?

► स्थानीय मण्डलीका विश्वासीहरू किन प्रारम्भिक ख्रीष्टियन सारहरूमा पाइने सिद्धान्तहरू भन्दा पनि बढी सिद्धान्तहरूमा आपसी सहमत हुनुपर्छ ?

एक ख्रीष्टियनले अन्य ख्रीष्टियनहरूको गवाही स्वीकार गर्न सक्छ जसले आफ्ना सबै सिद्धान्तहरू पालना गर्दैनन्, जबसम्म तिनीहरूले आधारभूत ख्रीष्टियन सिद्धान्तहरू पालना गर्छन् र ख्रीष्टियन जीवन प्रदर्शन गर्छन्। तथापि, एक जना ख्रीष्टियनले व्यक्तिगत रूपमा आफूले सही ठानेको कुरा अभ्यास गर्नुपर्छ, त्यसैले उसले सबै ख्रीष्टियनहरूसँग सेवकाईमा भाग लिन सक्दैनन्। उदाहरणका लागि, यदि कुनै पास्टरले बाइबलले ख्रीष्टमा परिवर्तन हुनेहरूलाई बप्तिस्मा दिनु भन्छ भनी विश्वास गर्छ भने, उसले ख्रीष्टमा परिवर्तन हुनेहरूलाई बप्तिस्मा दिन आवश्यक छैन भनेर सिकाउने मानिसहरूको समूहलाई पास्टरिय कार्य गर्न सक्दैनन्।

अर्को उदाहरण: यदि कुनै व्यक्तिले अन्य भाषाको वरदान आत्माले भरिएको प्रमाण होइन भनी विश्वास गर्छ भने, अन्य भाषामा नबोल्ने मानिसमा पवित्र आत्मा छैन भनी विश्वास गर्ने मानिसहरूसँग सेवकाईमा भाग लिन तिनलाई गाह्रो हुनेछ। तिनीहरूको संगतिको लागि समस्याहरू हुने थिए किनभने तिनीहरूले उहाँको गवाही स्वीकार्ने थिएनन्। सेवकाईको सहकार्यमा समस्याहरू हुनेछन् किनभने तिनीहरूले नयाँ ख्रीष्टमा परिवर्तन भएकाहरूलाई अन्य भाषामा बोल्ने अनुभवमा नेतृत्व गर्न कोसिस गर्नेछन्।

यदि कुनै व्यक्तिले बाइबलीय रूपमा गलत छ भन्ने विश्वास गर्ने कुनै काम गर्छ भने, उसले आफ्नै विवेकको उल्लंघन गर्छ। उसले परमेश्वरबाट निन्दा पाउनेछ किनभने उसले बाइबलले निषेध गरेको कुरामा विश्वास गरे तापनि केही गर्ने छनौट गरेको छ ( रोमी १४:२२-२३ हेर्नुहोस् )।

एक ख्रीष्टियनले विभिन्न सिद्धान्तहरू भएका मानिसहरू वास्तविक ख्रीष्टियन हुन् भनेर विश्वास गर्न सक्छ, तर उसले धेरैजसो सिद्धान्तहरूमा सहमत हुने मानिसहरूको समूहमा संगति र सेवा गर्नुपर्छ। यसको अर्थ यो हो कि स्थानीय मण्डलीसँग विश्वव्यापी मण्डलीको आधारभूत सिद्धान्तहरूभन्दा बाहिर जाने सिद्धान्तको भनाई हुनुपर्छ।

► कुनै पनि व्यक्तिको लागि हरेक मण्डलीका सिद्धान्तहरूसँग सहमत हुने प्रयास गर्नु किन गल्ती हुनेछ ?

हरेक ख्रीष्टियनले अरूप्रतिको आफ्नो मनोवृत्तिमा सन्तुलन राख्नुपर्छ। उसले अरू ख्रीष्टियनहरू वास्तविक ख्रीष्टियन होइनन् भनेर भन्नु हुँदैन किनभने तिनीहरूका आधारभूत नभएका सैद्धान्तिक विवरणहरूमा भिन्न हुन्छन्। तथापि, उसको स्थानीय मण्डलीसँग घनिष्ठ सङ्गति गर्नुपर्छ जसले तिनीहरूलाई सङ्गति गर्न र सँगै सेवकाई गर्न दिने सिद्धान्तहरूलाई एकसाथ राख्छ।

१. बाइबलले ख्रीष्टियन एकतालाई जोड दिन्छ।

२. प्रारम्भिक मण्डलीले मण्डलीको एकतालाई एउटा अत्यावश्यक सिद्धान्तको रूपमा विश्वास गर्थ्यो।

३. मण्डलीले सबै ख्रीष्टियनहरूलाई एउटै संगठनमा ल्याएर एकतालाई पूरा गर्न सक्दैन।

४. ख्रीष्टियन एकता बाइबलीय सिद्धान्त, अनुग्रहको अनुभव र आत्माको जीवनमा आधारित छ।

५. सबै ठाउँका ख्रीष्टियनहरूले ख्रीष्टियन धर्मका केही आधारभूत सिद्धान्तहरूमा सहमत हुन्छन्।

६. विभिन्न मण्डलीका ख्रीष्टियनहरू सिद्धान्तहरूको विवरणमा सहमत हुनेछैनन्।

७. स्थानीय मण्डलीले विस्तृत सिद्धान्तहरूको भनाईमा सहमति हुनुपर्छ।

१. पाठ २ को लागि सात सारांश भनाईहरू कण्ठ गर्नुहोस्। सात सारांश भनाईहरू (सात अनुच्छेदहरू) मध्ये प्रत्येकको अर्थ र महत्त्व को व्याख्या गर्दै एक अनुच्छेद कसैलाई लेख्नुहोस् जो तपाईको कक्षामा भाग लिएको छैन। अर्को कक्षा सुरु हुन अगाडी नै यो कार्य तपाईको कक्षा अगुवालाई बुझाउनु होला। छलफलको समयमा कक्षा अगुवाले तपाईंलाई सोध्नुभयो भने समूहलाई अनुच्छेद बाँड्न तयार हुनुहोस्। अर्को कक्षा सत्रको सुरुमा सम्झनाबाट भनाईहरू लेख्नुहोस्।

२. यस पाठश्रृङ्खलाको क्रममा, तपाईंले तपाईको कक्षामा भाग नभएको व्यक्ति वा समूहलाई पाठ, वा पाठको अंश सिकाउनु पर्नेछ। तपाईं कुन सामग्री सिकाउने हो छनौट गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले विभिन्न सामग्रीको साथ, यो तीन पटक गर्नु पर्छ। आफ्नो शिक्षण अवसरहरूको तालिका आफैं बनाउनुहोस् र पढाएपछि कक्षाको अगुवालाई प्रतिबेदन दिनुहोस्।

३. अन्तरबार्ताको कार्यभार: तीनवटा फरक-फरक मण्डलीका सदस्यहरूसँग कुरा गर्नुहोस् र तिनीहरूले अन्य मण्डलीहरूलाई कसरी हेर्छन् भनी सोध्नुहोस्। सबै ख्रीष्टियनहरूबीच कस्तो एकता छ जस्तो तिनीहरू ठान्छन् ? यी तीनवटा वार्तालापबाट एउटा अनुच्छेद लेख्नुहोस्।