Lesson 10: 第 10 课 千禧年

请几位学生描述他们在写作作业中所写的内容，以此来回顾启示录中最重要的各方面。

► 一位学生应该为小组阅读启示录 20:1-6。

这段经文描述了一个特定的 千年时期。这是审判前地上人类历史的最后一个时期。审判将结束所有的罪恶，并标志着新天地的开始。

在末世论中，这个时期被称为千禧年。根据经文，那些在大灾难期间在逼迫中死去的人会复活，与基督在地上一同作王。撒但在此期间将被限制。在那段时期结束时，撒但会被释放，各国又将发生一次对神的大反叛。

关于千禧年的其他例子，见以赛亚书 2:2-4 和 60:9-12，以及弥迦书 4:1-3。这些预言似乎仍没有在历史上真正应验。

班长注意：本课程尚未让学生准备好回答下面的问题，但该问题将介绍下一部分的内容。

► 我们是否应该期望这只是一个字面意义上的未来时期，或者我们应该以不同的方式理解这些段落？

以下陈述来自教会很早期的人。这些陈述展示了最初几个世纪在教会中普遍存在的教义。

巴拿巴书信（第 1 世纪）：“在人类历史 六千年之后，基督将会降临，摧毁敌基督，并建立祂的国。”

坡旅甲（70-155）：“如果我们在今世为祂而活，我们将在来世复活并与祂一同作王。”

帕皮亚斯（80-163）：“圣徒复活后，基督将在世上亲自作王。”

殉道者游斯丁 (100-164)：“在圣徒复活后，他们将在真正的耶路撒冷统治千年，然后最后的审判就会到来。”

爱任纽 (130-202)：“敌基督将在耶路撒冷统治三年半，以色列将被重建，在圣徒复活后他们将作王。”

特土良（160-220）：“复活后将在耶路撒冷出现千年的统治。”

几处旧约经文似乎描述了千禧年时期。我们将在本课的这一部分学习其中的一些经文。

► 一起看每段经文，并写下最重要的细节列表。每段经文的一些细节都印在参考文献中。

撒迦利亚书 8:22, 撒迦利亚书14:9, 14:16-17主将成为全地的王，再没有其他主。万国都要来耶路撒冷敬拜。

以赛亚书 11:1-10. 基督将为世上的穷人伸张正义并消灭恶人。动物不会在“圣山”中受到伤害。大地将充满对主的认识。

耶利米书 3:17耶路撒冷将被称为“主的宝座”；所有国家都会到来，不会偏行己路。

弥迦书 4:1-5耶路撒冷将成为世界的首都。各国将前往耶路撒冷去认识神。不会再有战争。

耶利米书 23:5基督将作为地球的掌权者伸张公义。

以赛亚书 60:1-16, 61:6万国都侍奉以色列，并向耶路撒冷献祭。

以赛亚书 65:17-25耶路撒冷将充满欢乐，不再有哭泣。所有人都会得享长寿。野生动物不会伤害人。

基督徒并不都以同样的方式解释有关千禧年的经文。差异不仅仅是在小细节方面，也有根本不同的概念。

在这一节课中，我们将研究千禧年的三个不同概念。

班长须知：在研究千禧年的三个概念时，请尽量避免争论太多。学生可以稍后辩论意见，但本节课的这部分的重点是理解每个概念。

千禧年后论

“后”的意思就是“之后”，指的是基督将在人类历史的最后再来，而不是在字面上的 千年时期的开始。

根据这个概念，世上的社会和政府将在福音的传播和基督教改革者的工作下逐渐完全基督教化。所有国家都将成为基督教国家。从这个意义上说，列国将通过基督教领袖被基督统治。撒但被比喻为被限制，因为他无法阻止福音改变世界。

这个时期不一定是字面意义上的一千年，而只是一个很长的时间。基督会在这个时期结束时再来。

过去一些伟大的复兴主义者和社会改革者相信千禧年后论，因为他们期望福音的工作能够完全战胜世界。[1] 捍卫这一概念的人说，这与神在人们当中工作的方式是一致的，因为神希望用福音使他们归信，而不是用武力接管一个叛逆的世界。

其他基督徒不同意千禧年后论，因为启示录圣经描述了耶稣带着能力而来，并在祂忠心的子民受到逼迫后，在一场大战中摧毁了邪恶势力。 (1) 末日似乎与世界的逐渐转变不一致。 (2) 末世经文似乎将耶稣描述为叛逆世界的征服者，而不是一个来到基督教世界的君王。末世经文的一个例子是启示录 19:11-21。

不同意千禧年后论的另一个理由是，圣经中提供的千禧年的一些细节似乎不符合这种观点，即使这些细节是用比喻来解释的。例如，大灾难中的殉道者复活作王是什么意思？

无千禧年论

“无”的意思是“没有”，意思是没有千禧年。有这种信念的人不相信千禧年是一个字面上的千年时期。

无千禧年派相信千禧年的预言正在教会属灵上应验。基督通过教会的工作来掌权，而撒但被比喻为收到限制，因为他无法抗拒教会。

在无千禧年论中，以色列在神的计划中不再重要，因为教会现在是神的子民。神给以色列的地上国度应许，从灵意角度在教会中实现了。

无千禧年论者用比喻和灵意解释千禧年的圣经细节。神对以色列的应许是为教会实现的，但这是在属灵上而不是在身体上。教会通过传福音来统治万国。

无千禧年论在某些方面类似于千禧年后论。但是，至少有一个很大的区别。千禧年后论教导说，许多预言最终将通过教会的工作实现，例如世界和平及所有国家的基督教化。无千禧年论必须找到方法来解释这些预言现在正在世界上实现。

有些人反对无千禧年论，因为它拒绝几乎所有对预言的字面解释。这意味着那些接受旧约应许的人无法理解这些应许的意思，即使连部分理解也不能。

对无千年论的另一个反对意见是，即使应许被属灵化了，也很难理解这些应许的应验如何已经成为现实，尤其是圣徒在作王而撒但被限制的说法。

千禧年前论

“前”的意思是“之前”，指的是耶稣将在千禧年之前回到地球的概念。

根据千禧年前论者的说法，基督将肉身再来，并在千年内建立一个普世王国。他们从字面上解释这一时期的预言细节，相信以色列在神的计划中仍然很重要。他们相信耶路撒冷将成为基督在地上王国的中心，殉道的基督徒将复活与他一起统治。

。看看每段经文所列出的细节（上文），并考虑后千禧年论者、千禧年论者以及早千禧年论者将如何解释这段经文。

一个好的解释需要有以下两点：（1）需要蕴含对当年第一批听众很重要的含义。（2）他们也期望经文中的描述会真正实现。

[1] 例如威廉·布斯和查尔斯·芬尼。

神学家试图了解以色列与教会之间的关系。

问题包括：旧约与新约中的人是否以不同的方式得救？神对以色列的应许也适用于教会吗？以色列在神的计划中仍然特别吗？

对以色列与教会之间关系的一种解释被称为“时代论”。其他神学家不同意时代论，并提出了一种有时被称为“圣约神学”的解释。

时代论

时代论这个词的概念来自认为神在人类历史的不同时期以不同的方式对待人，并通过不同的方式提供救恩。神使用一种特定救恩计划的时期称为一个时代。

一些神学家将人类历史分为许多时代。对圣经解释影响最大的两个时期是基于以色列和教会之间的区别。根据时代论，旧约以色列人因遵守摩西律法和献祭制度而得救，而新约信徒因信恩而得救。教会与以色列完全不同，所以神以不同的方式对待两者。

时代论者认为，由于两种救恩系统如此不同，两者在地球上不可能同时进行；因此，他们相信教会将在七年的时期内从世上消失。在这七年中，神将恢复以色列以前的救恩制度。以色列将接受耶稣为他们的弥赛亚。七年之后将是一千年，人们将看到耶稣在耶路撒冷作王。时代论者相信神对以色列关于土地和国度的所有应许都会真正实现。

时代论认为旧约对基督徒的用处不大，因为他们认为旧约是在不同的时代下写给以色列的。他们用旧约的故事来说明真理，但他们经常拒绝任何基于旧约经文的教导，并试图只遵循新约。他们还认为，基督在福音书中的大部分教导并不适用于基督徒，因为这些教导是针对犹太人的。

许多不知道时代论这个词的人都受到了它的思想的影响。人们常常拒绝接受旧约的权威，即使新约的作者显然认为这是他们的权威。

圣约神学

根据圣约神学，以色列不再是神的子民，且在末世论中意义不大。他们相信，因为以色列人拒绝了基督，神就建立了一个新的国，称为教会。

教会现在是神的子民，接受了神子民的应许，包括旧约中对以色列的应许。以色列国现在没有权利得到神的应许。在加拉太书 6:16，教会被称为“神的以色列”。

因为外面做犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面做的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。（罗马书 2:28-29）。

所以你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。” 可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。……这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。……并不分犹太人、希腊人……你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加拉太书 3:7-9, 14, 28-29)。

彼得前书 2:5-10 将教会描述为献上灵祭的祭司、圣洁的国度和神的子民。

希伯来书 12:22 说信徒要进入“天上的耶路撒冷”。加拉太书 4:25-26 说信徒进入天上的耶路撒冷，而不是地上的耶路撒冷。

按照圣约神学，神对以色列的应许已被转移到教会。他们认为这些应许是在属灵上实现的，而不是字面上的。基督在耶路撒冷建立宝座、和平、以色列作为世界的领袖、所有国家都被以色列教导、永远拥有应许之地和驯服野生动物的应许都必须被灵意化，才能在教会中实现。这些应许都被解释为具有属灵意义，而不是字面的意义。

大多数相信这种神学的人并不相信基督在地球上一千年的实际掌权。他们相信基督和圣徒现在通过福音的影响在属灵上掌权。他们相信神对亚伯拉罕的应许，即他的后裔将永远拥有迦南地，由现在拥有救恩的信徒实现。他们相信教会教导万国，而不是耶路撒冷。

平衡的观点

今天许多神学家试图在时代论和圣约神学之间取得平衡。

时代论存在问题。使徒保罗告诉提摩太，圣经（旧约）教导救恩（提摩太后书 3:15）。耶稣说尼哥底母应该已经知道重生，因为他是旧约的老师（约翰福音 3:10）。新约说信徒现在是真正的以色列人和亚伯拉罕的后裔（罗马书 2:28-29，加拉太书 3:28-29）。罗马书 4:1-8 说我们有亚伯拉罕和大卫一样的救恩。旧约的献祭并没有带走罪（希伯来书 10:4）。因此，认为旧约和新约提供不同的救恩方式似乎是错误的。

圣约神学也存在问题。说旧约的应许在属灵上实现了，就是允许无法证明的想象解释。此外，这种解释失去了原来的意义。如果圣约神学是正确的，亚伯拉罕和其他人就无法理解这些应许，即使他们认为自己理解了。例如神应许亚伯拉罕，他的孩子将拥有永远的土地，但这实际上意味着外邦人会得救。

[1]

先知书中有许多关于以色列复兴和拯救的应许。一个例子是耶利米书第 30-32 章；这三章描述了神应许重新聚集以色列民并重建他们（30:18），祂将做他们的神（30:22），祂永远不会放弃直到成就（30:24 ），祂永远爱他们（31:3），祂记念以法莲为儿子并怜悯他（32:20），祂将他的律法写在他们的心上（32:33），所有人都将认识祂，他们将被宽恕（32:34）。神在 31:35-37 中的结论是，祂不可能因为以色列民的罪而拒绝他们，就像太阳必然发光或上天无法量度。这段经文是否与神将从以色列接受这些应许并给予其他人的想法一致？

圣约神学否认以色列在神的计划中仍然很重要，但使徒保罗说以色列作为一个国家有一天会得救，而且神与他们的约会实现（罗马书 11:26-29）。他不是在谈论教会，因为在这一章中他将以色列和教会区分开来。

对以色列和教会的平衡观点将包括对旧约中各种应许的理解。

[1]“借着神的行动并通过祂仆人作中保，神将体现[实现]祂的圣约子民的救恩。神的子民将安居在祂赐给他们的土地上，并彰显他们的主的公义。”
- 威廉·戴内斯， 《旧约神学主题》

1. 属灵祝福的应许

救恩是本乎恩典，犹太人和外邦人在任何历史时期，都能通过悔改和信心获得。神对每一个人都有相同的接纳基础（以赛亚书 60:1-7）。以色列和教会没有必要在世上分开，因为神为两者设计的得到救恩的计划是相同的。罗马书 4:9-16 说，信徒成为亚伯拉罕的子孙，因为他们像亚伯拉罕一样相信福音；因此，在每个时代，真正的信徒都是神的儿女。神将恩典之约赐给了以色列（耶利米书 31:33-34）。我们与任何其他信徒一样分享亚伯拉罕的祝福，无论是犹太人还是外邦人。神没有把应许从以色列民挪去，而是把应许延伸到悔改的外邦人组成的教会。

2.  关乎属灵原则的应许

许多应许描述了神照顾顺服祂的人的通常方式。一个例子是诗篇第 23 篇。这些应许显示了神在关系中的本质。无论何时何地，无论是以色列还是教会，这些原则都是一样的。

3.  关乎国家的应许

耶稣是犹太人的弥赛亚。有一天，以色列作为一个国家将转向基督（罗马书 11:26）。神应许祂不会永远拒绝这个国家（耶利米书 31:35-37）。祂会履行自己对他们的承诺。

1.  经文研读：研读本节课“旧约千年预言”一节中提供的经文。根据你对千禧年的看法，解释你认为预言的应验会是什么。

2.  写作作业：说明你认为对千禧年的三种看法中哪一种是正确的，并提供理由。