幾世紀以來，教會中對許多神學問題都有爭議。 羅馬書所涉及的神學爭議性問題可能比聖經中其他任何一卷書都要多。 以下是這封書信所回答的一些問題的例子.

羅馬書所回答的神學問題

給帶領者的題注: 讀出每個問題，然後稍停一下讓不同的成員回答。 小組不應花太多時間在任何一個問題上，也不應試圖得出結論。 列舉這些問題的目的是要顯示出對於這些問題有許多不同的意見。

1. 人必須相信什麼才能因信得救？

2. 基督徒不為自己的救恩而做工是什麼意思？

3. 神是否決定拯救某些人而不拯救其他人？

4. 神如何選擇誰得救，誰不得救？

5. 從未聽過福音的人將來會怎樣？

6. 如果神寬恕一些罪人，卻懲罰另一些罪人，那麼神怎麼可能是公義的？

7. 信徒仍然是罪人嗎？

8. 在現實生活中什麼樣的屬靈勝利是可能的?

9. 信徒有可能失去救恩嗎？

10. 神對以色列是否仍有計劃？

► 一名學生應為小組閱讀羅馬書 1:11-15 和 15:24。 保羅想去羅馬的原因是什麼？

這封信的目的是向羅馬信徒介紹保羅和他的救恩神學，使得

1. 他可以探訪信徒以鼓勵他們（1:11-12），並在羅馬傳揚福音（1:15）。

2. 在他們的支持下，他可以開展新的宣教工作 (15:24)。

保羅在公元 47-57 年間在愛琴海周圍的地區傳福音。 他在大約公元 57。[1] 年寫了這封信給在羅馬的信徒。 他計劃先到耶路撒冷，然後再到羅馬。 保羅希望以羅馬教會為基地，向西班牙傳教 (15:24)， 那裡是西部最古老的羅馬殖民地，也是羅馬文明在該地區的中心。

由於保羅從未到過羅馬，所以這封信既是他個人的介紹，也為他的到訪做準備。 這可能就是羅馬書16 章中有大量問候的原因。

保羅的羅馬之行並未按他的計劃進行。 他在耶路撒冷被捕。 當他覺得自己無法得到公正的對待時，他向凱撒求助。 經過一段危險的旅程，包括一場船難，他在大約公元 60 年以囚犯的身份抵達羅馬。 雖然他被囚禁，但他可以自由地接待訪客，並透過他們傳道（使徒行傳 28:30-31）。 保羅說這些事都是為了福音的進展（腓立比書 1:12）。 甚至在凱撒的家中也有歸主的人。

[2]有些歷史學家認為保羅在兩年後獲釋。 至於他是否到過西班牙則不得而知。 我們知道他最後在羅馬被處決，但那可能是他第二次到那裡。

保羅藉著解釋救恩的神學來顯示他宣教工作的基礎，他表明這是古今中外所有宣教工作的基礎。

對於保羅要他們協助啟動他宣教之行的請求，人們自然會有一些疑問。 有人可能會問：「為什麼要由你去？」 因此，保羅在信的一開始就提到他對傳福音工作的專注（1:1）。 他後來又解釋他作為外邦人的使徒 (15:15-20) 的特殊呼召和成績。

有人可能會問：「為什麼每個人都需要聽福音？ 也許不是每個地方都需要這個信息。」 但保羅解釋了福音對全人類的潛力（1:14, 16, 10:12），以及宣教工作的迫切性（10:14-15）。 他表明這信息適用於世界上的每個人，每個人都迫切需要聽到它。

現在讓我們來看看第一段經文 - 保羅的問候和介紹。

► 一名學生應為小組閱讀 羅馬書1:1-17。

架構說明

1:1-17節描述了保羅傳福音的呼召和動機。 之後，1：18-3:20節解釋了為什麼福音是必要的，因為沒有悔改的罪人要承受神的憤怒。 然而，1:15-19節構成了這幾節之間的過渡。 它本身也提出了一個觀點，簡潔地表達了福音：罪人之所以有罪是因為他們明知故犯，因此在神的憤怒之下；但信徒得救了。

1：1-17節的要點

保羅被呼召被激勵去傳揚福音，因為那是要為信的人帶來救贖的信息。

1:1-17 節總結

1:1-14節中的所有內容都是為了引出 1：15節的陳述。 1:16-18節簡明地解釋了什麼是福音，以及為什麼每個人都需要它。 福音就是神已經賜下赦免的信息，人們要憑信心接受它。 所有人都需要這個信息是因為他們都在神的憤怒之下。

整本羅馬書都是在解釋 1：16-18節中的陳述。

逐節註解

（括弧內的數字指所討論的章節。）

(1:1) 保羅提了三個關於自己身份的聲明。

• 他是耶穌基督的奴僕。

• 他之所以成為使徒是因為神的呼召。

• 他是為他蒙召所要做的工作而存留的。

保羅曾經是法利賽人，但現在致力於福音的事工。 保羅擁有羅馬公民的身份，但他沒有提及此事作為他身份的一部分。 因為這無助於把他和大多數的羅馬信徒聯繫起來。 大部分住在羅馬的人是外國人或奴隸，都不是羅馬公民。 如果保羅提到他的公民身份，那就會把他與羅馬的高階階層聯繫起來；所以提到他的屬靈角色更為重要。

(1:2) 福音並不是全新的，而是包含在舊約先知的信息中。 羅馬書4章特別指出亞伯拉罕和大衛都明白福音。

(1:3-4) 在他在世的生命中，神的兒子是大衛的後裔，生於王族，正是預言中彌賽亞的出身。

希臘文中的基督 就是希伯來語的彌賽亞。

「主」一詞是指神性。 比較 腓立比書 2:10-11 與 以賽亞書 45:23，就可以看出主這個詞在新約書信中的重要性。 它指的是凌駕於所有其他權威之上的那位。 (另請參閱 使徒行傳 2:36)

「主」一詞在新約福音書中的意思不一定相同，人們可能稱耶穌為「主」以示尊敬，但並不真正明白他就是神。

在新約書信中，「我們的主耶穌基督」這個名稱做了三個身份聲明。 這三個聲明就是：他是歷史上名叫耶穌的人，他是猶太人的彌賽亞，他是神。

復活證明了耶穌的神性。 在約翰福音 10:18 中，他聲稱他可以將他的生命取回來。 他把復活作為記號給了那一代人，而復活的見證人把復活立為所有世代的記號。. 一個不是神的人不可能使自己從死裏復活；神也不會讓一個謊稱自己是神的人復活，特別是一個聲稱復活可以證明自己身份的人。

► 其他的人也曾從死裏復活，但他們不是神。 您如何解釋復活可以證明耶穌的身份？

(1:5) 使徒的呼召和屬靈恩賜是為了使萬國萬民都歸服基督而賜下的。 屬靈恩賜唯一正確的用途是為神而工作。 傳道工作唯一正確的動機是為榮耀基督的名。 以個人利益或個人榮耀為動機是不配作神的僕人的。

► 今天還有活著的使徒嗎？

在聖經中，使徒 一詞有時會用在 「被差遣的人 」這個一般意義上。 在使徒行傳14:14中，保羅和巴拿巴被稱為使徒，儘管巴拿巴不是最初的十二使徒之一。 在加拉太書 1:19，保羅說在某次探訪中，除了磯法（彼得）和主的兄弟雅各之外，他沒有見到其他使徒。 在這裡，他稱雅各為使徒，儘管他不是最初的十二使徒之一。

然而，十二使徒通常被認為是一個特別的團體，不會再有人加進去。 馬太福音10:2 說：「這十二使徒的名：」（參見路加福音6:13）。耶穌告訴使徒們，他們將要坐在寶座上審判以色列的十二個支派（路加福音22:30）。 這個應許似乎是只給 12 個人的獎賞。 十二使徒的名字在神之城的十二個根基上，這意味著這個十二人的群體是獨一無二的（启示录21:14）。

耶穌的兄弟猶大並沒有自稱為使徒，但提到他們的權柄（比較猶大書17與彼得後書3:2）。 使徒擁有獨一無二的權柄，他們寫給教會的任何東西都被視為啟示（彼得後書3:15-16）。

教會選擇了馬提亞來取代猶大，由此假設應該有十二位（使徒行傳1:26）；但在歷史中我們並沒有發現早期教會在使徒死後繼續取代他們。

保羅蒙神呼召做使徒（羅馬書1:1）。 保羅暗示他成為使徒的資格之一是他見過耶穌（歌林多前書9:1）。 如此使徒的資格就被限制在第一代的教會中。

逐節註解繼續

(1:6)「蒙召」指的是蒙召得救，成為聖潔的人，從下面的經文可以看出來（另見8:30）。 保羅此前已經說過使徒有向萬民傳道的職分；他現在指出羅馬基督徒正是使徒所傳信息的信徒。 因此他表明他們有義務認真看待他使徒的權柄。 這封信並不是僅僅來自他們聽說過的某位傳教士。 儘管他不是他們教會的創始人，他們仍應當重視和尊重他。[1]

(1:7）蒙召得救就是蒙召成聖。 這句話與第1節保羅說他是因為蒙召而成為使徒的說法類似。 這並不表示他在嘗試或希望成為使徒，而是他因蒙召而成為使徒。 羅馬信徒也是因為蒙召而成為聖潔的。 正如成為使徒的呼召帶來了完成這項事工所需的恩賜和能力，成為聖潔的呼召也帶著使我們成為聖潔的大能和潔淨。 神的呼召總是伴隨著使我們完成這呼召的恩典。

在信主時候開始的聖潔並不是在各方面都完全的。 信徒在學習神的真理的過程中，應當逐步改變自己的生命以符合神的真理。 聖潔在信主時並不完全；但聖潔是在信主時開始的，就是當罪人悔改、委身順服神而成為新造的人的時刻（歌林多後書5:17）。

（1:8）「天下」一詞通常是指開化的、已知的世界，而不是全球。 那時福音還沒有遍及全地。

（1:9） 「 latreuo [我服事]這個詞在新約中總是用於宗教服事... 這種服事可以是敬拜，也可以是履行宗教性質的外在職責」。[2] 保羅不僅以宗教活動的形式來事奉神，也以他的靈來事奉神。

(1:10-12）保羅在此告訴他們他有計劃要到羅馬訪問。 他想在靈性上鞏固他們，而且他知道他們會因看見彼此的信心而互相鼓勵。

保羅的陳述告訴我們，信徒從彼此相交中能得到靈性上的益處。 聖靈在信徒身上的許多工作是透過其他信徒來完成的。 一個人若忽略了與其他信徒的聯係，就會失去藉著團契而來的建立恩典的益處。 (保羅在歌林多前書12中深入談到每個肢體對其他肢體的需要）。

(1:13）保羅先前探訪他們的計劃受到阻礙──不是因為出現問題，而是因為他要優先在人們沒有聽過福音的地方傳道（見 15:20-22）。 因為已經有人在羅馬傳福音了，所以保羅先去了其他地方。 但保羅此次前來並不違背他的優先次序，因為他對那裡的探訪將成為向另一個未得之地傳福音邁進的一步（15:23-24）。

(1:14) 希利尼人是指那些受希臘文化影響而有教養和文明的人。 化外人一詞的意思是「外來人」，指來自較原始文化、受希臘文化影響較少的人。 希利尼人認為化外人是未開化和無知的人。

聰明人指的是受過教育的人，尤其是受希臘哲學教育的人；愚拙人指的是受教育程度不高的人。 保羅表明他的事奉並不局限於某類人。 這為他對他們的服事作好了準備，也顯示出他身為宣教士的角色。

保羅說他對每一個需要聽福音的人都欠了債。 保羅欠債並不是因為罪人配得聽到，而是因為他得到了恩典和把這恩典給出去的義務。

舉例說明： 如果有人給約翰錢讓他與多馬分享，約翰現在就欠多馬了，即使多馬可能沒有做任何事來賺取這筆錢。 同樣的，我們對那些沒有聽過福音的人欠了債，因為神已經給了我們與他們分享福音的責任。

► 是不是每個基督徒都欠了分享福音的債？ 為什麼？

(1:15）保羅曾向希利尼人和化外人傳道，現在他也渴望向在羅馬的人傳福音。

他以 「情願盡我的力量，將福音也傳給你們」開始他的主題，接著非常簡短地解釋什麼是福音，以及為什麼這個世界需要福音。 這個簡短的解釋後來在整封書信中得到擴展。

1:14-15 再次說明保羅為何有資格來到他們那裡。 他的信息是傳給世界上每一個人的。[3]

(1:16）福音是為猶太人和希臘人而傳的，這句話引出猶太人和外邦人以及他們在神面前的地位這個主題。 這個主題一直持續到羅馬書3章。 即使在帝國權力的中心，保羅也不會以福音為恥，因為這福音是神的大能。

神的大能在福音的信息中做工，使其能有效地拯救人。 神的命令總是伴隨著實現它所必要的能力。 當神的話被說出來時，神的大能就在其中作工。[4] 福音的使者倚靠的是福音的大能，因為當他們傳講福音時，聖靈會使福音對聽眾有說服力和能力。

對保羅來說，站在福音的立場意味著不僅要捍衛福音是客觀真理這一事實，也意味著要宣揚福音同時是改變人的真理。 他信心十足地宣告福音會改變他的聽衆。

► 為什麼我們傳福音時要有信心？

(1:17） 因信稱義的人必得永生。[5] 這是羅馬書中最核心、最重要的真理。

羅馬書整封書信都在討論人如何稱義的問題，也就是如何使人成為義的（擁有神的公義）。 下一節經文顯示了這個問題的迫切性，因為神的憤怒已經為那些仍然不義的人預備好了。

這裡所說的神的公義不是「他的公義屬性......而是從他而來、被他所接受的公義」。[6] 神的公義透過人的信心在人的身上作工。 腓立比書3:9 也有同樣的意思： 「就是因信神而來的義」。 人們不僅是因為被寬恕而被算為義人，而且還因為神改變了他們，他們開始真正成為義人。

[7]在書信的後面（羅馬書3:21-22），保羅說因信耶穌而有的神的義，是所有相信的人都可以有的。 在羅馬書5:17-19，我們讀到公義的恩賜使許多人成為義人。

「本於信，以致於信 」這句話強調信心是稱義的唯一方法。 這與新教強調唯有信心才是得救的條件是一致的。

[8]在羅馬書中，「死 」一詞是指神的審判。 只有那些因信稱義的人才能存活，也就是免於受審判（見 1:18）。除了那些因信而逃脫的人，神的憤怒會傾倒在所有人身上。

► 人因信稱義是什麼意思？

► 在這段經文中，生是什麼意思？ 什麼是死？ 憑信心而活又是什麼意思？

這封書信今天仍然起到它原本寫作的目的：就是為宣教工作提供基礎，甚至更多。 當保羅在解釋為什麼每個人都需要聽到這個信息時，他徹底解釋了這個信息是什麼，以及為什麼這是人們得救的唯一途徑。 他回應了一些常見的反對意見。他花了這本書的大部分篇幅對所傳的信息進行解釋和辯護，這也決定了整本書的結構。

[1]羅馬書是對救恩神學的解釋。 保羅的救恩神學提供了對猶太主義者的直接防禦，[2] 它也能糾正現代人關於救恩教義的錯誤。[3]

在歷史中，神一直使用羅馬書來恢復那些被遺忘的最重要的真理。

奧古斯丁在年輕時曾在不道德的關係、哲學和知識研究中尋求滿足。 他尋求真理，並在基督教中找到了真理。 然而，他對罪的愛卻俘虜了他。 他在羅馬書7章的描述中看到了自己：他知道真理，卻完全無法過義的生活。

公元 386 年，三十出頭的奧古斯丁在讀完羅馬書13:13-14後，決志離開罪的生活。 神將他從罪的捆綁中釋放出來，使他能夠在基督耶穌裏過敬虔的生活。

 奧古斯丁

在他餘下的歲月裡，奧古斯丁[4] 被神大大地使用。 他的著作捍衛了純正教義，對抗虛假的哲學。 當時流行一種思潮，認為人天生就有能力做對的事，因此可以選擇不做罪人。 基於羅馬書5章，奧古斯丁教導人們生來就有一種罪性，使他們想要違背上帝。 這種天性使人無法不憑藉恩典而完全討神喜悅。 奧古斯丁教導並見證了那能使人與神和好的神的恩典。

 馬丁‧路德

[5]1515 年，馬丁路德（Martin Luther）在尋求救恩的確據多年後，領悟到羅馬書1:17的意義。[6] 路德曾試圖以超乎常人的熱情來遵循修道的做法，以尋求屬靈上的平靜。 他禁食，遵行天主教的所有儀式，甚至捶打自己。 當他用血淋淋的膝蓋跪爬上羅馬聖彼得大教堂的階梯時，他突然從神那裡領悟到因信得恩典的道理。

  約翰‧衛斯理

他看到，能免於神審判的人是相信神應許赦免的人。 這個保證成為他所傳達的信息的基礎：唯有信心是我們得救的方法。

1738 年，約翰‧衛斯理找到了他尋求多年的個人得救的確據。[7] 衛斯理曾是一位熱心的聖經學者，過著謹慎的宗教生活。 他甚至到美洲的原住民印地安人中傳教兩年，雖然那時他自己尚未清楚明白福音。 一次在暴風雨中的船上，他看到摩拉維亞人的家庭平靜地信靠上帝，不畏死亡，衛斯理意識到自己沒有那樣的信心。

衛斯理從經文中看到，皈信是突然發生的。 他也遇見了摩拉維亞教會的弟兄們，他們見證自己有個人得救的確信。 他開始意識到自己需要經歷一次確切的皈依。 他的皈依是在一次学习和祷告的家庭聚會时发生的。 當有人在讀路德為羅馬書所寫的序言時，衛斯理感到他的心「被奇異地溫暖了」。 他說：「我覺得我確實信靠基督，唯有基督能救我：我確信他已經除去了我的罪，甚至我的罪，並救我脫離罪與死亡的律法。」[8]

對於這三個人來說，理解這個信息是熱心傳福音的動力。 這本書透過解釋救恩的神學，在今天仍然達到了為宣教提供基礎的目的。

► 想像一下羅馬書對你的生命和服事會有什麼影響？

(1) 保羅為什麼要寫信給在羅馬的信徒？

(2) 保羅為什麼要計劃去羅馬？

(3) 在新約書信中 我們的主耶穌基督 這個稱呼有什麼意義？

(4) 復活怎樣證明了耶穌的神性？

(5) 解釋化外人是什麼意思？ (羅馬書 1:14) .

(6) 為什麼我們對那些沒有聽過福音的人欠了債？

(7) 羅馬書最重要的中心真理是什麼？

(8) 羅馬書中死一詞是什麼意思？

(9) 根據羅馬書, 誰可以免於受神的審判？

(1) 使用本課的經文，寫一頁關於福音事工的文章。 解釋服事的呼召、傳道者對需要聽福音的人所負的債，以及神所賜的福音的大能。

(2) 在課程學習的幾個星期內，你要根據羅馬書中的一段經文準備三篇講道或課程，並向班級以外的群體講論。 每次講論之後，你需要請一些聽眾告訴你可以如何改進。 你需要給帶領者一份你的講論筆記，一份你講論的對象團體以及活動的描述，還有你的改進計劃。