Lesson 10: 千年

由幾位學生解釋他們寫作部分的作業，當作是對啟示錄中最重要觀點的複習。

► 由一位學生在課堂上念啟示錄 20:1-6。

這段經文形容了一段特定的千年時期。這是審判來臨前人類歷史的最後一段時期。審判帶來了所有罪的結束，並且代表了新天新地的開始。

在末世論裡，這段時期被稱為「千年」。[1] 根據這段經文，那些在災難時期受逼迫而死去的人將復活，與耶穌一同治理全地。在這時期，撒旦被困。當這時期結束時，撒旦會被釋放，而眾國將更大地悖逆上帝。

其它有關千年的經文，參考以賽亞書 2:2-4 和 以賽亞書60:9-12，還有彌迦書 4:1-3。這些預言看來似乎在歷史中還未以字面上的形式實現。

課程帶領指南：課程至此還未預備好學生回答下列問題，但此問題將作為下一段課程內容的引言。

► 我們應當把這千年時期理解為實際在未來開始的一千年，或者我們應當有不同的理解？

以下是由初代教會的人所敘述。他們代表了前幾世紀的教會所一致相信的。

巴拿巴的書信（第一世紀），「在人類歷史的六千年後，基督會再來，毀滅敵基督，並建立祂的國度」。

坡里甲（西元70-155年），「如果我們在現今世代為祂而活，我們將復活並在那將要來的日子裡與祂同在。」

帕皮亞（西元80-163年），「聖徒復活之後，基督將親自治理全地。」

殉教者游斯丁（西元100-164年），「聖徒復活後，他們將治理新耶路撒冷一千年，接著會有審判來到。」

愛任紐（西元130-202年），「敵基督將治理耶路撒冷三年半，以色列會復興，在復活後聖徒將治理那地。」

特土良（西元160-220年），「復活後在耶路撒冷將有類是所謂的一千年的治理期。」

幾段舊約的經節似乎都在形容千年這一時期。我們將在這節課學習部分的經節。

► 一起閱讀每一段經文，並列出與此有關的重要細節。每段參考經節與部分細節並列。

撒迦利亞書 8:22, 撒迦利亞書14:9, 14:16-17耶和華必做全地的王，除了祂再也沒有別的王。列邦將來耶路撒冷敬拜祂。

以賽亞書 11:1-10基督將為世上的窮苦人伸討公義，殺死惡者。「聖山」遍處的動物將不再傷人。認識耶和華的知識要充滿遍地。

耶利米書 3:17耶路撒冷將被稱為「耶和華的寶座」，萬國都要聚集，不再隨從自己的心行事。

彌迦書 4:1-5耶路撒冷將是世上的首都。許多國的民必前往耶路撒冷尋求認識耶和華。也將不再有戰爭。

耶利米書 23:5基督將以地上掌權者的身分施行公義。

以賽亞書 60:1-16, 61:6萬國要來到以色列做奴僕，也要獻上禮物

以賽亞書 65:17-25。耶路撒冷將充滿歡喜，不再有哭泣。百姓要滿了年歲。野生動物將不再傷人。

關於千年的經節，基督徒並不都有一樣的解釋。不只是在小細節上，在其他方面更是有著極大的不同論點。

在這一課，我們來看三個不同的論點。

課程帶領指南：在看每一個論點時，試著避免過多關於這三個千年論點的爭論。學生可之後討論不同的想法，在這一課討論時，請專注於了解每一個論點。

後千年論[1]（Postmillennialism）

「post」字根之意

為「之後」。指的是基督的再來將發生在人類歷史的最後，而不是在所謂的一千年時期的初期。

根據這個論點，世界上的社會和政府會漸漸地藉由福音的傳講和基督徒改革家的工作，完全被基督化。萬國都要成為基督教國家。以此看來，萬國將藉著基督徒領導者們，為基督所治理。撒旦象徵性地被困，因牠無法阻止福音改變世界。

這時期不一定是真的一千年，只是用來形容一段很長的時間。在這時期的終點，基督會回來。

後千年論為過去一些偉大的復興者和社會改革者所相信，因為他們預期福音的工作在世上將會完全得勝[2]。相信這論點的人認為這符合上帝透過人做事的方法，祂願意人因為福音悔改，而不願透過武力來制伏這悖逆的世界。

其他基督徒因著末日經文不認同後千年論，因那些經文指出耶穌在祂信實的子民被逼迫後，帶著能力而來，並在大戰役中毀滅了邪惡勢力。（1） 末日經文似乎沒有指出世界將逐漸、緩慢地被改變。（2） 末日經文似乎將耶穌形容為戰勝了悖逆世界的得勝者，而不是一位來到基督教世界的君王。末日經文例子可參考啟示錄 19:11-21。

另一反對後千年論的理由是，有些關於千年的經文並不符合這論點，即便是以象徵的方式來解釋。例如，災難時的殉道者將復活並治理，這是什麼意思？

無千年論[3]（Amillennialism）

「a」字根為「非，沒有」，指的是千年並不存在。相信這論點的人不認為千年時期是真的指一千年。

無千年論者相信關於千年的預言在教會中、在靈裡實現了。基督透過教會的事工掌權，而撒旦象徵性地被困了，因為牠無法抗拒教會。

無千年論者認為，以色列在上帝的計畫中已經不再重要，因為教會現在成了上帝的子民。對以色列在地上國度的應許在教會和靈裡成就了。

無千年論者以象徵性和靈性的方式解讀聖經裡關於千年的敘述。對以色列的應許在教會裡被成就，但是是在靈裡，而非在肉體上被成就。教會經由傳福音的方式治理眾國。

無千年論在某些方面與後千年論有其相似之處。然而，至少有一處大不相同。後千年論教導，許多的預言最終將以教會事工的方式成就，像是世界和平，還有世界基督徒化。無千年論者必須對於現在世上預言正被成就這觀點有所解釋。

有些人不認同無千年論，因為這論點幾乎棄絕了所有關於象徵性預言的解釋。這表示那些舊約得到應許的人無法瞭解應許的內容，即使是部分理解也無法。

另一個不認同無千年論的理由是，即使以屬靈眼光來看這些應許，要解釋預言已經實現是極有難度的，特別是關於聖徒已經治理全地，而撒旦被困的這段預言已經實現的觀點。

前千年論[4]（Premillennialism）

「pre」字根為「前」，指的是耶穌會在千年以前回到地上來的想法。

根據前千年論者，基督會在肉體內回來，並建立一個世界性的國度達一千年之久。他們以字面之意解讀了所有關於這時期的預言內容。他們認為以色列在上帝的計畫中仍是重要的。他們相信耶路撒冷將是基督在地上國度的中心，殉道的基督徒將復活，與基督一同治理。

► 參考上列每段文章內所列出的，並思想這些文章如何為後千年論者，千年論者，無千年論者，及前千年論者所解讀。

一個好的解釋：（1） 對於起初聽見的人有其意義，（2） 經節中的預言會實現，且符合聖經的解釋。

神學家不斷地試著理解以色列和教會間的關係。

他們所思考的問題包括：舊約中的人跟新約中的人，皆是以不同的方式得救嗎？上帝給以色列的應許也適用於教會嗎？以色列在上帝的計畫中仍是特別的嗎？

一個對以色列和教會之間關係的解釋被稱為「時代論」。有些神學家不認同時代論，發展了另一個解釋，有時這解釋被稱為「聖約神學」。

時代論主義

時代一詞的概念在於上帝在人類歷史中的不同時期會以不同的方式帶領人，透過不同的方法帶來救恩。每一個上帝使用特定的救贖計畫的時期被稱為一個「時代」[1]。

有些神學家將人類歷史分為多個時代。兩個影響聖經解經最大的時代皆在於以色列和教會間的區別。根據時代論主義，舊約中的以色列人得救是根據摩西律法、及獻祭的制度，而新約信徒得救是藉著恩典和信心。教會與以色列是完全區分開的，且上帝對他們的帶領也是完全不同。

時代論者認為，既然兩個得救制度截然不同，兩者是不能並存在地上的；因此，他們相信教會將離開地上一段七年的時間。在這七年當中，上帝將恢復以色列舊有的救恩制度。以色列會接受耶穌為他們的彌賽亞。七年時期一過，耶穌將親自治理耶路撒冷一千年。時代論者相信所有上帝對以色列關於土地和國度的應許，將會實現。

時代論主義者將舊約看為較不重要，因為他們相信，這是寫給不同時代的以色列。他們使用舊約的故事來說明真理，但卻經常拒絕任何以舊約經節為基礎的教導，並試著只遵從新約。他們也相信，多數基督在福音書裡的教導並不適用於基督徒，因為那是寫給猶太人的。

許多人雖不知道時代論主義一詞，卻已經被這觀念影響。這些人通常拒絕相信和接受舊約的權柄，即使新約的作者很明顯地皆以舊約為權柄。

聖約神學

根據聖約神學，以色列不再是上帝的子民，且在末世論中幾乎沒有其重要性。他們認為，因為以色列拒絕了基督，上帝建立了一個新的國，稱為教會。

現在的教會就是上帝的子民，承接了給上帝子民的應許，包括那在舊約給以色列的應許。以色列一國現在已經沒有權利得到上帝的應許了。加拉太書六章16節提到，教會被稱為「神的以色列民」。

「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。唯有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。（羅馬書 2:28-29）。」

「所以你們要知道，那以信為本的人，就是阿伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：「萬國都必因你得福。」可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福……這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈……並不分猶太人、希臘人……你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了（加拉太書 3:7-9, 14, 28-29）。」

彼得前書二章5-10節形容教會如祭司，獻上屬靈的祭，是一個聖潔的國度，是上帝的子民。

希伯來書十二章22節說，信徒進入「天上的耶路撒冷」。加拉太書四章25-26節說，信徒進入那在上的耶路撒冷，而不是在地上的耶路撒冷。

根據聖約神學，既然那賜給以色列的應許轉移到了教會，那應許就會在靈裡——而非依字面上——成就。這些應許，也就是：基督寶座設立在耶路撒冷、和平、以色列是世界的領導者、萬國都要受以色列的教導、永遠佔有應許之地，及野生動物的馴服，這些都必須在靈裡得解釋，才可能在教會裡實現。這些應許都被賦予了屬靈層面的意義，而非實際層面。

多數相信這神學的人不認同基督將實際掌管地上一千年。他們相信基督和聖徒現在就正透過福音的影響，在靈裡掌管。他們認為對亞伯拉罕的應許，也就是他的後裔將永遠擁有迦南地的應許，是以現今信徒得著救恩的方式實現。他們相信是由教會，而非耶路撒冷，教導萬國。

平衡的論點

今日的許多神學家試著在時代論和聖約神學中找到平衡。

時代論有其疑點。使徒保羅告訴提摩太，經文（舊約）教導了救恩（提摩太後書 3:15）。耶穌說尼哥底母應當知道重生，因為他是舊約的教師（約翰福音 3:10）。新約說道，信徒是真以色列人，也是亞伯拉罕的子孫（羅馬書 2:28-29, 加拉太書 3:28-29）。羅馬書四章1-8節說，我們有著跟亞伯拉罕和大衛一樣的救恩。舊約獻祭並不能除罪 （希伯來書 10:4）。因此，要說舊約和新約提供了不同的救恩方式似乎是錯的認知。

[2]而聖約神學也有其疑點。要說舊約的應許會在靈裡成就，就表示我們允許以無法證實的幻想來對此做解讀。還有，這樣的解讀就失去了最初所要表達的意思。如果聖約神學是正確的，亞伯拉罕和那時的人便無法理解這些應許，即使他們認為他們能理解。舉例來說，上帝應許亞伯拉罕他的後裔將永遠得地，但這意思指的其實是外邦人得救恩。

在先知書中有許多以色列復興和救恩的應許。其中一例在耶利米書三十至三十二章，三章形容了上帝的應許，祂要招聚以色列和重新建造他們（30:18），上帝重申祂會是他們的神
（30:22），祂必不放棄直到一切都成就為止（30:24），祂以永遠的愛愛他們（31:3），像是兒子一樣的祂以法蓮（32：20），祂要將律法寫在他們心上（32:33），眾人都要知道祂，也要被赦免（32:34）。上帝在三十一章35-37節的結語表示，祂要因以色列的罪棄絕他們，就如同太陽掉落或者天空能被測量一樣，是不可能的。這樣一來，那些說上帝要挪走以色列的應許，並將其應許給其他人的觀點，在與上述經文做對比後還能成立嗎？

聖約神學不認為以色列在上帝的計畫中仍是特別的，但使徒保羅說，以色列一國都將得救，上帝與他們所立的約也將成就（羅馬書 11:26-29）。他指的不是教會，因為在這章中他將以色列和教會做了一個分別。

若想在以色列和教會之間找到一個平衡的論點，就必須對舊約中不同的應許有所認識。

（1） 靈裡祝福的應許

救恩是透過恩典，並經由在任何歷史時期中的猶太人和外邦人的悔改和信心而來。上帝接受人的原則都是一樣的 （以賽亞書 60:1-7）。以色列和教會在地上不需要有各自的時代，因為救恩的計畫對他們都是一樣的。羅馬書四章9-16節說，信徒會成為亞伯拉罕的後裔，因為他們相信福音就像他相信一樣；因此，每一個時代的真信徒都是上帝的孩子。恩典之約給了以色列（耶利米書 31:33-34）。我們同享亞伯拉罕的祝福，就像任何信徒一樣，不論是猶太人或是外邦人。應許並未從以色列挪去，只是延伸到了外邦人，還有這些回轉過來的教會。

（2） 原則的應許

許多應許形容了上帝經常用來看顧那些順服祂的人的方式。詩篇二十三篇就是一個例子。這些應許顯示了上帝在關係中的屬性。這些原則在任何時間地點、無論是對以色列或者是教會，都是一樣的。

（3） 國家的應許

耶穌是猶太人的彌賽亞。有一天以色列作為一個國家將要回轉向基督（羅馬書 11:26）。上帝應許祂不會永遠棄絕這國（耶利米書 31:35-37）。祂會成就對他們的應許。

（1） 段落學習：學習這課在「舊約對千（禧）年的預言」中所列出的經節。依據你對千（禧）年的看法，解釋你認為預言將會如何被成就？

（2） 寫作：解釋你認同哪一樣千（禧）年論點，為什麼？