► 請詳讀以弗所書一 4-9。 這段經文所教導的重要教義為何？

福音派教會依據聖經教導救恩含意，亦即得救是本乎恩也因著信。任何添加在基督救贖之外的人類善行都無法幫助我們配得救恩。

宣揚福音的真理是福音派教會的首要任務，因為相信福音的人都知道福音的重要性勝過一切。

福音是神交託給教會的特別寶藏，神願意世人都得到這寶藏。

常見於大多數福音派的教會有幾點特色，以下就羅列討論。

1. 福音派相信聖經的絕對權威。否認聖經權威性會使福音令人質疑。

2. 福音派教會相信有歷史性的、基要的基督教教義。否認這些教義是與福音牴觸，例如，異端否認基督的神性，也否認基督救贖的工作已使救恩全備，反而教導行善的福音。

3. 福音派教會強調個人的靈命經驗。這個特色的存在是因為他們相信個人生命的轉變和有意識的理智信仰。因為這個信念，福音派教會強調向未信主傳福音和信徒的靈命的培養。

► 你的教會如何表現這些特色？是否還有其他方面表現出福音優先的特色？

福音賦予教會使命，沒有以傳福音為首要任務的教會忘記神所吩咐的使命。

我們之前研讀過馬太福音廿八 18-20的大使命，什麼是教會的主要使命呢？

[1]福音無論傳到哪裡，哪裡就有教會。綜觀歷史，真正的教會都是建立在福音所到之處，自使徒時代開始，教會存留的產業不是建立在機構的永續性，而是建立在持續忠心地傳揚福音。

教會設立的機構應以傳揚福音為優先。例如牧者訓練課程應要包括如何裝備牧者帶領教會實踐福音的傳揚和門徒培訓的任務。

機構容易傾向為了自身的存留，而忘了最初的任務。重新強調福音的重要性就能改革機構。

教會發展信仰的傳統、敬拜形式、屬基督的生活和教會政策，但重新強調福音可以帶領改革傳統。

(1) 機構化

隨著教會努力實踐傳福音的任務，當然有必要擬定計畫、成立不同的團隊、發展計畫和尋求支持。教會成立機構來履行務實目的，通常，機構的成立都始於靈命復興而會友願意委身，教會有動機完成其任務。

機構的成立是必要的。機構就是具有人力和資源的長期組織，沒有機構，就沒有教會建築、沒有海外宣教、沒有聖經的出版或其他的文宣，也不會有基督教學校或教育的課程，事工無法有奉獻來源。若沒有一群人的委身也不會有在地教會的存在。

假如機構運作順利成功，或許就會擴展成為有更多人力與大筆預算的大型機構。維持機構的運作要花上更大的努力與開銷。有時，在機構工作的人員開始覺得發展機構才是最主要的目標，認為他們工作就是讓機構運作順利，而非實踐機構當初的任務。

雖然成立機構是必須的，但必須經常以福音優先原則來評估和改革機構。

(2) 宗教成一門生意

因為事工有賺錢的潛力，有些人開始成立事工作為一門生意，事工賣東西來支付開銷並沒有錯，尋求經濟支援的事工沒有錯，然而，若有人受金錢驅使的動力多過福音優先的原則，那就是心術不正，所做的工並不得神的喜悅。[1]

西門想要有屬靈的恩賜，好讓他可以有地位和歛財， 使徒說他的心術不正。[2]

► 想要賣掉教會的牧師是出了什麼問題？他對教會的理解出了什麼問題？

(3) 融合主義

融合主義是把基督教與其牴觸的信仰和其他宗教的習慣混合一起。新約時代融合主義的例子就是撒馬利亞人的宗教。崇拜偶像的外國人遷入猶太人的領土後，把他們的偶像崇拜與以色列人的宗教混合一起，耶穌說他們不知道自己所拜的是什麼。[3]

另一個融合主義的例子就是海地的歷史。當海地還是法屬殖民地時，非洲的奴隸被要求改信基督教，於是他們綜合以前的信仰和羅馬天主教，許多海地人信奉膜拜諸神靈的巫毒教，但又使用基督教的象徵和基督教聖徒的名字。

有時候，融合主義的產生是因為基督教與統治國家相關聯，殖民地的人想要取悅統治的國家，所以他們接受統治國信仰的習俗，但又保留他們原本的信仰。

► 還有哪些混合基督教與其他宗教的例子？

屬世的動機會引發融合主義。假如有人認為接受福音能帶給他們財富、政治影響力或得到有影響力人物的嘉惠，那他們可能只是接受表面的基督教，卻沒有真實悔改信主，這種情況下，他們繼續持守舊有的信仰和習俗，但又稱自己是基督徒。傳福音時，教會最好不要提供任何會使未信者因著錯誤動機而回應福音的事物。

當福音是由外國宣教士傳揚時，基督教似乎給人有洋教的感覺，然而，最重要的是基督教必須深植在每個文化中，並以在地的形式展現。不該一直讓人有洋教的感覺；但宣教士必須辨識有哪些在地文化的細節不適合基督教，辨識的過程必須要由在地基督徒協助，且不能潦草結束。

(4) 受歡迎的宗教

有時候，某個宗教會被視作國教，例如，在一些國家，大多數的人都是穆斯林，一些國家則是人民大多為羅馬天主教徒，但這些人並非真誠地按他們所信的宗教道德標準而行，只是偶爾執行宗教儀式而已，但他們還是會說是自己是那個宗教的信徒。

許多人稱自己為基督徒，因為在他們的社交圈子，所有的好人都稱為基督徒，但他們並沒有真實悔改，仍舊按照自己的道德標準。

福音就是悔改的呼召和順服基督，耶穌說若沒有捨棄自我並成為真誠的追隨者，就不能成為他的門徒。[4]

在罪惡充斥的社會，不能為了使基督徒受歡迎就修改其定義。社會的一般道德標準必然比基督教道德標準還要低下，基督徒就是與世界形成對比。

► 沒有悔改認罪而受人歡迎的基督教是如何呈現在在你所處的社會中？

(5) 宗派主義

我們無法期待所有的基督徒對於所有的教義都看法一致。即使都接受聖經為教義的權威，基督徒之間還是會有不同的看法。

有時候，教會最強調的是讓他們有別於其他教會的教義，但那些教義並沒有和基督教基要真理等同重要。若教會所教導是核心福音的真理，其他教會就不該批評他們是假基督徒。

教會不該藉由攻擊其他教會來建立自己的身分。應是先以福音建立教會本身，然後建造委身會友的小組團契。

► 能接受其他教會為真正基督徒的基礎建立在哪裡？

(6) 教義的不平衡

即使是真實的教義也會因過度強調而顯得牴觸了其它的真理，例如過於強調恩典的教會似乎就減弱了對神的順服，過於強調悔改重生瞬間時刻的教會似乎就忘了培訓門徒的過程；雖然教會對於信仰退步的人強調神的信實，但可能對於叛教的危險疏於警告，雖然教會推崇屬靈恩賜，但同時可能忘了推崇靈命的進深與基督徒品格。

教義的不平衡會隨著時間的推移出現並帶來長久的影響，任何以下的教導都是不平衡的教義—（1） 導致對於罪漫不經心 （2）對於救恩沒有確據 （3）加諸多重困難給想要回應福音的人 （4） 隱藏福音。

有時在教會的歷史中，福音似乎被大型機構所遺忘。如機構化、融合主義和不平衡的教義等錯誤似乎比福音還要顯著，領袖本來應該是屬靈的模範，但似乎在他們身上看到的是錯誤的動機、偏差的品行和對屬世物質的興趣。

有時神會讓教會經歷靈命大復興，靈命復興能持久並帶出廣大效應具有以下三個面向：

1. 當一個忽略的屬靈真理被重新發現時，就會帶來神學上的改革。

2. 多方祈禱、熱切敬拜及眾多悔改重生信主就能帶來靈命更新。

3. 當教會尋找新方法去傳福音和培訓門徒時，就開啟許多新的事工。

宗教改革 （於16世紀源起歐洲）恢復了得救是本乎恩也因著信的福音本質，成千上萬的人也因此悔改信主，聖經被翻譯成庶民的語言並普及民眾。

重浸派（於16世紀~17世紀源起歐洲）是有一群人憂心於許多宗教改革的追隨者認為只要相信正確的教義就足以得到救恩。許多人聲稱已接受福音真理，但沒有真實經歷悔改重生，而重浸派教徒就是強調個人悔改重生的重要性。

虔敬派（於17世紀末葉源起德國）是一群瞭解門徒訓練重要性的人，他們發展了小組事工和訓練信徒成為成熟基督徒的系統。

循理派大復興（於18世紀末葉源起英國）是始於約翰衛斯理的事工，大部分英國的神父都不認為有個人救恩確據的存在，但衛斯理宣講每個人都可以確知他是否有在基督裡的真實信仰，以及來自聖靈的救恩確據。

► 在你所處的社會中，你需要強調哪個重要的真理？

許多基督教的機構，無論大小（包括在地教會）都因委身福音優先而建立，然而，隨著時間流逝，許多都已偏離福音優先的初衷。

為了奮興教會，我們不需要怪異新奇的教義或新的啟示，我們需要的是恢復福音優先的傳教原則。

下堂課會針對第五課先做測驗，請細心準備以下的考試題目。

1. 福音派教會的三個特色為何？

2. 有哪六個情形說明教會可能已失去福音優先的原則？

3. 有哪四個徵兆說明教義的不平衡？

4. 靈命復興能長久持續有哪三個面向？

5. 解釋以下的名詞：

• 宗教改革
• 重浸派
• 虔敬派
• 循理派大復興