Lesson 12: 小先知书（第一部分）： 何西阿书、约珥书、阿摩司书

学生学完本课时应该：

(1) 知道何西阿书、约珥书和阿摩司书的大致成书年份和历史背景。

(2) 能够列出何西阿书、约珥书和阿摩司书的主题大纲。

(3) 理解小先知书中的公义的主题。

(4) 感知一下，上帝看到他的百姓不忠心时，他会是什么心情。

(5) 把何西阿书、约珥书和阿摩司书的信息和当今世界的需要联系起来。 

通读何西阿书、约珥书和阿摩司书。

背诵何西阿书10:12、约珥书2:13、阿摩司书5:24。

旧约的最后十二卷书被称作小先知书。在希伯来文圣经中，这些书卷是包含在一个卷轴中，被称作“十二人的书卷”。

由于小先知书的篇幅比大先知书小，就有某些读者以为这些书卷不重要。然而，说这些书卷是“小”先知书，并不是说它们的信息或影响力“小”。“小”指的是篇幅小，而不是说信息小。这些先知书对于古代的以色列和犹大有着重大影响，就是如今，它们也继续对教会讲话。

何西阿书的历史背景

何西阿和阿摩司是主前八世纪时的北国先知。[1] 他们和犹大的以赛亚是同时代的人。

主前八世纪早期，耶罗波安二世在北国作王。这是以色列的繁荣时期。此时，亚述的势力因其内部斗争虚弱下来。以色列的疆域扩大，并且从与邻国的贸易中得到很大收益。以色列和犹大实际控制的国土面积与大卫王的时代不相上下了。

不幸的是，以色列尽管在经济上富足了，可在属灵上它并不富足。在属灵领域，以色列已然背弃信仰了。北国的百姓把巴力和耶和华并排摆在一起来敬拜。[2]

何西阿或许是在耶罗波安二世作王的晚期开始作先知的。亚述日渐强盛，不久，提革拉毘列色三世在亚述作王，亚述遂成为占统治地位的世界帝国。在几年之内，亚述就要征服撒玛利亚并摧毁北国。

何西阿书的写作目的

何西阿讲道，指斥以色列犯了属灵上的奸淫。他警告说，以色列会因着她敬拜巴力而遭致上帝的审判。他展示出，以色列的不忠给上帝带来多大的痛楚。

► 圣经常常使用婚姻的比喻来描述上帝和他百姓之间的关系。如果人的婚姻是以上帝和他百姓的关系为范本，那么关于婚姻，这教导了我们什么？

何西阿书的主题

属灵上的奸淫

圣经自始至终都以婚姻作为上帝与他百姓之间的关系的写照。婚姻是一个男人和一个女人之间一生之久的承诺。同样，上帝也与以色列订立了永久的圣约。婚姻和人与上帝之间的圣约都是排他的关系。正如丈夫或妻子不可对配偶不忠一样，上帝的百姓也不可对上帝不忠。在何西阿书中，上帝指出，以色列与其它神犯下了属灵上的奸淫罪，就好像妻子转向其它情人时犯了奸淫罪一样。

何西阿书的语言形象生动，特别适合描述以色列拜偶像的罪。巴力是叙利亚-巴勒斯坦的天气神。当地人期望他掌管降雨、农事和生育。在外邦的神龛里，百姓以与妓女淫合的仪式来“敬拜”巴力。他们相信他们的性行为可以让巴力有所回应，为大地带来丰产的种子和雨水。何西阿书的形象语言表明，以色列与庙妓所犯的罪是他们属灵淫乱的反应。

上帝吩咐何西阿娶“淫妇”[3]歌篾为妻。有些解经家相信歌篾在与何西阿结婚之前就已经是妓女。还有些人很难接受上帝会做出这样的吩咐，他们于是相信上帝吩咐何西阿娶一个良家女子，而这个女子后来对何西阿不忠。最后一个解释是，歌篾是个拜偶像之人，代表着以色列国属灵上的淫乱。无论这个词作何解释，歌蔑对何西阿的不忠都是以色列对上帝不忠的写照。

何西阿儿女的名字也有着预言意义。耶斯列是按一个山谷的名字来命名的，没过多久，亚述就是在这个山谷战胜以色列的。罗路哈玛的意思是“不蒙怜悯”，因为上帝将不以怜悯来对待这个逆悖的国。罗阿米的意思是“非我民”，因为上帝即将抛弃这个转向别神的国。

歌篾对丈夫不忠，结果被卖作奴隶，颜面丢尽。上帝告诉何西阿把她赎买回来。同样，以色列被她的假神离弃之后，上帝也会带她回家。

上帝对以色列的控告

在第10课中，我们看了先知诉讼，在诉讼中，上帝控告以色列对圣约不忠。在何西阿书4-5章中，上帝在控诉以色列不忠时，也用了同样的语言。

何西阿警告说，以色列不再真认识上帝了。在希伯来文中，“认识”并不仅仅是理性上知道，而是讲关系的一个词汇。认识某人意味着和他或她有经验上的关系。以色列不再认识上帝，他们不接受上帝的律法和先知。他们“因无知识而灭亡”。[4] 他们用上帝的知识换了巴力的知识。

复兴的希望

何西阿书在快结束的时候给出一个应许说，以色列若转离属灵上的淫乱，回到耶和华面前，上帝就会使她复原。上帝爱以色列，并且带她出了埃及。如今，他也想要使她回到他自己面前来。

何西阿书14章有一段呼吁，呼吁以色列悔改，也有一个应许，应许上帝会医治以色列。以色列曾希望亚述作她的盟国，但亚述会成为她的仇敌，而不是朋友。然而，上帝应许说，以色列若悔改，“我必医治他们背道的病，甘心爱他们。”[5] 上帝必须要因以色列犯罪而审判她，但他同时也呈现出复兴的应许。

新约中隐含的何西阿书

新约反复引用何西阿书的内容。马太指出，耶稣从埃及回来，是应验了何西阿书的预言。[6] 耶稣用何西阿书的话来提醒仇敌说，怜恤比祭祀更重要。[7] 保罗教导说上帝要建立他的子民，既包括犹太人，也包括外邦人。[8] 认识上帝的知识（就是以色列曾丢弃的）没过多久就会临到外邦人。

[1] 何西阿书有三十五次提到“以法莲”，指的都是北国。

[2] 既敬拜耶和华，又敬拜别的神，这种做法被称作“混合主义”。这个问题曾在以色列反复出现。以色列在出埃及以后敬拜金牛犊（出32），所罗门开始敬拜他的外邦妻子的神，都属此类。

[3] 何1:2。在旧约此后的书卷中，这个词都不是指未来的不忠，而是指现在或过去的不忠。这对于上帝给何西阿的吩咐的第一个解释提供了一些支持。

[4] 何4:6。

[5] 何14:4。

[6] 太2:15；何11:1。

[7] 太9:13; Hos. 6:6。

[8] 罗9:25-26；何1:10-11以及2:23。

约珥书的历史背景

约珥书的历史背景

约珥是在一场可怕的蝗灾之后不久作先知的。约珥就用这一场自然灾害来作譬喻，以描写将来审判的日子，即“耶和华的日子”。

关于先知约珥，我们只知道他的名字（意思是“耶和华是上帝”）和他父亲（毗土珥），此外所知甚少。

甚至这卷书写于哪一年，我们都无法确定。没有什么事件可以让我们参照来确定写作年份。由于约珥既没有提到北国，也没有提到犹大的任何国王，约珥很有可能是在犹太人从被掳之地回归之后讲道的。不管怎样，圣经学者对这一点也有许多不同的看法。

约珥书的写作目的

约珥呼召犹大回到上帝面前。至于蝗灾，那只是一个象征，象征着审判要临到不顺服之人。然而，约珥也预言了将来忠心之人得复兴的那一天。

约珥书的主题

蝗灾和耶和华的日子（约珥书1:1–2:17）

约珥书1:2–2:17是蝗灾过后的的哀伤之诗，这场灾难的破坏程度是人未曾见过的，它就像战无不胜的一支军队一样攻城略地。

这场蝗灾只是一个预兆，预示着还有更坏的事要发生。耶和华的日子不是复兴的时候。上帝的百姓若不悔改，它就是对他们大行审判的时候。只是表面上“撕裂衣服”还不够，真悔改必须发自内心。上帝要求犹大“撕裂心肠”。百姓若转向上帝，他们就会发现“他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”[1]

关乎未来的先知信息（约珥书2:18–3:21）

上帝要审判人，他同时也应许了复兴。首先，上帝会使土地复原。“就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的，”他要“补还你们。

正如属物质的蝗灾是属灵灾难的象征，使土地复原也是那将来的属灵觉醒的象征。上帝会把圣灵浇灌在社会上各个阶层的人身上。

到那时，全世界的人都认识上帝的主权。上帝百姓的仇敌会受到惩罚，而犹大则享受上帝赐下的特别福分。

新约中隐含的约珥书

约珥书应许说，上帝会把他的灵浇灌凡有血气的。这就不仅仅是周期性发生在以色列历史上的复兴了。这些复兴延缓了以色列脱离上帝计划的步伐，但它们还是临时性的，没有带来持久的改变。此外，它们只发生在以色列，因而是有限的。

约珥展望未来，看到将来有一个时候，上帝的灵会浇灌“凡有血气的”。在五旬节那一天，彼得宣告说，约珥的预言就要应验了。[2] 圣灵在那间楼房浇灌下来之后，使徒把福音带到耶路撒冷、犹大和撒玛利亚，直到地极。

这可不是什么临时性的复兴。关乎耶和华的日子的应许通过教会的服事正在应验。我们确信，上帝的灵正在通过我们来实现上帝为人类定好的计划，我们传福音，带人作耶稣的门徒，正是基于这样的确据。他的灵正在通过教会的工作浇灌凡有血气的。

[1] 珥2:13。

[2] 珥2:28-32；徒2:14-21。

阿摩司书的历史背景

阿摩司本是提哥亚的一个牧羊人，提哥亚是耶路撒冷南面的一个小镇。夏天，牧羊人到低海拔的草场牧羊。在这几个月里，阿摩司也照看无花果树。

上帝差派阿摩司去北国。阿摩司本是牧羊人，没有先知的名分。更糟糕的是，他就算是先知，也是来自犹大的先知，北国人不信任他。[1]

阿摩司的信息自然在北国遭人抵制，更何况他所讲的还不合时宜。当时北国无论在经济上，还是在政治上都处于前所未有的繁荣态势，而阿摩司却在这样的时候传讲审判的信息。许多以色列人以为，繁荣富庶是上帝赐福的记号。在他们看来，以色列这么繁荣，有目共睹，这使得阿摩司所讲的审判信息站不住脚。然而，阿摩司仍然忠心持守上帝的呼召，传讲审判的信息。

阿摩司书的写作目的

阿摩司向一个正在繁荣昌盛的国民预言审判。以色列不是要迎接一个富庶的日子，而是要面临一个审判的日子。以色列不肯以公正来对待社会底层人士，导致上帝的审判临到他们。阿摩司传讲说，公义要比圣殿的祭祀仪式重要。而公义就要求我们以正确的行为来对待我们周围的人。

阿摩司书的主题

审判（阿摩司书1:1–9:10）

阿摩司书大多是审判的信息。阿摩司书回答了三个问题：

(1) 降下审判的是谁？

这卷书并未提及亚述。阿摩司书指明，将来的审判是来自上帝。他翻来覆去透彻地讲明：“耶和华必……吼叫……耶和华如此说……我必不免去他的刑罚……我却要降火……我必折断大马士革的门闩。”[2]

(2) 审判要怎样来到？

饥荒、干旱、瘟疫、和虫害都会是上帝施行审判的工具。[3] 亚述会入侵，彻底毁坏这片土地，就像狮子撕咬羊一样，最后只剩下两条腿和半个耳朵。[4] 国家的领导人会被掳走[5]，国土会被占领。[6]

(3) 上帝为什么要降下审判？

上帝的审判是以色列犯罪的结果。在世上的万国中，唯独以色列和犹大是为上帝所认识的。以色列享受到圣约带来的特权，却忘了圣约给他们规定的责任。因为以色列为上帝所认识，她就要面临上帝的审判。[7] 圣约既给他们带来特权，又给他们规定了责任。

阿摩司是通过一系列先知信息来宣告审判的。阿摩司书的每一部分都以不同的方式来传讲这个信息。阿摩司书的信息包括：

审判列邦的默示（摩1–2）

阿摩司一开篇就是审判其他国家的言辞，就是审判大马色、非利士、和推罗。他随后提到和以色列有血缘关系的国家：以东、亚扪和摩押。这些国家都对以色列犯下了残忍的罪。阿摩司进而提到犹大所犯的属灵上的罪——离弃律法，追随假神。

阿摩司说完了以色列周围这些国家要受审判，就开始说北国的罪了。到这一点上，阿摩司书的听众当不会不认同他的信息。可阿摩司话锋一转，说耶和华的日子也是审判以色列的日子，令人颇感意外。以色列受审判，是因她所犯的罪：欺压弱者（他们“为一双鞋卖了穷人”[8]），淫乱，和庆祝外邦节日。

关乎以色列的预言 (摩 3–6)

阿摩司问了一系列的问题，来表明上帝对以色列的审判是公正的。[9] 他向非利士人和埃及人陈说以色列令人发指的罪。[10] 他提到以色列人中某些群体所犯的罪：撒玛利亚的妇人狂放纵酒、献祭之人仍活在罪中、领导者恃财傲物，自以为稳妥。[11]

阿摩司唱了一首关于以色列的哀歌，哀悼死者。[12] 以色列不顾这些警告，仍不肯悔改。他们期待上帝审判其他国家，但他们没有意识到，上帝会因着他们自己的罪而审判他们。

审判的异象（摩 7:1 – 9:10）

上帝接连给了阿摩司五个异象，来描述那即将来临的审判。阿摩司看到：

1. 一场蝗灾即将毁掉那片土地。这表明上帝对以色列的审判。阿摩司为以色列代求，上帝免除了这场蝗灾。
2. 一场火灾烧干地中海。阿摩司再次为以色列代求，上帝免除了这场火灾。
3. 用来检测墙是否竖直的一条准绳。用上帝的公义标准衡量以色列，发现以色列是弯曲的。因此，上帝会拆毁这墙。
4. 一篮子夏天的果子。这正说明以色列的光景。她的罪已成熟，该马上受到审判；百姓守安息日，但安息日结束后，他们就不诚实地对待别人了。真正的公义包括正确的行为，单有宗教仪式是不够的。
5. 上帝站在祭坛边，宣告审判已成定数，不可避免。上帝从前应许他的百姓说他要看顾他们，如今他却改成这样可怕的一句话说出来：“我必向他们定住眼目，降祸不降福。”[13]

复兴（摩9:11-15）

阿摩司书也像何西阿书一样，以希望的信息结尾。上帝没有忘记他的百姓。阿摩司书在结尾处给出了以色列必得复兴的信息。

新约中隐含的阿摩司书

耶稣在登山宝训中也传讲了一段与阿摩司书相似的信息：公义一定要在我们对待别人的行动中体现出来。我们也可以在雅各书中看到同样的信息。宣称有信心还不够，那个信心一定要在日常生活中体现出来才行。

► 有时候，教会追求传福音，却忽视了社会的罪。还有些时候，教会在讲道中抨击社会弊端，却忽视了福音信息。[14] 在你的社会中，教会如何能责备社会的罪，同时也能依照圣经保持福音信息的力度？

[1] 摩7:10-13。

[2] 摩1:2-8。

[3] 摩4:6-11。

[4] 摩3:11-12。

[5] 摩4:2-3和5:27。.

[6] 摩6:14。

[7] 摩3:1-2。不要忘了，在何西阿书中，“认识”这个词指的是关系，而不单单是知道而已。

[8] 摩2:6。

[9] 摩3:3-6。

[10] 摩3:9-15。

[11] 摩4:1-11和6:1-14。

[12] 摩 5:1-3.

[13] 摩9:4。

[14] 这种现象通常被称作“社会福音”。

阿摩司书的关键经节之一就是5:24：“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”这一节经文已经成了许多社会公义运动的主题，而在这些运动中，有些关注社会活动，却忘记了福音。

然而，阿摩司书的信息却绝不是以社会活动来代替耶稣基督的救恩信息的“社会福音”。阿摩司书要表明的却是真正的公义是以上帝的本性为基础的。在上帝面前，真正的公义势必带来善待邻舍的正确结果。这个信息在圣经中反复出现多次：

• 上帝说：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝使圣洁的。”紧接着就是一系列关于如何对待穷人、如何对待雇工、如何对待残疾人和其他以色列人的吩咐。[1]
• 约伯宣告他在上帝面前是无辜的，他为自己陈词辩护，其中的一部分就是他证实自己以公义善待别人。[2]
• 法利赛人曾批评耶稣和罪人一起吃饭，耶稣就援引何西阿书6:6来回应他们：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我本来不是召义人，乃是召罪人。”[3]
• 有些基督徒对富人恭敬有加，对挨饿的人，他不给吃的，对赤身露体的人，他也不给穿的，却犯了恶言恶语的罪，雅各责备了这样的基督徒。他简洁地总结说，那“清洁的虔诚”的意思是：“看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”[4]

公义是上帝的本性；而公正地对待我们的邻舍就是要反映上帝的本性。我们作为二十一世纪的基督徒就是要向这个不信的世界显出上帝的本性。我们和上帝的关系正确了，我们和别人的关系也就改变了。而阿摩司书所说的公义就是这个意思，在当今世界，公义也应该是这个意思。

[1] 利19:2以及后面的几节经文。

[2] 伯31。

[3] 太9:13。

[4] 雅1:27。

英国政治家威廉·威伯福斯（1759–1833）致力于传福音，同时秉行基督徒的公正原则，在这两方面他堪称楷模，鲜有人能出其右。

威伯福斯二十一岁时被选入下议院。四年后，他归主成为基督徒。从此，这位年轻贵族的生命全然改变了。他并不是单单私下里“宣告信主”，他的归信改变了他对政治生涯的看法，也改变了他那原本以自我为中心的生活方式，乃至他财物的用处都大不一样了。

威廉·威伯福斯相信，基督徒不仅要关注向失丧之人传福音，还要关注受苦之人的物质需要。正因如此，他和许多组织合作，帮助穷人，传扬福音。他资助去印度和非洲的传教士。他同时为改善医院、避难所、学校和监狱而工作。他支持主日学、难民救助、单亲母亲和穷苦工人。在他一生的大部分岁月中，他把收入的四分之一捐助给穷人。

作为政治界的领袖，他最为持久的贡献就是他为反对奴隶制所付出的努力。他确信，奴隶制与基督徒的爱人如己势不两立，他于是在自己的政治生涯中倾注了大量的精力与这一邪恶现象抗争。一开始，很少有人相信他有任何机会胜过保护奴隶制的势力。英国商人每年从非洲运送大约五万名奴隶到大西洋对岸的美洲。政治家保护奴隶贸易，把它当作英国的“权利”，商人们为奴隶贸易辩护，说它是经济发展之必须，许多基督徒以为奴隶贸易令人难过，是邪恶现象，但因为是不可避免，也就听之任之了。

但威伯福斯没有听之任之。是上帝把他放在有影响力的位置上。而他自己把这个位置看成是服事上帝的机会。他定意要使“公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”威伯福斯了解奴隶制的邪恶之处，他于是竭尽全力要废止这一可耻的罪恶。“从现在开始，我已定意要有效地废止奴隶贸易，不成功，不罢休，无论付出多大代价，”他曾如是写道。

从1789年开始，他每年都要提出废止奴隶贸易的提案。从1789年到1805年，共有十二份反奴隶贸易提案未获通过。最后在1807年，英国议会在大英帝国废止了奴隶贸易。

随后，威伯福斯开始致力于在帝国全境废除奴隶制本身（不单单是奴隶贸易）。威伯福斯接下去奋斗了二十五年，才看到奴隶制被废止。在他临死前三天，英国下议院通过了一项法律，在大英帝国境内释放所有奴隶，给他们自由。

完成如下作业，以表明你理解了本课内容：

(1) 下面给出两个选项，请任选其一：

选项1：小组作业

请讨论一下，在你的社会中，在哪个领域有不公正的现象，是教会该发声责备的。请以阿摩司书为范本，说明教会该如何处理这种情况。请写一份一页篇幅的报告，总结你们的讨论结果。

选项2：个人作业

请写一份详细讲道提纲，来论述《上帝对不忠心的国民的审判和爱》。在提纲中要说明何西阿书的信息是如何对当今世界讲话的。

(2) 参加本课考试。考试也要包括经文背诵。

(1) 小先知书在希伯来文圣经中被称作什么？

(2) 大先知书和小先知书有什么差别？

(3) 请描述一下主前八世纪时的北国的经济状况和属灵光景。

(4) 何西阿书的主要写作目的是什么？  

(5) 何西阿每个孩子的名字向以色列预言了什么？

(6) 在旧约中，“认识”这个词是什么意思？

(7) 约珥书的基本主题是什么？

(8) 在约珥书中，什么自然灾害是对将来审判的预言？

(9) 根据新约，约珥的属灵觉醒预言是何时应验的？

(10) 阿摩司书的写作目的是什么？

(11) 请列出阿摩司书中的五个审判异象，并说出它们各自的意思。

(12) 写出何西阿书 10:12；约珥书 2:13; 阿摩司书 5:24 凭记忆。