学完本课时，学生应该：

(1) 能够说出撒母耳记、列王纪和历代志的主题大纲。

(2) 了解以色列历史上的重要君王。

(3) 理解申命记神学定律（deuteronomic theology）在以色列历史上是如何应验的。

(4) 领会历代志所蕴含的希望的信息。

(5) 认识到列王纪和历代志的叙事之间是如何彼此互补的。

► 通读撒母耳记上下、列王纪上下和历代志上下。

► 背诵列王纪上9:4–7和历代志下7:13–14。

撒母耳记和列王纪详细追溯了以色列君主时代的历史。撒母耳记上讲述了以色列君主政体的肇始和扫罗作王的历史。撒母耳记下追溯了大卫作王的历史。在列王纪里，各个邪恶的王把以色列带向背弃信仰的境地。申命记第27至28章所定规的审判被倾倒给以色列民族。到列王纪下行将结束的地方，北国业已灭亡，犹大已被掳到巴比伦。

历代志所记载的是同一段时间的历史，但视角不同。历代志是被掳归回之后写成的，它从救恩历史的角度来看待以色列历史，并且看到了上帝为他百姓定出的恒久不变的旨意。历代志让上帝的百姓确信他们是有希望、有未来的。上帝并未忘记他与百姓所立的约。

► 以色列人求撒母耳立一个王，他们这样做错了吗？在你们的讨论中，请参照撒母耳记上8:6-22和申命记17:14-20。

撒母耳记上的主题：以色列君主政体的肇始

撒母耳记上追溯了从以色列的最后一位士师撒母耳过渡到第一位君王扫罗这段时间的历史，它涵盖的年份是从主前1100年至1011年，因而也包含以色列君主政体早年的历史。在神权政体（theocracy）当中，上帝通过士师和先知直接说话，但从这个时候开始，以色列将不再是神权政体，而是由一位君王统治。摩西曾在预言中描述了以色列当寻求怎样的一位王。而扫罗和他的继任者离上帝旨意中的的君王的样子相差甚远，而且在摩西的预言和诸王出现劣迹之间相距的时间并不长。撒母耳记上让我们看到第一位君王是有着上帝所膏抹之君王的潜质的。但接下去它就展示出他没能发挥出潜质，结局悲惨。

撒母耳记上概览

过渡到君主政体（撒母耳记第1至15章）

从士师秉政过渡到君主政体这段历史开始于撒母耳的故事。撒母耳是从小就被他敬虔的母亲哈拿奉献给上帝作拿细尔人的（撒母耳记1:10–11，民数记6:1–21）。他小时候就被带到圣殿里，在祭司以利的手下服侍上帝。

这个过渡期包含如下几个场景：

上帝呼召撒母耳，并审判了以利和他的家庭（撒母耳记上第1至3章）

撒母耳记上第1至7章让我们看到以色列仍在衰落当中，其实早在士师记所记载的那个时代，以色列就开始衰落了。甚至祭司职分都败坏了，以利的两位儿子辱没了他们的祭司职分，生活淫乱败坏，滥用祭物（撒母耳记上2:12–25）。结果，上帝通过撒母耳给他们带来审判的信息。

非利士人掳走约柜（撒母耳记上第4至7章）

以色列并没有珍视圣约，这点可从他们如何对待约柜看得出来。当有非利士人来攻击以色列人的时候，以色列人把约柜抬到战场上，他们以为这圣物可保佑他们获胜。然而，由于以色列已经背弃信仰，上帝没有保护他们。约柜被非利士人掳走了，并且留在他们那里长达七个月之久。约柜给非利士人带来疫病，他们才把约柜送还到伯示麦。

扫罗被拣选作王（撒母耳记上 第8至12章）

撒母耳在年纪老迈的时候指派他的两个儿子作士师，统治以色列。可不幸的是，撒母耳的儿子也像以利的儿子一样不忠心。以色列的长老对此颇为不满，他们于是请求撒母耳为他们膏立一个王。摩西几百年前曾预先指示要立上帝所拣选的人为国王（申命记17:15）。而此时，上帝对撒母耳所说的话却是：“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王”（撒母耳记上8:7）。

关键似乎在于那些长老请求立王的动机：“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒母耳记上8:5）。摩西所预见的是，有那么一天，一个王被立，是出于上帝的计划，而以色列人的动机却是他们要像列国一样。令人悲哀的是，以色列的诸王会带领这个国家走上周围诸国的道路。以色列至终的确会变得“像列国一样”敬拜偶像，“像列国一样”社会不公。

扫罗作王的早期（撒母耳记上第13至15章）

一开始，扫罗简直就是理想君王。他在被拣选时表现得很谦卑，在与非利士人作战获胜时，他也特别高兴。然而，有三件事揭示出在扫罗的心中由些根深蒂固的问题：

1. 扫罗不是祭司却顶替撒母耳献祭。 当撒母耳质问他时，他却反过来指责撒母耳（撒母耳记上13:8–14）。

2. 扫罗起誓过于鲁莽，几乎害死约拿单（撒母耳记上 14:24–46）。

3. 上帝命令扫罗把亚玛力人尽行杀灭，但扫罗却没有遵从。当撒母耳质问他时，扫罗却归咎于百姓（撒母耳记上第15章）。

这之中的每一个场景都证明，扫罗没能成为摩西在申命记里所描述的那样的一位王。结果，上帝的审判临到扫罗，并且让撒母耳把审判的信息带给扫罗：“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”（撒母耳记上15:23）。

扫罗衰微，大卫兴起（撒母耳记上第16至31章）

撒母耳记上的上半部分追溯了以色列从神权政体（theocracy）过渡到君主政体的历史，而下半部分则追溯了从扫罗作王过渡到大卫作王的历史。

大卫的出场（撒母耳记上第16至17章）

撒母耳记上用三段叙事来介绍大卫出场。首先，大卫被膏抹，这个场景强调了君王的内心光景很重要。在百姓看来，扫罗像国王；在上帝看来，大卫像国王（撒母耳记上9:1–2, 撒母耳记上16:7）。

第二段叙事介绍了扫罗和大卫的关系。上帝已厌弃扫罗作王，并且开始有恶魔来搅扰扫罗。因为众人皆知大卫善于弹琴，大卫就被选招来为扫罗弹琴，来安抚他烦乱的心（撒母耳记上16:14–23）。

第三段叙事讲到大卫战胜非利士人的巨人歌利亚。扫罗变得越来越骄傲自负，在这个背景下，这个场景让人看到大卫是在谦卑地依赖上帝（撒母耳记上第17章）。

扫罗与大卫之间的冲突（撒母耳记上第18至27章）

大卫杀死歌利亚后，百姓对他大加称赞，扫罗越来越嫉妒大卫，把他看成是竞争对手。已被厌弃的扫罗王和上帝拣选的大卫王之间的冲突包括如下四个场景：

• 大卫与约拿单之间的友谊日渐加深（撒母耳记上第18章）

• 扫罗屡次想要杀害大卫（撒母耳记上第19至20章）

• 大卫逃离扫罗，不忍伤害耶和华的受膏者（撒母耳记上第21至26章）

• 大卫在非利士人中间暂时避难（撒母耳记上第27章）

扫罗和他的众子战死沙场（撒母耳记上第28至31章）

扫罗衰败的最后一步就是他在即将与非利士人开战之前去拜访隐多珥的一位女巫。他从前曾努力废除巫术，如今他却求问女巫（撒母耳记上28:8–10）。撒母耳出现了，并且向他宣告了审判的信息。非利士人会打败以色列人，并且扫罗和他的儿子会战死沙场。正如撒母耳所预言的那样，次日，扫罗和他的众子战死。撒母耳记下一开篇，大卫登基作王。

撒母耳记下的主题：大卫作王的时期

大卫在三十岁时登基作以色列王。撒母耳记下记载了从主前1011年至971年的历史，即从扫罗之死到大卫之死。大卫在作王的早期颇为成功，他后来与拔示巴犯下奸淫罪，带来悲惨的后果。

撒母耳记下概览

大卫执掌王权（撒母耳记下第1至4章）

撒母耳记下一开篇就记载到大卫闻听扫罗死讯后作何反应。得知仇敌战死，他没有欣喜若狂，而是悼念扫罗，并严惩前来为杀死扫罗而邀功请赏的亚玛力人。大卫先是被膏立成为犹大王；扫罗的儿子伊施波设被加冕成为以色列王。撒母耳记下3:1记载说：“扫罗家和大卫家争战许久。……”七年以后，伊施波设被他手下的两位军长杀死，大卫遂被加冕成为以色列全境的君王。

大卫的繁荣岁月（撒母耳记下第5至10章）

大卫在他作王的早些年还是成功的。从军事成就上来讲，大卫守住了以色列的边界。从政治成就上来讲，内战过后，他统一了以色列。他把国都从南部城市希伯伦迁至更接近国土中心的城市耶路撒冷，政治上的紧张得到缓解。

更为重要的是，在这些年里，大卫在属灵上也颇为成功。撒母耳记下第7章是旧约历史中重要的一章。上帝在他与亚伯拉罕和摩西所立之约的基础上与大卫立约。大卫之约包含如下这些应许：

1. 上帝会为以色列预备安全的住所（撒母耳记下7:10-11）。

2. 上帝会兴起大卫的儿子来兴建圣殿（撒母耳记下7:12-13）。

3. 上帝会坚定大卫的国位，直到永远（撒母耳记下7:13）。

4. 上帝会和大卫的后裔建立父子关系（撒母耳记下7:14）。

5. 上帝的慈爱永不离开大卫的后裔（撒母耳记下 7:14–15)。

这个约对于理解以色列的历史很重要。列王纪上下所隐含的一个问题是：“为什么不再有像大卫一样的王在王位上？”在以色列看来，上帝似乎忘记了他与大卫所立的约。列王纪上下也回答了这个问题。

大卫之约对于新约历史也颇为重要。四福音表明，耶稣基督的降临彻底成就了大卫之约（马太福音1:1）。

大卫犯罪及其后果（撒母耳记下第11至24章）

撒母耳记下第11章记载了一个悲剧性事件，他在作王的期间于是有了污迹。大卫与拔示巴犯下了奸淫罪，随后谋杀了乌利亚，企图借此掩盖罪证。撒母耳记余下的章节都在表明上帝对大卫的审判。在撒母耳记下7:15中，上帝曾应许说：“……我的慈爱仍不离开……”；这个福分是圣约关系的一部分。在撒母耳记下12:10中，上帝也应许说：“……刀剑必永不离开你的家……”，这个审判也是圣约关系的一部分。与上帝所立的约让我们向上帝负责。

大卫与拔示巴的故事是旧约历史的一个黑暗篇章。有人相信上帝的儿女不会故意犯罪，这是上帝给他儿女的呼召，对于有这样信念的人来说，大卫与拔示巴的故事尤为难以接受。我们不相信信徒必然会堕入罪中，然而大卫的故事却表明上帝的儿女是可能堕落的。对于信徒来说，这个故事教导了极有价值的功课。它让我们看到，信徒若堕入故意犯罪的地步，他该怎么做才好。

(1) 我们必须认罪。

当扫罗犯罪时，撒母耳责备了他，可扫罗却为他不顺服找借口（撒母耳记上13:11）。大卫犯罪时，拿单来责备他，大卫马上承认道：“我得罪耶和华了”（撒母耳记上12:13）。可见，追随上帝心意的大卫和被上帝厌弃的扫罗是不一样的。

无论我们犯了像奸淫这样的大罪，还是像传播流言这样的小罪，我们若不认罪，就不能得到上帝的赦免。我们有时也会像扫罗一样为罪辩解，甚至把罪说成是“错误”或“软弱”，借此否认犯罪。然而，当上帝启示说我们犯了罪时，我们就必须认罪，并寻求上帝的赦免。

(2) 我们必须认识到罪是严重问题。

扫罗僭越祭司的职分献祭之后，撒母耳责备了他。可扫罗却把这小小的过错合理化。他说：“我就勉强献上燔祭”（撒母耳记上13:12）。

当拿单责备大卫时，大卫意识到，他所犯的罪是个严重问题，这不仅仅是说他所做的事情本身是严重的罪。他犯了严重的罪，是因为他所得罪的是上帝。大卫祷告说：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正”（诗篇51:4）。

我们若意识到，我们犯罪是得罪上帝自己，我们就明白了没有什么罪是小罪。上帝之所以说：“唯有犯罪的，他必死亡”（以西结书18:20），其原因就在于此。我们必须意识到犯罪是严重问题，犯罪就该死亡。

(3) 我们必须祈求上帝的赦免，并且相信我们会得到赦免。

大卫祷告道：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。求你洗涤我，我就比雪更白”（诗篇51:7）。大卫深知，他是故意犯罪，这样的罪是没有什么祭物可以赎洗的（民数记15:30–31）。然而，他把自己完全置于上帝的怜悯之下：“你本不喜爱祭物。若喜爱，我就献上。燔祭你也不喜悦。上帝所要的祭，就是忧伤的灵。上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗篇51:16–17）。大卫悔改了，他相信满有恩慈的上帝会赦免他的罪。

在新约中，约翰也写到：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督”（约翰一书2:1）。作为基督徒，我们不必堕入罪中。然而，我们若犯了罪，约翰也给了我们一个好消息：我们有一位中保。

大卫有可能在写了诗篇第51篇之后不久写了诗篇32篇。大卫在诗篇51篇中承认了自己的罪，他在诗篇第32篇中因上帝的赦免而喜乐。“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶”（诗篇32：5）。

(4) 我们必须明白，我们会为罪付上长期的代价。

因为大卫悔改了，上帝赦免了他。他与拔示巴在一起所过的那一夜为他此后作王的日子烙上了严重的后果。他的儿子暗嫩奸污了同父异母的妹妹他玛。大卫所宠爱的儿子押沙龙发动政变。便亚悯人示巴聚众造反。大卫临终时，他的几个儿子为王位明争暗斗。刀剑果然没有离开大卫的家。甚至耶稣的家谱都记载了这么一句：“大卫从乌利亚的妻子生所罗门”（马太福音1:6），让人想起大卫犯过的这个罪。大卫的经历提醒我们罪会带来何等可怕的后果。

我们切不可对罪掉以轻心。保罗曾警告说：“不要自欺，上帝是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏”（加拉太书6:7–8）。我们若意识到罪是多么严重的问题，以及我们会为罪付上何等惨痛的代价，我们就会更有可能在面临引诱试探时站立得稳。

列王纪的主题：以色列诸王的失败

在撒母耳记下第7章，上帝应许了三件事：以色列会有安全的居所，耶路撒冷会有圣殿，大卫的一位后裔会永远作以色列的王。列王纪上下是以流亡异邦之人的视角来写的。当这两卷书写成的时候，以色列已经被掳，圣殿已经被毁，没有大卫家的人在以色列作王。

列王纪要回答的问题是“为什么？”为什么应许没有成为现实？莫非上帝忘记了他的应许了吗？难道巴比伦的神祗马杜克要比以色列的神耶和华更有能力吗？列王纪指出以色列没有忠于圣约，借此回答了这些问题。

用申命记神学定律（deuteronomic theology）的语言来说，列王纪表明以色列正在收割因罪而来的公正惩罚。这两卷书是历史书，但它们所记载的并不仅仅是历史。它们也解释了以色列历史为何是这个样子。希伯来文圣经书把列王纪归类为前先知书，其原因就在于此。这两卷书把上帝先知性的话语带给以色列：“这就是为什么我把审判带给我所拣选的百姓。”

列王纪作者是谁？写于何时？

在希伯来文圣经中，列王记上下是一卷书。希伯来人传统上以为耶利米是本书的作者。然而，在列王纪中，没有任何迹象指出作者是谁。大多数学者都认为，本书作者身份无从查考。

列王纪上记载了从主前971年开始发生的大事。列王纪下所记载的最后一件大事发生于主前561年。古列王曾于主前539年发布一道诏书，允许犹大人回归故土，但列王纪没有提及这道诏书。因而我们可以假定列王纪成书于主前561年和539年之间的某个时间。

列王纪概览

以色列在所罗门的统治期间是统一的（列王纪上第1至11章）

这些章节涵盖了从主前971年至931年的历史，追溯了所罗门作王的荣耀：他的智慧、财富以及上帝对圣殿的赐福，也追溯了所罗门晚年背弃信仰的历史。

王国分裂（列王纪上第12章至列王纪下第17章)

这些章节涵盖了从主前931年至722年的历史，从所罗门之死一直记载到北国被亚述所灭。所罗门死后，由于罗波安（所罗门之子）行事愚蠢，以色列国分裂成两个王国。北方的十个支派追随耶罗波安，只有犹大和便雅悯两个支派仍然忠于罗波安和大卫的王统世系。列王纪交替记载了这两个王国的历史，追溯了北国迅速背弃信仰的过程和犹大国渐渐衰亡的历史。

北国陷落后的犹大国历史（列王纪下第18章至25章）

这些章节涵盖了从主前722年至561年的历史，从北国被灭一直记载到约雅斤在巴比伦被释放。犹大国有几位好国王，在他们作王的期间，犹大国有了信仰上的复兴。因而，北国陷落后犹大仍存活了一个多世纪。然而，由于玛拿西的邪恶统治，上帝向犹大宣告了审判（列王纪下第21章）。在约西亚作王期间，犹大经历了最后一段时间的复兴。然而在主前586年，巴比伦征服了耶路撒冷，摧毁了圣殿，掳走了百姓。

列王纪下在结尾处记载了犹大在巴比伦所任命的省长基大利统治下的历史。它也记载了巴比伦王释放约雅斤出监，并就此结束了全书。这件事发生在主前561年。对于列王纪的早期读者而言，这也提醒他们上帝在看顾着大卫的后裔。上帝没有忘记他给大卫的应许。

重要日期、君王、先知和事件[1]

列王纪的重要主题

诸王

列王纪上下对以色列统治者的看法和普通历史书的看法也一样，也不一样。列王纪上下像其他历史资料一样会给出基本的传记资料：君王登基时的年龄、家庭背景、作王时间、安葬地点、继任者、资料来源。

和其他历史资料不同的是，列王纪的主要关注点是某位君王是否对上帝忠心。针对每一位君王，作者要么写道：“……行他父亲在他以前所行的一切恶。他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实的顺服耶和华他的上帝”（列王纪上15:3），要么写道“……一生却向耶和华存诚实的心”（列王纪上15:14）。

列王纪是按照每一位君王是否对上帝忠心来评价他，而其他史籍则是强调他的政治或军事成就，这两者间形成了鲜明的对比。比如，在外邦史籍中，暗利是以色列历史上最著名的一位君王。现藏于卢浮宫博物馆的梅萨石碑（Mesha Stele）记载了暗利的军事征服成就。就是在暗利死后很长时间，亚述人都还在他们的史籍中把以色列称作“暗利的土地”。暗利是一位著名君王，可列王纪上只用了六节经文来记载暗利。在圣经作者看来，“暗利行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王作恶更甚”（列王纪上 16:25）。在圣经作者看来，暗利的任何政治上的成就都被他的罪淹没了。列王纪是圣约历史，它按照以色列对圣约的忠心程度来追溯以色列的历史。[2]

被称作“雷雨之主”的偶像巴力

诸位先知

列王纪上下极为细心地关注了先知的功用，成为以色列衰亡的历史画卷的一部分。列王纪几乎忽略了暗利的历史，却详细追溯了他儿子亚哈作王的历史。

这里有两个原因。其一是亚哈的邪恶统治最终导致了北国被灭（列王纪上 16:33）。其二是以利亚与亚哈的交锋。以利亚与亚哈的交锋表明，上帝信实地警告以色列所犯的罪。在迦密山的对决让以色列面对面地看到她已经背弃信仰了。以利亚所宣告的旱灾让以色列面对面地看到背弃信仰的代价（列王纪上第17章）。[3]

诸位先知让百姓看到上帝的信实。上帝在北国通过以利亚和以利沙，在南国通过以赛亚和他同时代的先知反复警告以色列所犯的罪。可不幸的是，尽管上帝这样信实，以色列还是一意孤行，在悖逆的路上渐行渐远。

申命记神学定律

以利亚与亚哈之间的交锋不仅展现了上帝是如何信实地警告以色列，也让人看到以色列是如何地顽梗不化，拒绝悔改。以被掳异邦之人的视角来看，列王纪作者意在表明，犹大和以色列是受到了上帝公义地审判。

回到本节开始的那些问题，列王纪的作者似乎在回答：“不，马杜克并不比耶和华更有能力。不，上帝没有忘记他在圣约种的应许。犹大和以色列不忠于圣约，受苦也是罪有应得。按圣约的应许，忠心的得福，不忠心的受惩罚。上帝所做的，原本是他承诺要做的。”（见列王纪下17:7–23）

我们可以从几个具体事例中看到申命记和列王纪之间的关系。

历代志的主题：希望的信息

列王纪上下写成后一个多世纪，历代志上下才写成。历代志是在以色列历史上的困难时节写成的。古列王允许百姓回归故土——但住在巴比伦的犹太人比耶路撒冷还多。圣殿已重建——但其规模比所罗门所建的圣殿要小，也没有那么富丽堂皇。没有大卫的后裔坐在王位上。弥赛亚尚未出现。在这种时候，百姓需要知道：“上帝没有忘记我们。我们仍是他的子民。我们还有希望。”而历代志就是写给这些百姓看的。

历代志作者是谁？写于何时？

古人传统上以为以斯拉是历代志的作者。这部分是因为以斯拉记的头两节经文重复了历代志下的最后两节经文。历代志本身没有指明作者为谁。因此，人们通常把本书的作者称为“历代志作者。”

在希伯来文圣经中，历代志被排在正典的最后一卷。这是合宜的，因为历代志极有可能写成于主前450年和400年之间，是最后写成的旧约书卷。从历代志的写作目的而言，把它排在最后也是合宜的。根本而言，历代志不是历史书，尽管它所记载的历史是真实的。它的主要写作目的是通过新的镜头来看待以色列历史，并借此带出希望的信息。

历代志展望未来，上帝对以色列的应许会应验。等到耶稣基督来了，这些应许就应验了。

历代志和列王纪之间的关系类似于新约中三卷对观福音书（马太福音、马可福音 和路加福音）之间的关系，它们是从不同的视角来看待同样的历史资料。历代志所记载的历史和撒母耳记和列王纪是一样的。然而，它却是从一个全新的视角来看待那些历史事件。列王纪要问的问题是：“圣约中所蕴含的应许为何没有实现？”而历代志要问的问题是：“将来还有没有指望？上帝是否为他子民定好了一个旨意？”

我们可以从历代志作家的选材上看出他的目的来。他没有写出完备的以色列史，而只是选择了那些彰显出上帝为成就他自己的目的而在以色列历史上工作的历史素材。这位作者并没有想要否认以色列历史上的那些黑暗岁月。他的读者对这些黑暗岁月了然在心。然而，历代志的写作目的不是要解释上帝的审判，而是要让生活在绝望当中的百姓有指望。历代志在结尾处记载了古列王的诏书，给百姓一个希望的信息。上帝仍然在保护他的百姓。

[1]历代志概览

家谱（历代志上第1至9章）

家谱？真乏味！不错，这些章节可能会很乏味。但它们很重要。为什么呢？因为它们提醒上帝的百姓他没有忘记他们。

在主前5世纪的时候，以色列各支派的家谱似乎没什么意思。北国的十个支派已被亚述所灭，他们的身份大概永远不会恢复了。犹大国的百姓则散居于埃及、巴比伦和波斯。

在这种情形下，这些家谱就包含有重要的信息：“上帝没有忘记我们。我们是他所拣选的百姓。我们仍然知道我们是谁。我们可以把我们的家谱追溯到亚当那里。”尽管北国已经消失，但历代志作者想要犹大国记住，上帝所拣选的是“以色列全家”，他没有忘记他们。[2]

家谱中有一个片段让我们看到这些家谱是如何与其写作目的相吻合的。在希伯来文中，雅比斯这个名字类似于“痛苦”那个词。雅比斯这个人没有继承多大遗产。但他求告以色列的上帝，上帝就应允他所求的（历代志上4:10）。雅比斯的祷告不是什么神奇的公式，让人向上帝求什么就可得什么。雅比斯的祷告是在提醒我们，无论是谁，哪怕他没有什么个人或家庭背景上的优势，只要他向上帝祈求，上帝就会垂听。雅比斯的故事激励了历代志的早期读者，求告上帝，上帝就会垂听，哪怕是在黑暗的岁月。

大卫作王（历代志上第10至29章）

扫罗也被纳入家谱中，但关于扫罗，历代志只详细记载了他的死。历代志作者对扫罗作王兴趣不大。作者只用了寥寥几句就把他那一小点兴趣点明出来了：“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命……。所以耶和华使他被杀，把国归於耶西的儿子大卫（历代志上10:13–14）。

历代志作者所关注的是大卫和他那些作王的后裔。历代志谈到了大卫和他那些勇士，但并未谈及他和拔示巴犯下的奸淫罪。历代志的读者已经知道了大卫犯罪的始末。就历代志的写作目的而言，这并不重要。

可有趣的是，历代志作者没有记载拔示巴的故事，却记载了大卫数点百姓的罪。为什么呢？历代志的作者强调的是圣殿，这个故事对于这一点很重要。大卫在悔改的过程中买了阿珥楠的禾场，要在那里为耶和华建一座祭坛。而这片禾场就成了未来建圣殿的位置（历代志上21:18–28，历代志下3:1）。

对于历代志而言，圣殿很重要。历代志上在第21章记载完大卫数点百姓的事件后，紧接着就讲述了大卫如何计划建圣殿，以及他如何把利未人、祭司、乐手、守门人、和圣殿司库组织起来。历代志作者意在提醒那些灰心的百姓说，圣殿是他们身份的核心。他写这些，是要鼓励百姓在圣殿中忠心地敬拜上帝。

所罗门作王（历代志下第1至9章）

所罗门作王这段历史对于历代志作者而言很重要，因为所罗门建造了圣殿。 历代志忽略了所罗门背弃信仰的历史，却用了六章的篇幅记载了建筑圣殿、装饰圣殿和圣殿奉献礼的全过程。历代志表明了上帝在圣殿奉献礼上的回应：“……就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭。耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿”（历代志下7:1–2）。

在同一章稍后的部分，上帝应许所罗门说：“我若使天闭塞不下雨，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中，这成为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地”（历代志下7:13–14）。

对于被掳之后的以色列民来说，这个应许极为重要。它向他们保证说上帝并没有离弃他自己的子民。圣约的应许尚未应验。但以色列若向上帝呼求，他会从天上垂听，并且会医治他们的地。这与玛拉基书的信息相类似，而玛拉基书和历代志的写成时间也大致相同。被掳归回的人若真正悔改，若真正忠于上帝的吩咐，上帝就会赐福给他们。

犹大国（历代志下第10至36章）

列王纪既记载了分裂之后的北国历史，也记载了犹大国的历史。两国的历史都表明了上帝审判的后果。然而，历代志作者却只对希望的信息感兴趣。只有犹大国表明了上帝对未来的应许。历代志只追溯了分裂之后犹大国的历史。

在这一段中，我们再次看到，历代志作者的目的决定了他的选材。列王纪只用了一节经文来记载希西家的宗教改革（列王纪下18:4)。而历代志则用了三章的篇幅来记载希西家的改革（历代志下第29至31章）。历代志强调了希西家热爱圣殿，忠于上帝。

历代志和列王纪还有一个鲜明的对比，那就是玛拿西王的事迹。我们从列王纪看到的是，玛拿西王是最恶劣的犹大王，因着他犯罪，犹大被掳就变得不可避免（列王纪下21：11 – 15）。而历代志告诉我们说，玛拿西在被囚禁在巴比伦期间悔改了。后来，玛拿西获释，并回到耶路撒冷。他除掉了圣殿中的偶像（历代志下33:10–20）。

对列王纪的作者来说，他讲述玛拿西的故事主要是为了说明罪会带来上帝的审判。对于历代志的作者来说，他讲述玛拿西的故事主要是为了说明悔改会带来上帝的赦免。这两个信息对于理解以色列的历史来说都必不可少。历代志不是对列王纪的简单重复，它是列王记的姊妹篇，让我们看到上帝赐给他子民的话语的另一个方面。

大卫之约为弥赛亚耶稣的事工提供了一个历史基础。上帝在大卫之约中应许说，他会把大卫的一位后裔立为君王，坐在以色列的王位上。然而，到列王纪下即将结束的时候，以色列的王位上根本没有君王。此后，以色列先后被波斯人、希腊人和罗马人统治，他们仍是没有君王。

同样是在大卫之约中，上帝应许说，他会住在他的殿中。然而，到列王纪下即将结束的时候，甚至圣殿都没有了。后来，圣殿被重建了，但重建起来的圣殿不如先前的圣殿富丽堂皇。

福音书的作者表明，上帝给大卫的应许实现了，而且就实现在耶稣身上。他就是要来坐在大卫宝座上的那一位。他在世时被人弃绝，但他会回来永远作王。他就是要在圣殿中把上帝的荣耀启示出来的那一位。

上帝并没有忘记他给大卫的应许。以色列不忠心，但上帝却不失信。我们在历代志中所看到的希望等到弥赛亚耶稣的降临就实现了。

如有机会，基督的信徒可以参与到公民政府的事务当中，但我们并不是生活在神权统治的政体中。基督也没有说我们就该生活在这样的政体中。上帝给以色列的应许反而是通过教会的服事来实现的。在旧约中，上帝是通过以色列的直接影响来“赐福给万国”的。但自从五旬节以后，上帝就通过教会来传扬福音，并借此来赐福给万国。

这些旧约历史书不是要给什么所谓的基督教政治架构提供一个范本，而是要见证上帝信实地保守了他的百姓，并持守了他的应许，就是弥赛亚即将降临的应许。

(1) 从以下两项作业中任选一项：

选项1：小组作业

请每一位组员从犹大国的重要国王中选出一位来研究。请写出一页研究报告，概括说明他的统治。向全组成员解释这位国王对犹大造成了什么正面影响，造成了什么负面影响。可供选择的国王如下：罗波安、约沙法、希西家、玛拿西、约西亚或西底家。

选项2：个人作业。

从以下两个选项中任选其一：

• 从犹大国的重要国王中选出两位进行比较，写一份一至二页的短文，在短文中，评估一下这两位国王对上帝的忠心程度，然后说明，他们的统治对犹大造成了什么正面影响，造成了什么负面影响。可供选择的国王如下：罗波安、约沙法、希西家、玛拿西、约西亚或西底家。

• 请根据历代志写一份详细的讲章大纲，论述上帝的信实。请从历代志中选择实例来证明上帝对他百姓的信实。

(2) 请认真研习考试题，做好准备，以便在下一课开始时参加针对这一课内容的考试。

(1) 请列出本课所讨论到的这些书卷的四个主题。

(2) 在扫罗作王的早期，有三个事件证明了扫罗不能成为上帝所喜悦的君王？请列出这三个事件。

(3) 上帝与大卫所立的约有哪五项应许？

(4) 我们可以从大卫犯罪这件事引出四个原则，来指导不幸落入罪中的信徒。请列出这四个原则。

(5) 列王纪上下所记载的时间发生在哪些年间？

(6) 以色列分裂以后，哪些支派仍忠于罗波安和大卫的世系？

(7) 列王纪是如何评价每一位君王的？

(8) 关于每一位君王，撒母耳记和列王纪回答了什么问题？历代志又回答了什么问题？

(9) 对于历代志来说，所罗门作王的那段历史为何重要？

(10) 历代志和列王纪都记载了玛拿西的事迹，请把这两者的记载做一下对比。

(11) 默写列王纪上9:4–7和历代志下7:13–14。