Lesson 3: 後使徒教父時期：信仰的挑戰：公元 70–313

本課結束時，學生應能：

（1） 認識到早期神學家界定基督教教義的重要性。

（2） 注意到異端給教會帶來的危險，無論是在第二世紀或今日。

（3） 知道新約正典和早期信經對於界定基督教教義的重要。

（4） 理解教會權柄在捍衛正統信仰之中扮演的角色。

第二課談及教會進入第二世代的時候面對的兩個挑戰：逼迫和傳福音。我們將在第三課研究教會所面臨的其他挑戰。

這一課要討論的挑戰或許比逼迫更難對付。逼迫來自教會外部，而這一課所說的挑戰來自教會內部。第二和第三世紀的教會要面對的是異端、信徒間的衝突、以及叛教和信仰退步的危險。每一個挑戰都喚起教會有新的問題要解決：

• 錯誤教義。教會還會忠於「那從前一次交付聖徒的真道」嗎？[1]
• 信徒間的衝突。隨著福音的廣傳，信徒之間存在文化差異在所難免，教會還能保持合一嗎？
• 叛教與信仰退步。信徒若因為害怕逼迫或出現道德上的失敗，他們能否重新歸回到教會的團契？

[1] 猶1：3

布魯斯．雪萊寫道：「神學是用我們自己的語言和我們自己的思考方式來解釋神的真理。」[1] 教會中之所以存在不同的神學陳述，其原因之一就在於此。每個文化都會找到向他們自己的世界表達聖經真理的不同方式。

在第二和第三世紀，基督徒難以向瞬息萬變的世界傳講福音。第一代基督徒是猶太人，他們有著舊約的背景，知道舊約中的神及其世界。從第二世紀開始，基督徒大多來自原本信奉異教的外邦文化。這些新信主的人並沒有猶太信徒的神學基礎。在這兩個世紀期間，基督教神學家難以界定基督教核心信仰，既要忠於聖經，又要讓身處當代的人能清楚明瞭。

「正統（Orthodoxy）」這個術語來自兩個希臘文單詞：Orthos 和 doxa。Orthos 的意思是「直的或對的」，doxa的意思是「信仰」。正統就是正確的教義。而異端就是錯誤的教義。任何與新約的基本教導相矛盾的教導都是異端。但不是每一項教義上的分歧都涉及異端，這一點很重要。「異端」這個詞只能用於否認真福音的教導出現時。

早期基督徒知道，像羅馬這樣的外部仇敵是教會的威脅。馬上，他們就知道更大的危險來自教會內部，就是錯誤的教導。我們今天的神學理解大多來自教會對異端的回應。當假教師否認了信仰的核心教義時，基督徒就著手以所有基督徒都能懂得的方式來界定符合聖經的教導。教會根據三項權柄來回應異端：聖經正典、教會領袖和信經。

最早期的異端都是關乎耶穌基督的本質。約翰福音表明，耶穌完全是神，也完全是人。約翰想要讀者知道耶穌完全是神：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子……。」[2] 他也要讀者知道耶穌完全是人，他指出耶穌在十字架上從肋旁流出的血、耶穌手上的釘痕和耶穌的饑餓。

有些早期的異端否認耶穌的神性，[3] 最常見的異端否認耶穌的人性。這類異端否認道成肉身的真實性，他們說耶穌只不過是表現出人的樣子。

諾斯底主義

早期教會中最危險的異端之一是諾斯底主義。諾斯底主義的基礎是一套教導世界分為善惡兩股勢力的哲學思想。[4] 諾斯底主義者借用了古希臘哲學家像是柏拉圖的哲學思想，認為只有屬靈的世界是純淨的，而物質世界的一切都是敗壞的。有些諾斯底主義者自稱為基督徒，但他們的教導卻與基督信仰的基要真理背道而馳。

首先第一點，諾斯底主義者聲稱，救恩來自於神秘知識。[5] 諾斯底主義者教導這種神秘知識可以把追求它的人轉移到不受制於物質世界的純屬靈領域，這個純屬靈領域可以讓人與神發生一種特別的關係，而這位神是絕對完美的，乃至物質世界的人無法認識他。這違背了聖經的教導，聖經教導的是所有人都可以本乎恩，因著信耶穌基督而得救。[6] 救恩所需的知識可以透過讀聖經獲得，而不是神秘的知識。

第二點，由於諾斯底主義者相信物質世界是邪惡的，他們說舊約的神是創造物質世界的邪惡神祗，而新約中的耶穌則是屬靈的生命。根據這個教導，與物質世界毫無關係的那位「不可知的」才是真神。舊約中的神創造了世界，並且讓人受制於物質。這個神祇會阻礙人類回歸靈性世界。人要從物質世界被解救只有透過諾斯底主義的神秘知識，。

這與創世記第ㄧ章的教導矛盾，神所造的世界是「好的」。諾斯底主義違背了聖經教導神是聖潔的。它也違背了約翰福音一1-3 的教導，耶穌是神，而且「萬物是藉著他造的」。

第三點，諾斯底主義否認約翰福音 一 14 的真理。「道成了肉身，住在我們中間。」有兩種形式的諾斯底主義——兩種都與約翰福音一相矛盾。

一種諾斯底主義說耶穌是神，他只是看起來有人的樣式。這種諾斯底主義教導說耶穌只是靈體。這個教導否認道成肉身的事實。它否認耶穌基督有完全的人性。

另一種諾斯底主義說耶穌是一個普通人，他在受洗時被神聖的靈充滿。這個神聖的靈在他被釘十字架之前離開了他。這個教導否認耶穌基督有完全的神性。

無論是哪一種形式的諾斯底異端，它們都否認聖經所教導的救贖論教義。救贖就要求耶穌既是真正的神，也是真正的人。為我們的罪犧牲自己，耶穌在十字架上遭受真實的肉體上的痛苦與死亡。耶穌作為人的替罪者，他必須是真正的人。[7] 諾斯底主義者否認救贖的真實性。

新約書卷的作者對諾斯底主義的錯誤教導做出了強烈的回應。在歌羅西書中，保羅譴責了那些操練苦修禁慾、宣稱學識淵博、以及否認復活大能的人。他直言不諱地警告提摩太：「躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」[8]

對於那些否認耶穌人性的人，約翰回應道：「……就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」[9] 他讓讀者確信耶穌真的是人。後來又警告說，「凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。」[10]

二世紀的時候，有人寫出了「諾斯底主義的福音書」。早期教父對於像「多馬福音」、「馬利亞福音」、「彼得行傳」和「多馬行傳」等書卷都瞭若指掌，並且加以拒斥。這些書卷從未被接納為新約正典的一部分。

► 諾斯底主義的觀念到了二十一世紀的現代卻開始流行起來了。作家老調重彈，論述早期教會隱藏了神秘的知識。諾斯底派主張的福音在大學裡傳授。諾斯底的觀念是否在影響你所服侍的社會環境？若是，有哪些觀念？

幻影說

諾斯底派最有影響力的團體當中有一位領袖馬吉安 （Marcion），是有錢的教會長老的兒子。公元 140 年，馬吉安被他父親的教會驅逐因為敗德的行為和散佈錯誤教義。馬吉安來到無人知曉其過往的羅馬。他向羅馬教會捐了一大筆錢，加入教會，隨即他開始教導一套把諾斯底主義和基督教融合起來的異端教義。

馬吉安教導說，舊約中的神是一位忿怒的神，不是耶穌的父。馬吉安說耶穌的父是一位更高等的、滿有恩典和慈愛的神。他還教導說舊約不是神聖的書。馬吉安異端教導的另一部分被稱作幻影說，也就是說，耶穌只是看起來像人。這個教導否認道成肉身的真實性。馬吉安也像其他諾斯底主義者一樣，相信物質是邪惡的。因此，他不能接受一位聖潔的神會降世為人。

羅馬教會認出馬吉安的教導是異端，他們將馬吉安逐出教會。馬吉安隨後又在義大利和小亞細亞建立異端教會。

形態論

形態論否認三位一體的聖經教義。它否認三一真神的三個位格永遠共存。形態論教導說，神是一個位格，祂只是以三種形式（形態）啟示祂自己。

根據形態論的教導，神在舊約中以天父的形態彰顯祂自己。道成肉身之後，祂以聖子的形態彰顯自己。復活升天以後，祂以聖靈的形態向教會彰顯自己。形態論教導說，聖父、聖子和聖靈不會同時存在。這就否認了新約關於三位一體的教導。[11]

三世紀的時候，北非的特土良 （Tertullian） 反對形態論，捍衛了正統信仰。因為他的解釋清楚明白，特土良被稱作「拉丁神學之父」。為了說明三一真神的本質，特土良用了「一質三位」這個短語，表明神的確是三個位格，而不僅是一個位格的三個形態。

特土良把耶穌描述為「一位二質」，幫助基督徒明白道成肉身的奧秘。耶穌是一個位格，既有完全的神性，也有完全的人性。

……從當時到現在……

偶或，總有人聲稱找到與聖經相矛盾的古代文本。近幾年的發現有例如「多馬福音」和「猶大福音」等諾斯底派福音。每一次懷疑論者都宣告：「以此證明，新約關於耶穌的記載是假的。」然而，這些都不是什麼新鮮事。

保羅早在一世紀的時候就寫道，許米乃和亞歷山大在信仰上如同「船破壞了一般」。這些人不教導信心的福音，卻教導「荒渺無憑」和「只生辯論」的教義。 [12] 第一世紀晚期，安提阿的伊格那丟在他寫的七封信中駁斥異端教導，也就是後來人們所知的諾斯底主義。

第二世紀的時候，像多馬福音這類偽經就廣為人知，並且被駁斥。福音書中所記載的事件發生之後不久仍活著的基督徒知道什麼是編造的故事。但更重要的是，他們知道真正的福音。二世紀的時候，殉道者游斯丁、愛任紐和特土良都提到過這些諾斯底主義者的教導。他們知道這些作品都是假的。

不要讓假的福音書動搖你的信心。猶大警告說：「末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私欲而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」對此，基督徒的回應很簡單：「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，並且搭救存疑心的人。」[13] 「諾斯底派福音」不是什麼新東西，而是披著新外衣的舊異端。福音仍是唯一的好消息！[14]

對異端的回應：正典

馬吉安否認道成肉身和舊約的權柄，他就要面對一個問題：四福音清楚地教導耶穌的人性並且其他新約經卷是以馬吉安所拒絕的舊約書卷為參考。馬吉安的解決辦法很簡單：只接受和他觀點一致的書卷，他承認的書卷目錄很簡短：部分路加福音（略去耶穌出生的那段）和十卷保羅書信。

為了表明馬吉安的說法不符合聖經，有必要在這個問題上達成共識：「哪些聖書真的是神的話語？」馬吉安的錯誤教導促使教會確立新約正典。

正典（canon）這個術語的意思是量尺或量度標準。聖經正典指的是神所默示的書卷。為此，教會提出了三個問題：

• 是出於使徒嗎？這卷書是否與使徒有關聯？[15]
• 是公認的嗎？是否世界所有區域的教會都接納這卷書？
• 是一致的嗎？這卷書是否與我們從舊約中所認識的神一致？因為神的話語不會自相矛盾。

早期教父並沒有編造出我們的聖經。教父只是辨認出聖靈所默示的聖經書卷。正如聖靈啟發聖經的寫作，聖靈也督導正典的篩選。

公元 190 年，穆拉多利經目已含括我們現今所知的新約大多數經卷。這個經目並不全備，它所列出的經卷有兩部後來被排除了。然而，穆拉多利經目表明，新約正典有大部分已經在第二世紀時被眾教會所接納。新約正典於第四世紀敲定版本。公元 367 年，亞歷山大的亞他拿修主教在他所寫的復活節牧函中列出新約全部經卷的目錄。大公教會分別於公元 393 年和 397 年在希波 （Hippo） 和迦太基 （Carthage） 召開會議，確認了同樣的經卷目錄。

馬吉安的錯誤教導顯出界定正典的必要性。而由孟他努 （Montanus） 所領導的新先知運動則顯出正典訂定成形的必要性。第二世紀中期，教會需要復興。早期教會的熱誠逐漸退去，有些基督徒的生活與世人無異。當教會試圖向異教文化傳福音，有些基督徒的思想和行為卻仿效異教文化。

公元 160 年，小亞細亞（今土耳其）的一位基督徒孟他努開始號召教會回歸自律的生活，並且開始再次強調聖靈。孟他努的信息若僅止於呼籲要與世界分別、過自律的生活、以及向聖靈的引導開放，本來會激發出一場真正的復興。然而，他和兩位女「先知」（普西拉和麥西米拉）開始發預言，他們進入一種癲狂的狀態，聲稱聖靈透過他們發言。孟他努和他的追隨者後來被稱作「新先知」。

孟他努主義者存在兩個問題：

• 新先知發假預言。根據申命記十八  20-22 ，很明顯的看出他們所發的預言不是出於聖靈。
• 新先知的要求超過聖經的道德標準。孟他努主義者也像諾斯底主義者一樣禁止嫁娶。他們要求信徒為了預備好迎接耶穌的再臨做極端的禁食和苦行。

有些教會把孟他努視為馬吉安一樣的異端分子，還有些教會拒稱他為異端。[16] 然而，教會整體上是拒絕孟他努及其追隨者的教導的。新先知聲稱他們有新啟示，這給確立新約正典帶來了另一個動機。藉著「正典訂定成形」（宣佈不再寫使徒書卷），教會阻止了像孟他努這樣的人把他們個人的預言加到聖經之上。

教會拒絕了孟他努及其追隨者的聲稱，但卻沒有拒絕聖靈的工作。教會分辨出聖靈在第一世紀時的工作和此後的數個世紀。在使徒時代，聖靈默示使徒寫下聖經；「人被聖靈感動，說出神的話來。」[17] 接下來的時代，聖靈用聖經經文光照讀者的思想；「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」[18]

對異端的回應：教會秩序

保羅在他所寫的書信中談到了執事、監督和長老等職分。[19] 這些人就是地方教會的帶領人。當時的教會通常在家庭中聚會，而在地方教會之外幾乎沒有任何組織架構。

在第二和第三世紀的時候，教會開始高度組織化。會眾不再在信徒家中聚會，而是開始建起教堂，在教堂中聚會。主教（有時稱作監督）監督一個城中的所有教會，同時每個地方教會都委任長老。主教開始被稱作「教父（popes）」（popes 在拉丁文中是「父親的意思」）。[20] 他們有責任帶領教會忠心遵守聖經。一旦出現爭議，比如在抵抗諾斯底派的過程中給予主教更大的掌控權，因為他們被視為維持正統教義的最高權柄。

從後來歷史的觀點，提升主教權柄既有益處，也有危險。其益處是維護正統信仰免受異端的侵擾。愛任紐曾寫道：「使徒的傳統是由一任接一任的長老來維護的。」[21] 他認為，福音的真理最好由主教和教會領袖來保護。第四世紀時，正當假教師亞流名聲大噪的時候，正統教會的主教亞他拿修等人擊敗了他的異端教導。

然而，把無限的權力給任何人都是危險的事。把裁決教義爭端的權力給主教；把赦罪的權力給主教；他們被看成是普通基督徒和神之間的中保。這一切都遠遠超越了新約教會裡的主教和長老的角色。

自從宗教改革時代至今，關於主教的權柄有三個觀點。

• 有些「歸回聖經」運動主張，現今的教會應回歸到使徒教會的模式。也就是說，為每個地方教會提供一個長老建制，而在教會之外則不應有宗派構架。
• 部份基督徒爭議，教會架構有必要改變以適應不同時代的需要。他們說，使徒行傳中所記載的模式適合第一世紀時的教會，不適用於現今的教會。
• 羅馬天主教和東正教的領袖的教導是，主教的權柄由聖靈賜予因此對教會有永久性的約束作用。

對異端的回應：信經

[24]

對於像諾斯底主義和幻影說這樣的異端，教會的第三個應對方式是謹慎地為新信徒界定基督教義。新約中也有如下的陳述：「耶穌基督為主」，「神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」都是使徒對基督信仰的概括，[22] 這些陳述也可能是第一世紀時施行洗禮的一部分。

基督教領袖在與馬吉安交鋒過後，開始向將要受洗的人問更加詳細的問題，以確認他們明白基督信仰的基本教義。這些信仰告白被稱作「信仰準則」或「信經」。現今教會最常用的信經是使徒信經。使徒信經最早是受洗時的認信詞，出現於第二世紀的羅馬。

另一種概述早期基督信仰的就是魚形符號。魚這個詞在希臘文中拼寫作 ἰχθύς（ichthus）。每個字母都提醒早期基督徒有關拿撒勒人耶穌的福音。魚形符號是給早期基督徒的簡單信經：耶穌基督，神的兒子，我們的救主。[23]

 ἰ = Iesous（耶穌）

χ = Christos（基督）

θ = Theou（神的）

ύ = Uios（兒子）

ς = Soter（救主）

[1] Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008), 48.

[2] 約廿31

[3] 在否認耶穌神性的異端中，最常見的一個就是被稱作伊便尼派的一夥人。他們教導說耶穌只是一個人，他是通過謹慎遵行律法而成為彌賽亞的。

[4] 這套哲學思想被稱作二元論。

[5] 諾斯底（gnostic）這個詞來自gnosis這個希臘文詞，gnosis的意思是「知道」。

[6] 弗二 8–9

[7] 來二 14–17

[8] 提前六 20

[9] 約壹一 1

[10] 約壹四 3

[11] 我們可以從聖經中看到三位一體的事實（三個位格同時行動），比如馬太福音三 16–17。耶穌在受洗時，三一神的三個位格同時參與進來。聖子由約翰施洗，聖靈仿佛鴿子降下，聖父從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

[12] 提前一 3–7，20

[13] 猶一 18–22

[14] 你如果想要更深入地研究聖經如何回應這類假的福音書，可以閱讀達勒爾L.鮑克所著的《遺失的福音書》（The Missing Gospels）一書 (Nashville: Thomas Nelson Books, 2006)。

[15] 大多數新約經卷是由使徒所寫，不是由使徒所寫的書卷也是由和他們關係緊密的人所寫：馬可曾和彼得同行，並且把彼得記得的事情記錄下來；路加曾和保羅同行；提摩太是保羅的門徒；雅各和猶大是耶穌的同母弟弟，而且都為使徒所接納。

[16] 甚至正統神學的捍衛者德爾圖良都成了孟他努的追隨者。孟他努強調復興和自律，這兩點吸引了德爾圖良。

[17] 彼後一 21

[18] 約十六 13

[19] 提前三 1 – 13；五 19

[20] 最後，羅馬教會的教宗被視為羅馬天主教的最高權威。這位教宗聲稱有權柄管轄各地教會的主教。

[21]Quoted in Timothy Paul Jones, Christian History Made Easy (CA: Rose Publishing, 2009), 28.

[22]  腓立比二 11；提前三 16

[23] Image: "ICTHUS", retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:ICTHUS.gif, public domain.

[24]「你相信天父，萬物的主宰嗎？ 你信神的兒子耶穌基督嗎？你信他因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生的嗎？你信他在本丟彼拉多手下被釘於十字架上，受死埋葬嗎？你信他第三天從死人中復活，升天，坐在父的右邊嗎？你信他將來必從那裡降臨，審判活人死人嗎？ 你信聖靈、聖教會、和身體復活嗎？」——使徒信經的早期形式

[1]愛任紐在里昂（今法蘭西里昂）作牧師。他年輕時師從坡旅甲，後師從殉道者游斯丁。

公元 177 年，馬可奧熱留（Marcus Aurelius） 批准屠殺里昂地區的基督徒之際，愛任紐住在里昂。屠殺發生時，愛任紐正離家，帶著一封關於孟他努異端的書信前往羅馬。他因此倖免殉道。這次逼迫中，有四十八位里昂的基督徒遭受酷刑並處死。愛任紐歸回後被任命為里昂主教，並且開始建立教會。

愛任紐相信，身為牧師他有兩個主要責任：教導群羊，並且堅固他們以敵擋異端。他沒有提出新的教義，而是忠心持守著透過坡旅甲從使徒約翰那裡領受的福音。

愛任紐為什麼是教會歷史上的重要人物？

(1) 愛任紐確認了新約正典的重要性。

愛任紐是主張四部福音書全部都屬聖經正典的早期作家之一。愛任紐這樣做，是為了駁斥否認馬太福音、馬可福音和約翰福音的馬吉安異端。新約聖經有二十七卷書，而愛任紐在他的著作中引用了其中的二十一卷書的內容。回應近代評論稱，新約正典是很久之後才「發明」出來的。愛任紐的作品表明，人們在教會歷史的早期就已經認識正典了。

(2) 愛任紐重視教會的合一。

愛任紐提出了抵擋異端的兩重防禦：新約正典和教會領袖的權柄。他說，主教的團結合一就可形成防禦陣線以抵擋錯誤教義。

愛任紐珍惜教會的合一。當時，東西方教會在不同的日期過復活節，並因而起了爭執。愛任紐請求羅馬主教接納東方教會的基督徒，儘管他們在不同的日期慶祝復活節。

愛任紐最廣為人知的的著作《反異端》，是為回應諾斯底異端而寫的。諾斯底主義者聲稱他們有來自耶穌神秘的口頭傳授；但愛任紐回應說，從使徒藉由主教傳下來的福音才是真正的基督教傳統。

令人遺憾的是，愛任紐所寫的有關教會權柄的文字後來被用來辯證羅馬天主教會是所有基督徒的最高權柄。羅馬天主教的作家將愛任紐的思想過度解讀，超過愛任紐本人所教導的。在愛任紐看來，教會的權柄是基於忠心遵守新約所教導的教義。後來，羅馬天主教的教宗把這一點完全扭曲，他們棄絕了新約的教義，仍然宣告權柄。極度錯誤的利用愛任紐的教導。

(3) 愛任紐教導道成肉身教義的重要性。

諾斯底主義者教導說，神未曾以人的樣式來到人間。愛任紐回應說道成肉身是福音的核心。藉著成為我們的樣式，神使得我們也有可能成為祂的樣式。愛任紐教導說，神的兒女不僅被「算為」義人，神可以使他的兒女「成為」義人。神應許我們有他的樣式可以成為現實正是因著道成肉身。在現今自由派神學家辯稱，我們可以不必相信耶穌是神的兒子，只要遵守他在倫理方面的教導，愛任紐卻提醒我們，耶穌的生命和教導是密不可分的。

愛任紐的一生及服事也讓我們看到，第二世紀時的領袖是如何回應異端。他們指出新約的真理，他們肯定基督教會的權柄，這兩點是他們應對異端的策略。到了下一個世紀，這些教導都會以正式教會信經的形式被確認下來。這三項權柄（正典、教會秩序和信經）一起成為教會抵擋錯誤教導的防禦。

►  在對異端的三種回應方式（正典、教會權柄或信經）中，哪一種對你所在的教會有最重要的影響力？

[1] Image: "Bildnis des S. Irenaevs, Episcopvs Lvgdunensis", retrieved from the Leipzig University Library  https://www.flickr.com/photos/ubleipzig/16848157170/, public domain.

隨著教會的擴展，由於文化背景的差異，教會內部開始出現分歧。講希臘語的猶太人抱怨說他們的寡婦沒有像講希伯來語的那些人得到同樣的照顧。[1] 隨著教會擴展到外邦世界，分歧變得越來越大。公元 49年，教會在耶路撒冷開了一次會議，討論有關外邦人歸主的一些問題。[2]

到第三世紀的時候，教會內部出現了幾個分歧，例如以下：

洗禮

• 有些教會，信徒信主不久即可受洗。
• 許多教會，信徒需要上一年的課才可受洗。
• 有些教會給嬰兒施洗。

守復活節

第二世紀的時候，基督徒起爭論應當在哪一天守復活節才合適。羅馬帝國東部的基督徒在猶太人的逾越節慶祝耶穌的復活，而帝國西部的基督徒在逾越節之後的第一個主日慶祝復活節。

坡旅甲（來自東方）和雅尼塞圖斯（來自羅馬）這兩位主教會面討論了這個問題。他們兩位沒有就具體日期達成一致，但他們都同意這個分歧不會造成教會的分裂。不幸的是，後來的主教並沒有像他們一樣致力於教會合一。曾有一段時間，東西方教會因慶祝復活節的日期不同就彼此排斥。信仰建立於耶穌復活之上的教會卻因為慶祝復活節的日期不同而分裂！

教會認識到，分歧是有不同嚴重程度的。有些問題（比如諾斯底主義和幻影說）涉及到反對聖經真理。對於這些異端，教會是全然拒絕的。有些問題（洗禮和守復活節）則涉及對聖經的不同解讀。在這類問題上，基督徒通常會接納不同觀點。他們可以和信念相同的人一起敬拜神，但不會否認其他人的信仰。

► 面對教義或做法上的分歧，前幾個世紀的基督徒必須厘清：「這是異端，還是可以接納的不同意見？」現今有哪些認知上的分歧導致教會的分裂？你如何持守對聖經的理解，同時維持在基督肢體當中的合一？

[1] 徒六

[2] 徒十五

在逼迫面前背棄信仰

公元 247 年，羅馬舉行了一場為期三天的建城一千周年慶典，而慶典的重頭戲是向許多神祗獻祭。基督徒當然沒有參加獻祭活動。在這之後，一場瘟疫席捲了羅馬。羅馬人把瘟疫歸咎於基督徒，他們相信諸神動了怒氣是因為基督徒不肯獻祭。

德修皇帝於是開始逼迫那些不肯向諸神獻祭的基督徒，他要求每個人都要有一份「獻祭證」，來證明他曾向諸神獻祭。在接下去的四年間，有許多基督徒被殺。公元 251 年，德修死去，這場逼迫才告終。

許多基督徒為了逃避殉道而藏匿起來。還有基督徒偽造證件。甚至也有基督徒真的向諸神獻祭了，並因此叛教。後來，這些背棄信仰的人若悔改，教會是否讓他們恢復教會團契生活呢？教會內部針對這個問題出現了長期的分歧。

由於故意犯罪而信仰退步

第二世紀的時候，羅馬官員普林尼（Pliny）奏告圖拉真皇帝，他調查並沒有發現基督徒在道德上有什麼錯處。同樣，游斯丁也說，基督徒的純潔讓他確信福音是真理。

然而，這種情形到三世紀的時候出現了變化。儘管孟他努在某些教導上有錯誤，但他說教會需要復興。這一點卻是不爭的事實。許多基督徒不如前兩個世紀的基督徒委身於信仰，導致犯罪和信仰退步的問題。

有些教會成員為了避免受逼迫放棄了信仰，還有些基督徒犯了姦淫罪或其他嚴重的罪。基督徒總是會面臨信仰退步的引誘試探，但三世紀時的教會比早期教會更軟弱。我們可以從信仰退步現象的不斷增加看到教會的軟弱。

教會是如何應對背棄信仰和信仰退步的？

有些基督徒在面臨逼迫時否認了基督，也有些基督徒故意犯了嚴重的罪。這些回頭的人給教會帶來困難的問題。教會領袖質疑：

• 神的赦罪之恩是否比人所犯最惡劣的罪更廣大？
• 是否有些罪是不能被赦免的？
• 若有人被神赦免了，是否讓他馬上恢復教會生活？
• 教會若允許已悔改的信仰退步者回到教會，教會是否就容忍故意犯罪的人了？

信仰退步的人若悔改，神會赦免他。關於這一點，基督徒都能夠同意。但在前兩個世紀，有許多教會不會允許犯了如下三種罪的人恢復教會成員的身份：姦淫、殺人和背棄信仰。犯了這三類罪的人即使悔改了也不許領聖餐。

到第三世紀的時候，有些主教放鬆了這一原則。公元 217 至 222 年在羅馬任主教的卡利斯督 （Callistus） 允許犯了姦淫罪的教會成員在悔改之後回到教會。他宣告這樣的權柄，辯稱神已經把捆綁和釋放罪的權柄賜給羅馬教會了。這促成了「羅馬天主教會」形成的一大步因為羅馬的主教宣告其權柄管轄普世的基督教。

德修的逼迫只持續了四年，但卻帶來更深遠的問題。德修死後，有些曾犯過背棄信仰罪的人想要回到教會。許多基督徒認為，那些在逼迫中背棄信仰的人不應被容許回到教會。

然而，公元 249 至 258 年間曾在迦太基任主教的居普良 （Cyprian） 請求教會允許真心悔改的人再度回歸教會。他提出一套制度，那些受過折磨之後才向諸神獻祭的人悔改後很快就可回到教會。那些沒有受過折磨就向諸神獻祭的人要受更嚴厲的懲罰，包括在會眾面前公開認罪。

居普良提出的辦法後來演變成一套犯過罪的人要經過苦修才能領聖餐的體系。最終演變成羅馬天主教的苦修體系以及發放贖罪券的做法，這是馬丁．路德極力反對的。

► 在恢復信仰退步之人的教會成員身份時，你會採取什麼步驟？你是否有一套程序，可以判定故意、持續犯罪的嚴重程度，同時能讓真心悔改的罪人恢復教會成員身份？

教會領袖的叛教問題：多那圖斯派爭議

在戴克里安作羅馬皇帝期間，教會又遭受了一場大逼迫（303-312）。在此期間，有主教犯了叛教罪，帶來了更大的分歧。[1] 公元 313 年，多那圖斯 （Donatus） 在迦太基任主教，他堅持說，信仰退步的教牧人員一定要再次受洗。若沒有再次受洗，他所做的教牧工作都是無效的。他們所施行的洗禮也不應被教會認可。對於普通信眾而言，這是個嚴肅的問題。他們害怕的是，因牧師的失敗而我被教會否決！

「多那圖斯派爭議 （Donatist Controversy）」給教會帶來了長達幾十年的分裂，多那圖斯派爭辯說，由「假主教」施行的洗禮或聖餐是無效的，而大多數教會卻做出決議說，洗禮或聖餐的權柄來自教會，而不是來自牧師個人。因此，由「叛教者」施洗的人在神眼裡仍是「洗過的」，不需要再次受洗。這成為教會歷史上自古至今的普遍認知。

[1] 犯了背道罪的主教被稱作叛教者（traditores）。Traditores 這個拉丁文詞和 traitor 或 treason 有著共同的詞根。

教會最大的威脅往往來自教會內部。教會面臨的異端都由自己內部的成員教導而來，教會學到必須對新約中的使徒信息持守忠心。

早期教父譴責像馬吉安這類轉向異端的教師。威脅正統教導的一個共同異端教導就是把關乎耶穌的「屬靈信息」和他在世的生命切割。像馬吉安這樣的人相信自己能夠教導部分的聖經，忽略其他部分的信息。信經就指出相信歷史上的耶穌才是測試真基督信仰的試金石。

我們在二十一世紀再度面臨這些挑戰。如今，又有一些學者企圖把耶穌的教導和他的生平、受死、復活等歷史事實作切割。還有一些學者利用像「多馬福音」這類假「福音」來教導諾斯底主義的信息，矇騙大眾。

今日，教會需要再次堅定地反對這個假學說。我們必須像早期教父那樣堅守基督信仰的真理，敵擋會削弱信心的異端教導。教父寧可坦然殉道，也不放棄信仰。今日的基督徒蒙召效仿他們，至死忠心。

愛任紐（約130–202）：最有影響力的早期教會領袖之一。他所著的《駁斥異端》是為了抨擊諾斯底主義而寫的。為正典的形成和道成肉身的教義闡釋做出貢獻。

殉道者游斯丁（100-165）：最傑出的早期基督教護教士。他採用希臘哲學向非信徒解說基督信仰。

馬吉安（卒於160年）：曾推動一種形態的諾斯底主義。他的異端思想促使教會領袖確立新約正典。

孟他努（卒於約175年）：「新先知運動」的領軍人物，強調教會需要復興和屬靈操練。他所說過的預言，後來都被證明是錯誤的。

俄利根（185–254）：亞歷山大城的主教。他拒斥諾斯底主義，但他卻接受許多給諾斯底主義者帶來啟發的希臘哲學思想。他在解釋難解的聖經章節時採用寓意解經法。

特土良（160–225）：北非教會領袖。以捍衛正統信仰來反對形態論。形態論是一種認為聖父、聖子和聖靈是彼此間沒有明確區別的異端教導。

1. 進行課堂測驗，測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（100–313）。

2. 選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：愛任紐或特土良。生平介紹應包含四部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？
• 應用：當今教會可從這位領袖的身上學到什麼功課？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

•  交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

1. ________________異端思想教導說物質是惡的。

2. _____________________教導了幻影說異端。

3. _________________是「拉丁神學之父」。

4. 確認新約正典的三條「規則」：

• 是______________嗎？
• 是______________嗎？
• 是______________嗎？

5. 二世紀的時候，_____________發起了一場運動，呼籲信徒過自律的生活，並且重新強調聖靈。然而，他發假預言，使得這場運動受到質疑。

6. 由________________所發起的一場運動，主張由背道的主教所施行的聖餐或洗禮是無效的。

7.  _____________是第二世紀有影響力的教會領袖，為正典的形成和道成肉身的教義闡釋做出貢獻。

8. 公元 367 年，__________________主教在他所寫的「復活節牧函」中列出了新約正典的目錄。