Lesson 1: 使徒時代的教會

在開始課程之前複習這些內容。

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本課結束時，學生應能：

（1） 領會教會歷史的重要性。

（2） 明白早期教會與當時羅馬文化氛圍的不同。

（3） 認識到早期教會的成長和受逼迫的原因。

（4） 將早期教會學到的功課應用到現今的生活中。

許多基督徒就像漫畫中的露西一樣;他們對歷史的理解只回溯一小段時間以前。歷史似乎是那麼「枯燥乏味」，而且和現今生活毫無關係。然而，對我們來說，教會歷史卻是很重要的學習題材。為什麼呢？

教會歷史記載著我們的過去

亦岑是位住在臺灣，熱心的基督徒少年。當他向一位年長鄰居傳福音，老人家回答說：「我們中華文化歷史悠久，而基督教在中國才不過有兩三百年的歷史。你為什麼放著我們歷史悠久的神明不信，卻要去信什麼新宗教呢？」於是亦岑開始為他的鄰居尋找答案。才發現基督教並不是新宗教，即使在中國也不是。那位老人家只聽說過近代的傳教士，其實早在公元 635 年，基督教福音就已經傳到中國了。

透過學習教會歷史，我們就會明白基督教並不是新宗教。我們也得知教會在世界各地是如何拓展的；我們看到神在歷史上的作為；我們也認識到儘管人會失敗，神卻為自己的教會成就了祂的旨意。

教會歷史對現今世代說話

當我們瞭解了自己的歷史根源，我們就對現在有更好的理解。猶大書是為警告信徒提防那「把我們神的恩變為放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督」。[1] 猶大藉著指出過去的事作為警告以防現今的危險：神施恩拯救以色列人出埃及、神審判所多瑪和蛾摩拉，等等。猶大知道過去的實例可以成為現今忠心者的鼓勵並且警戒不忠心者。

當我們讀到信經[2]在早期教會歷史的形成，我們就會倍加珍惜現今擁有的教義陳述。當年輕基督徒對三位一體的教義百思不解時，他們也面臨了公元 325 年召開的尼西亞會議的與會者同樣的問題。

當我們讀到宗教改革運動以及宗教改革家之間的分歧，我們就知道現在有這麼多教派是從何而來。藉著看到過去教會所面臨類似的問題，我們就更能理解今日教會的問題。

學習教會歷史也會在我們遭遇困難時激勵我們。讀到安波羅修（Ambrose）在狄奧多西皇帝面前多麼勇敢，思想馬丁．路德說過的那句話：「這是我的立場」，學習威廉．克理（William Carey）對宣教的熱心可以激勵我們在今天的服事上更為忠心。

教會歷史引導我們的未來

[4]

我們從教會歷史中學到的功課應當引導我們將來的決策。喬治．桑塔耶納 （George Santayana）曾說：「記不得過去的人註定會重複過去的錯誤。」我們若不從過去學習教訓，我們就會重蹈覆轍。保羅用以色列的歷史為教訓來帶領哥林多的新信徒。[3]

當我們讀到早期教會如何應對異端，我們就會知道如何應對現今威脅教會的異端。今天的異端大多是過去異端的變種。當我們讀到中世紀羅馬天主教空洞的形式主義，我們就被警戒不要讓教會的結構組織來取代今日教會中神的同在。當我們讀到過去宣教工作的成功與失敗，我們未來的宣教事工就學到教訓。教會歷史的研習實在是幫助我們面對未來的功課。

► 有哪些教訓是從你自己國家的基督教歷史而來，可以幫助你帶領現今的教會？

[1] 猶一4

[2] 信經是信仰的正式陳述。基督教的信經包括使徒信經、尼西亞信經及其它由教會大公會議核准的信經。

[3] 林前十 1-6

[4]歷史給我們一扇窗戶，讓我們透過這扇窗戶看世界；歷史也給我們一面鏡子，讓我們可以在鏡中看清我們自己
羅伯特·麥肯錫

在一篇研究教會歷史上的重要「轉捩點」報告當中，馬克．諾爾（Mark Noll）提出四個指導我們學習基督教歷史的原則。這些原則是耶穌對門徒所說的話，出自馬太福音二十八和使徒行傳一。[1]

(1) 主權的原則

「天上地下所有的權柄都賜給我了。」主權的原則教導我們，神在教會當中也通過教會掌管一切，並成就祂的旨意。

(2) 宣教的原則

「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」宣教的原則教導我們，教會的成長有兩個方向。教會把福音傳給萬民，這是向外的成長。教會學會作真門徒，並且越來越有基督的形象，這是向內的成長。

(3) 靠主能力的原則

「我就常與你們同在，直到世界的末了。」靠主能力的原則提醒我們，教會儘管頻頻失敗，基督仍繼續在教會中工作以成就他在這世界的使命。

(4) 本土化的原則

「……直到地極，作我的見證。」本土化的原則教導我們，福音是屬於所有文化族群的。福音並不屬於耶路撒冷的教會，也不屬於英國的教會或美國的教會。隨著基督信仰被傳到萬國，也勢必影響所有的文化。基督教的歷史表明，福音必須要被翻譯，在語言和文化的層面上都需要，為了傳到萬國。

► 基督教歷史在你的國家是如何呈現出這些原則的？你在學這門課的期間，要常常回到這一頁的內容查看這些原則是如何呈現在教會歷史的各個階段。

[1] Mark A. Noll, Turning Points: Decisive Moments in the History of Christianity (MI: Baker, 2012), 1, 330-331.

[16]

耶穌告訴他的門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」[1] 直到第一世紀末，教會已遍佈羅馬帝國， 使徒行傳記載的五旬節所代表的各地方擴及大部分的羅馬帝國疆域。這些信主的人將福音帶回各自的家鄉。根據教會傳統，多馬把福音傳到波斯和印度，中國有可能在第一世紀或第二世紀透過與印度間貿易的往來接觸過福音。[2] 早期教會對於耶穌賜下的大使命全然委身。

基督徒是誰？

「基督徒是誰？」耶穌復活後，不同的人有不同的回答。羅馬回答說：「基督徒是猶太教的宗派。」[3] 許多猶太人回答說：「基督徒是離棄真信仰的叛教者。」基督徒回答說：「我們是神應許給以色列的結果。我們是那位應許的彌賽亞的跟隨者。」

公元 49 年，早期教會在耶路撒冷會議上面對這個問題：「基督徒是誰？」通過彼得、保羅、巴拿巴等使徒的講道，有許多外邦人被帶到教會中來。教會就討論，一個人憑著什麼條件才算是基督的肢體。有些屬於「法利賽派系」的」信徒，爭辯外邦人信徒一定得按照所有摩西律法的要求。 彼得見證了神已經「藉著信潔淨了他們的心」而非藉著割禮來回應此說。最後，教會領袖們決定，外邦人信徒不必遵行猶太人的飲食規矩，也不必受割禮。[4]

耶路撒冷會議為教會以後做決策提供了一個典範。當後來的世代面對困難的問題，使徒行傳十五表明：

• 經文的權柄。使徒行傳十五所出的每項禁令來自於舊約的利未記十七-十八。每一項又都包括猶太人以及「寄居在他們中間的外人」[5]。這些要求並非使徒們信口開河。他們研讀經文找到法律規定外邦人該如何住在以色列家中。
• 聖靈的權柄。耶路撒冷會議所做出的決定沒有被當時所處的文化左右。相反的，是「因為聖靈和我們定意……。」[6] 最佳的狀態是，教會一直都蒙受聖靈的引領，而不受政治與文化的脅迫。當教會不能遵循這個典範，她就失去在世上作光作鹽的呼召。
• 教會領導者的權柄。這一點在解決後來的衝突很重要，因為有的教派抗拒教會領導者的權柄。

到一世紀末期，基督徒和猶太人看起來已是涇渭分明。猶太人不再允許基督徒在他們的會堂裡敬拜。基督徒在一週裡的第ㄧ天敬拜神，而不是在第七天。基督教不再被視為猶太教的分支。

逼迫的開始

使徒行傳顯示出猶太領導者與教會之間的早期衝突。然而，直到公元 64 年，羅馬帝國才開始大規模地逼迫基督徒。

只要羅馬治下的百姓承認羅馬皇帝是神聖的，羅馬就允許他們敬拜任何神祗。這對於一世紀時的大多數人而言都不成問題。大部份異教徒都敬拜多神。只有猶太人和基督徒敬拜獨一的神。

為了維護猶太行省的安寧，羅馬允許猶太人單單敬拜耶和華。當羅馬把基督教看成是猶太人信仰的一部分時，他們讓基督徒像猶太人一樣享有信仰自由。然而，公元 64 年以後，羅馬開始把基督教看成是單獨的宗教信仰因而不能有不敬拜羅馬皇帝的特權。

有兩起重要事件造成基督徒受逼迫。第一起，公元 64 年，一場火災將羅馬大半城市焚毀。許多市民指責是尼祿皇帝放的火。尼祿為了擺脫罪責，就嫁禍給基督徒，（當時基督徒已然不受待見）。於是一場針對基督徒的殘酷迫害拉開了帷幕。從公元 64 年一直到四年後尼祿死亡，保羅、彼得還有許多基督徒都在羅馬殉道。

導致基督徒被逼迫的第二件事發生於公元 70 年，耶路撒冷被毀。即便羅馬容忍猶太教信仰，但猶太人和羅馬人之間一直關係緊張。耶路撒冷聖殿重建工程竣工於公元 64 年，之後就有成千上萬名猶太建築工人失業，不滿情緒滋長終究在公元 66 年演變成一場公開的叛亂。四年後，提多將軍領軍攻占已被圍困多時的耶路撒冷。聖殿已毀，會堂被焚，猶太人四散奔逃。從此，猶太人與基督徒，都同樣在羅馬帝國四境之內受到逼迫。

基督徒為什麼會受逼迫？

(1) 基督徒被指控為無神論者。

羅馬不懂怎會有個宗教信仰居然敬拜一位沒有形象的神。在他們看來，基督徒和猶太人都是無神論者，沒有神的民族。

對於羅馬人來說，「無神論」不僅是宗教上的罪，他們將其視為政治上的罪。羅馬人相信，是諸神保護著他們的帝國。拒絕向諸神獻祭就會危及帝國。第二世紀時，特土良（Tertullian）曾寫道：「台伯河若沖毀城市、尼羅河水位若不上漲、天空若不下雨、一旦發生地震、饑荒、瘟疫，馬上就有人揚聲哭喊：『把基督徒丟給獅子』。」[7]

羅馬藉由偶像崇拜和凱撒崇拜將帝國統一。對羅馬人而言，不肯把皇帝尊奉為神就是不愛國。羅馬准許基督徒敬拜基督只要他們同時也敬拜凱撒，並且聲明：「凱撒是主」。可是對於基督徒來說，只有一位主。早期教會的信徒付出了生命的代價只因堅信，耶穌是主 （並且唯獨耶穌）。

(2) 基督徒的習俗被誤解。

基督徒談到吃基督的身體，和基督的血。他們談到彼此時說「弟兄姊妹」。他們守聖餐時不允許非信徒在場。這些行為引發謠言，說基督徒用活人獻祭，並且亂倫。

(3) 基督教是新宗教。

在今天的世界，人們相信「越新越好」，古人的想法卻恰好相反。羅馬人相信「越古老越好」。他們容忍猶太人的宗教因其古老。相對的，基督信仰被視為全新的宗教，沒有獻祭、沒有神殿、也沒有聖城。

(4) 基督徒挑戰了當時的社會結構。

在羅馬帝國，奴隸制度是天經地義的。婦女和兒童沒有權利。父權是絕對的。如果父親不想要他的孩子，他就可以把這個孩子丟在垃圾堆，任其自生自滅。

相反的，基督徒卻說，在基督裡，並不分為奴的，自主的，或男或女。[8] 基督徒拯救棄嬰，保護窮人。這一切在羅馬人看來不可理喻。對羅馬人而言，權利屬於強者；而基督徒卻保護弱者。

► 早期基督徒排斥那些不尊重人裡面具有神形象的文化習俗。在你的文化中，有哪些習俗貶低人生命的價值？基督徒如何與這些錯誤習俗抗爭？

基督教為什麼能廣傳？

早期教會的成長真是神蹟。從耶穌被捕時僅有幾個使徒，到福音廣傳到羅馬帝國的每個大城市都有教會。這是怎麼發生的呢？

(1) 早期教會有聖靈賜下的能力。

耶穌曾吩咐他的門徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒……。」他也應許說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」[9] 吩咐使徒向全世界傳福音的神也是賜他們能力傳福音的神。

使徒行傳的一開始再次讓我們看到這點。首先，耶穌應許說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……。」他進而賜下大使命：「……並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」[10] 使徒行傳在接下去的篇幅中展現了這個應許是如何實現的，以及使徒是如何順服神的命令。早期教會的成長不是單靠人為努力的結果，而是憑聖靈賜下的能力才得以成就。

(2) 早期教會委身於大使命。

保羅寫信給羅馬基督徒提到：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的……。」[11] 使徒認真對待耶穌給他們的大使命。基督徒順服耶穌給他們的使命，教會就遍佈於羅馬帝國的各處。

從使徒行傳可看出教會如何完成大使命。使徒行傳除了記載像西門彼得和保羅這樣偉大領袖的事工，也記載了少為人知的信徒帶來的影響。司提反殉道後，教會遭受了更為殘酷的逼迫，結果，有信徒逃到腓尼基、賽普勒斯和安提阿。有些信徒開始在安提阿向希臘人傳福音，「信而歸主的人就很多了。」[12] 這些初信徒可能就成為安提阿教會的核心，後來又成為差派保羅出去對外邦人宣教的教會。

使徒行傳十一的這幾節經文引人注目，其原因有二：

1. 神使用逼迫來推動福音的廣傳。
2. 傳福音不僅限於使徒和耶路撒冷教會領導者。名不見經傳的「賽普勒斯和古利奈人」也遵循了大使命。傳福音是每一位信徒的責任。

(3) 早期教會服事他們身邊的人。

耶穌樹立服事的典範是既宣講永生，同時也滿足他所服侍的那些人的日常需要。早期教會跟隨他們以身作則的主。最早歸信主的人當中有許多是在羅馬社會被人忽視的階級：奴隸、女人和窮人。二世紀時的評論家塞爾修斯（Celsus）曾嘲笑教會說：「他們針對的只有那些沒用的、卑劣的人、癡呆、奴隸、窮女人和孩子。」雖然塞爾修斯忽略上流社會也有人成為信徒的證據，他的觀點大致尚且正確，當時最容易接受福音的就是窮人。

四世紀時的皇帝叛教者朱利安（Julian the Apostate）是教會的死敵。然而，就是這樣一位基督教的敵人也承認基督教「一直是通過向陌生人付出愛心服侍來進步的……。在猶太人中間沒有乞丐，不信神的加利利人（基督徒）不僅關懷他們自己的窮人，也關懷我們的窮人。這種狀況真讓我們丟臉。」[13] 基督徒遵守了耶穌的吩咐，愛人如己。

(4) 早期教會挑戰了羅馬的社會結構。

有些羅馬人反對教會，因為教會挑戰了他們的社會結構。然而，有些人正因此被吸引進入教會。在羅馬的社會結構中，婦女、兒童和奴隸沒有任何權利，而教會卻極為尊重這些群體，善待他們。

一位異教作家如此描述婦女所扮演的角色：「我們有妓女來餘興，有女奴來滿足每日的性需要，而妻子則是為了生育合法的子女，忠心地服侍我們。」[14] 與此觀點形成鮮明對比的是，基督徒效仿他們的主，尊重婦女。

(5) 早期教會提供了純潔道德的楷模。

許多外邦人都被羅馬帝國的道德敗壞給觸怒。他們被基督教信仰所吸引因為基督徒的高尚道德理想和公義的生活。保羅挑戰腓立比的基督徒，要他們過無可指摘的生活，「在這彎曲悖謬的世代做神無瑕疵的兒女。」他們這樣做，就會「顯在這世代中，好像明光照耀。」[15] 羅馬帝國的百姓看到早期基督徒的無可指摘的生活，就被福音吸引。

► 把早期教會所面對的挑戰與機會和你所服侍的社會環境做比較。神給了你什麼機會，使你能在你的周圍有效地傳福音？

[1] 徒一 8

[2] Howard F. Vos, An Introduction to Church History (IL: Moody Press, 1984), 5.

[3] 徒十六20

[4] 徒十五

[5] 利未記十七 8

[6] 徒十五 28

[7] 摘自Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008), 頁42。

[8] 加三 28

[9] 太廿八19–20

[10] 徒一 8

[11] 羅一 16

[12] 徒十一 19–21

[13] Quoted in Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA: Thomas Nelson, 2008), 36.

[14] Quoted in Timothy Paul Jones, Christian History Made Easy (CA: Rose Publishing, 2009), 18.

[15] 腓二 15

[16]世上的各民族，希臘人、蠻夷還是其他種族，住在帳篷中的還是住在有蓬的馬車上四處遊蕩的，無不奉被釘十架的耶穌之名向天父和萬物的創造者獻上禱告和感恩。
- 殉道士查士丁  公元 150 年

[1] 除新約以外，留存至今最早的基督徒筆札就是伊格那丟在前往羅馬赴死殉道的途中所寫的七封信。其中三封信是寫給啟示錄中所提到的三所教會（以弗所、非拉鐵非和士每拿），另三封信是分別寫給羅馬、特拉勒斯和瑪尼西亞這三所教會的，還有一封是寫給士每拿主教坡旅甲的私人信函。

伊格那丟的故鄉在羅馬帝國的第三大城市敘利亞的安提阿。信徒最早被稱作基督徒就是在安提阿。[2] 當安提阿教會差派保羅和巴拿巴踏上第一次宣教旅程的時候，伊格那丟還是一位年輕人。

公元 69 年，伊格那丟被選立為安提阿教會的牧師，來接替去世的伊沃迪烏斯（Evodius 的牧職。伊沃迪烏斯是聽了西門彼得的講道後信基督的，而且有可能在尼祿作皇帝期間殉道。關於伊格那丟被捕之前在安提阿的牧養工作，我們所知甚少。我們只知道，安提阿教會在一世紀一直不斷差派宣教士。安提阿教會因樂於接待旅途中的基督徒而聞名遐邇。據說，來到安提阿的人都不是陌生人，凡是信徒只要旅行至此，都會被當作基督裡的家人受到接待。

伊格那丟是在圖拉真（Trajan）作皇帝期間被捕的。圖拉真在小亞細亞巡遊期間聽說伊格那丟在安提阿傳福音大有成效。伊格那丟被帶到圖拉真面前被控以「目無諸神」罪，因他不承認羅馬的諸神。伊格那丟站在圖拉真面前，借此機會傳講福音。圖拉真給伊格那丟為自己辯護的機會，而伊格那丟拒絕為自己辯護。反而，他宣揚耶穌的福音，說耶穌是為我們的罪而死的救主;耶穌是從死裡復活的主，有能力戰勝死亡。

圖拉真見伊格那丟不肯讓步，大為憤怒。他站起來宣佈處死伊格那丟。處決沒有立刻執行，他決定把這位不肯向羅馬低頭的傳道人當馬戲團耍，於是。圖拉真命令將伊格那丟押解到羅馬，把他餵給競技場裡的野獸。

伊格那丟被十個沿途虐待他的兵丁押解到羅馬，這段路走了十一個月才到達目的地。在給羅馬人的信中，伊格那丟寫道：「從敘利亞到羅馬，我就在與野獸搏鬥了，上山下海日夜不停，我被綁在十個兵丁中間，還不如說是被綁在十頭豹子中間。你越仁慈，他們就越殘暴。」

伊格那丟在他所寫的幾封信中見證道，他已經預備好為主殉道，作基督的「見證」了。知道自己要被丟給鬥獸場中的野獸，他寫道：「我是神的麥子，被野獸的牙齒磨碎而成為基督純淨的餅。」伊格那丟是為福音而死的。他知道作耶穌的門徒或許意味著死亡。在面對死亡時，伊格那丟見證說：「現在我才開始做門徒。」

[1] Image: "Ignatius van Antiochië in de arena voor de leeuwen gesteld, RP-P-OB-44.230", Rijksmuseum, retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ignatius_van_Antiochi%C3%AB_in_de_arena_voor_de_leeuwen_gesteld,_RP-P-OB-44.230.jpg, public domain.

[2] 徒十一 26

使徒時代的教會以過聖潔的生活，與他們周圍的文化形成強烈對比，又以熱心傳福音，並且在面對逼迫時持守信心著稱。耶穌在登山寶訓中描述了這些特質：「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了……」；「你們是世上的鹽」；「你們是世上的光。」早期教會並不因福音與屬神的生命導致遭受迫害而驚奇。

我們作為基督徒是蒙召過聖潔生活的；我們也蒙召作「世上的鹽」。在耶穌的時代，鹽的價值是用來淨化。沒有冰箱的時候，鹽可以用來保存食品以防腐敗。教會就是要當防腐劑。

在教會歷史上，我們看到在某些時期（比如中世紀），教會向周圍文化妥協。一旦出現這種光景，教會就不再是鹽。還有些時候（比如在改教期間和十八世紀），教會在面對罪的文化而堅守立場時，帶來了何等大的影響。

在因著罪而「朽爛」的世界上，教會要淨化我們的社會。這需要基督徒持守聖經的吩咐；也需要基督徒不向這世界的標準妥協。

我們作為基督徒受召傳福音；我們也是蒙召要作「世上的光」。在教會歷史的長河中，有時候，我們看到教會失去了傳福音的熱情，沒能履行在世上的使命。其他時候，我們也看到一個委身於世界各地傳福音的教會所帶來的影響。

當教會忠心地遵照耶穌的吩咐作光作鹽的時候，教會勢必面臨逼迫。撒但絕不會坐視教會成長而毫無作為；它會百般阻撓。然而，彼得在尼祿逼迫教會的時候寫下這段話來勸勉基督徒：「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」[1] 苦難是暫時的；榮耀是「永遠的」。

[1] 彼前五 10

[1] Dates marked ca. (circa) are approximate.

以「我學教會歷史的目標」為題寫ㄧ篇一頁長的短文。把你的目標概述在短文中。列出兩到三個你希望在課程結束時能更了解的東西。在學完全套課程時，重溫這篇短文，看一看你的學習目標是否達成。