Lesson 7: Конец эпохи Средних веков 1054-1417 годы от Р. Х.

(1) Понимать основные причины быстрого распространения ислама.

(2) Знать о долгосрочном влиянии крестовых походов.

(3) Понимать созревшую необходимость в реформах средневековой церкви.

(4) Высоко ценить Божью верность в сохранении вести Евангелия во время отступничества официальной церкви.

Для многих такие соборы, как Нотр-Дам и Шартр, обеспечивают самые запоминающиеся образы Средних веков. Эти красивые здания, наверное, представляют собой самые величественные художественные достижения этого исторического периода.

В готических соборах отображено и самое лучшее, и самое худшее в средневековом христианстве. С одной стороны, они показывают глубокий голод по Богу: соборы были «каменным богословием» — способом передать Божью славу через великолепное сооружение. В дни, когда большинство людей не умели читать, окна соборов из витражного стекла рассказывали библейские истории так, что их понимали обычные люди.

Однако статуи, алтари и часовни заменили личную молитву; поклонение проводилось на языке, который понимали не многие; месса стала ритуальной инсценировкой смерти Христа и была недоступна обычным людям (только священники могли пить вино причастия).

В этом уроке представлен обзор конца эпохи Средних веков. Мы увидим коррупцию Римско-католической церкви, когда папы стремились к политической власти, а не духовной реальности. Мы сможем наблюдать, как Бог взрастил верных слуг, которые проповедовали истину Евангелия, рискуя своими жизнями.

История церкви конца Средних веков не может быть рассмотрена вне понимания причин распространения ислама. На два самых сложных момента конца Средних веков — крестовые походы и ухудшающиеся взаимоотношения между восточной и западной церквями — сильно повлияло стремительная популяризация ислама.

Мухаммед родился около 570 года. В 610 году он заявил, что Ангел Гавриил дал ему весть от Аллаха — единственного истинного Бога. Эти откровения записаны в Коране, и Мухаммед собрал группу последователей, названных мусульманами («подчиняющимися»): их религия стала известна как ислам.

Когда Мухаммед и его последователи были изгнаны из Мекки в 622 году, они отступили в Медину, где многие другие арабы стали следовать этой новой религии. К 630 году Мухаммед вернулся в Мекку победителем.

После этого распространение ислама было стремительным. К 632 году, когда Мухаммед умер, Аравия была на одну треть мусульманской. За следующие десять лет исламские армии завоевали Сирию, современные Иран, Палестину и часть Египта. К 638 году мусульмане контролировали Иерусалим; в 690 году они построили Купол Скалы, с которого, как они утверждали, Мухаммед вознесся на небо. К концу XVII века Карфаген и бо́льшая часть Северной Африки были контролируемы мусульманами. Оттуда исламские армии начали завоевывать восточное Средиземноморье. В 711 году они совершили нашествие на Европу и завоевали Испанию и Португалию; к 720 году исламские армии пересекли границы тех земель, на которых сейчас расположена Франция.

Распространение ислама можно объяснить несколькими факторами:

(1) Военная сила. Исламские армии состояли из эффективных воинов под руководством сильных генералов. Благодаря обещанию вечного спасения удалось заполучить верность многих солдат.

(2) Политические факторы. Вначале мусульмане допускали некую религиозную свободу в областях, ими завоеванных. По этой причине многие христианские общины не видели угрозы, которую представлял собой ислам. Особенно это касалось Северной Африки, где многие люди были возмущены высокими налогами, которые христианские правители из Константинополя обязали платить области, находившиеся под их контролем.

Позже исламисты перестали предоставлять свободу завоеванным народам; им предоставлялось три возможных варианта выбора: обращение в ислам, смерть или штрафы.

(3) Богословие. Мусульманские армии обнаружили, что христианство в Северной Африке сильно разделено. После разногласий из-за арианизма посвящение церкви многих африканских христиан было неглубоким. Бо́льшая часть арабского христианства была подвержена несторианизму, к тому же использование икон придавало ему вид идолопоклонства.

Исламское посвящение монотеизму казалось сильнее, чем в африканских церквях. Простота исламской доктрины о Боге («Есть один Бог») привлекла тех, кто запутался в аргументах в отношении Троицы.

Некоторые селения даже не противостояли нашествиям; они добровольно переделывали свои церкви в мусульманские мечети. Ислам воспользовался слабостью церквей, чтобы завоевать огромную часть Северной Африки.

Распространение ислама было остановлено, в конце концов, Карлом Мартеллом в битве при Пуатье в 732 году. И восточная, и западная церкви пострадали от мусульманских завоеваний, но на восточную церковь это повлияло больше всего. Североафриканская церковь (родная для Августина, Афанасия и Климента Александрийского) исчезла. Святая земля была потеряна. В течении оставшихся лет Средневековой эпохи миссионерская деятельность была почти полностью сфокусирована на Северо-Западной Европе. Западные миссионеры были мало успешны или безуспешны в евангелизации мусульман.

► Богословское замешательство в церквях Северной Африки открыло двери исламу. Какие доктринальные «слабые места» сегодня обеспечивают открытые двери для ложных религий нашего мира?

Хотя распространение ислама на Запад было остановлено в битве при Пуатье в 732 году, не было предпринято никаких серьезных усилий, чтобы вернуть захваченную мусульманами территорию, кроме западной Европы, вплоть до 1095 года.

С 1095 до 1291 года крестовые походы были организованы, чтобы отвоевать территории, завоеванные мусульманами. До 1095 года западные армии сражались, чтобы изгнать мусульман с контролируемых территорий в Западной Европе, а, начиная с 1095 года, крестовые походы были направлены на то, чтобы освободить Палестину от турков-мусульман.

Было, по крайней мере, две причины организации крестовых походов: свободный доступ к Святой Земле и угроза дальнейшей экспансии мусульман в страны, контролируемые христианскими правителями. Многие люди в Средние века верили, что они могут заслужить благосклонность Бога, совершив паломничество в Иерусалим. После 638 года мусульмане контролировали Иерусалим и дороги, ведущие к нему. Они заставляли паломников платить налоги, чтобы путешествовать по ним.

Когда папа Урбан II собрал первый крестовый поход в 1095 году, чтобы освободить Иерусалим от контроля мусульман, тысячи людей откликнулись на его призыв. Монах Пётр Амьенский, например, собрал 20 000 крестьян для сражения. Они были необученными, и у них не было талантливых полководцев. Все они были убиты, однако 15 июля 1099 года подготовленные армии захватили Иерусалим. Некоторые участвующие в крестовых походах не видели разницы между мусульманами и иудеями, сжигая их живыми в синагогах. Сторонние наблюдатели говорили, что кровь лилась реками; на Храмовой горе крови было по косточку. Уже в первом крестовом походе было ясно, что военные действия повлекли за собой другие результаты, нежели христианская евангелизация.

В 1146 году Бернард Клервоский организовал второй крестовый поход, чтобы устранить угрозу Иерусалиму, исходящую от мусульман. Этот крестовый поход провалился, и Иерусалим был снова захвачен Салах ад-Дином в 1187 году. Третий крестовый поход осуществлялся под руководством царей Франции и Англии вместе с императором Священной Римской империи. Крестовые походы не смогли защитить Иерусалим, однако удалось провести переговоры с Саладином, чтобы было разрешено паломничество в Иерусалим.

В 1198 году папа Иннокентий III созвал четвертый крестовый поход, чтобы завоевать Египет. К сожалению, крестовые походы были направлены на Константинополь в попытке сбросить с престола лидера Восточной империи. В Страстную пятницу 1204 года крестоносцы разграбили город. На протяжении трех дней они разрушали церкви, расплавляли золотые сосуды для причастия, насиловали и убивали христиан во имя Христа. Крестоносцы из Римской церкви правили на территориях Восточной империи на протяжении шестидесяти лет. С этого момента возможность воссоединения между двумя частями церкви не рассматривалась: разделение между Римско-католической и Восточно-православной церквями было окончательным.

Еще одним моментом падения стал детский крестовый поход в 1212 году. Около 100 000 подростков и детей попытались устроить крестовый поход. Средний возраст этих «воинов» составлял 12 лет. Не было достигнуто никаких военных целей; многие умерли в дороге; большинство выживших были захвачены в плен и проданы в рабство. Крестовые походы закончились в 1291 году, когда город Акко (последний оплот крестовых походов в Палестине) сдался мусульманам.

Каким было долгосрочное влияние крестовых походов?

• С политической точки зрения, крестовые походы укрепили власть царей. В Средние века люди, как правило, были верны местному «господину» или землевладельцу; царь мало влиял на их жизни, однако по мере того, как цари создавали армии, чтобы сражаться в крестовых походах, люди стали лучше осознавать свою национальную принадлежность.

• Крестовые походы временно укрепили авторитет пап, однако по мере того, как цари становились влиятельнее, власть папы уменьшилась.

• Еще один аспект влияния виден во взаимоотношениях между восточной и западной церквями. Действия крестоносцев в Константинополе стали причиной продолжительного ожесточения на востоке; крестовые походы, возможно, не дали церкви воссоединиться заново.

• Практика индульгенций набрала оборотов во время крестовых походов. Продажа индульгенций стала основной мотивацией к «Девяносто пяти тезисам» Мартина Лютера.

• Крестовые походы возбудили интерес к арабскому миру. Раймунд Луллий изучал арабский для того, чтобы евангелизировать мусульман. Он организовал колледж, чтобы обучать миссионеров для исламского мира и писал апологетические аргументы, чтобы привести их к Богу. Он умер мученической смертью в Северной Африке.

Крестовые походы, как и образование Священной Римской империи, показывают результаты попыток распространить христианскую веру мечом, а не преображающей силой Евангелия Иисуса Христа.

► С возникновением радикального ислама и исламского терроризма вопросы, побудившие к организации крестовых походов, снова занимают первые полосы новостей во многих частях мира. Как христиане сегодня ответили бы на вызов ислама? Если вы живете в той части мира, где ислам силен, как церкви в вашей стране пытаются достигать мусульман для Христа?

Раймонд Луллий известен как первый миссионер мусульман. Когда стало ясно, что крестовые походы не увенчались успехом, Луллий начал кампанию любви. Его иногда называли «глупцом любви» по причине убежденности, что мусульман можно привести ко Христу через искреннюю и жертвенную любовь. Служение Раймонда Луллия показывает, что крестовые походы не были единственной реакцией на ислам.[1]

Луллий пришел к Богу в возрасте 28 лет; всю свою юность он посвящал безнравственной жизни. Как и Августин, Луллий искал удовлетворения в чувственном стиле жизни. После своего обращения он продал собственность, отдал деньги бедным и предложил себя в «рабы Христу».

В возрасте 40 лет Луллий был призван к миссионерству. На протяжении девяти лет он изучал арабский язык, исламскую культуру и религию. Он отверг антиисламское отношение, побуждаемое крестовыми походами. К сожалению, по мере того, как он пытался набрать миссионеров для исламского мира, он сталкивался с тем, что люди не были заинтересованы в этом. Когда ему было 52 года, Луллий совершил первую евангелизационную поездку из Генуи (Италия) в Тунис (Северная Африка). Там он вел дискуссии с мусульманскими учеными; несколько мусульман стали христианами. Верховный правитель приказал арестовать Луллия и приговорил его к смерти.

После заступничества некоторых купцов царь согласился депортировать Луллия, а не казнить его, однако он спрыгнул с корабля и вернулся в Тунис. Он прятался, продолжая обучать своих новообращенных.

Когда он вернулся в Италию, то пытался набрать миссионеров для мусульманских и иудейских регионов. Он продолжал ездить миссионером в Северную Африку, Кипр и Армению. Он часто подвергался побоям, а однажды его держали в темнице полтора года, и даже там он продолжал проповедовать заключённым.

В возрасте 80 лет Луллий снова поехал в Алжир, где он тайно преподавал в течение года. В конце концов, он не смог противостоять возможности проповедовать публично. Он пошел на городской рынок и проповедовал, пока толпа не побила его камнями. Луллий умер в возрасте 80 лет, провозгласив: «Смерть не страшна для искреннего слуги Христа, который пытается привести души к познанию истины». На протяжении всего своего служения он настаивал на том, что миссионеры должны быть посвящены и осознавать возможность мученической смерти; Луллий жил согласно своим убеждениям.

Письменные труды Луллия продолжали влиять на миссионеров в мусульманских странах даже после его смерти. По мере подготовки к евангелизации, он узнал, что не было христианских авторов на тот момент, которые ответили бы на вызов исламских философов. Раймонд Луллий начал плодотворно трудиться, написав около трех сотен книг, многие из которых были ответом на возражения ислама Евангелию.

В своем труде, посвященном истории миссионерского движения, Тимоти Теннент определяет три основных вклада Раймонда Луллия в миссионерскую деятельность [2]; каждый из них значим в деле евангелизации мусульман сегодня.

• Луллий осознавал долгосрочное влияние крестовых походов. Он знал, что военная кампания — не самый эффективный способ донесения Евангелия. В нашем мире христиане не должны позволять политическим и военным вопросам препятствовать возможности распространения Благой вести.

• [3]Луллий понимал важность апологетики. Он знал, что эффективный евангелизм должен быть ответом на исламские возражения христианской вере. Сегодня христиане должны продолжать осмысленно реагировать на исламские контрдоводы.

• Луллий был посвящен мобилизации других миссионеров. Он понимал, что евангелизм в исламском мире не может быть продвинут лишь одним человеком. Как и другие эффективные евангелисты в истории христианства, он был посвящен привлечению других миссионеров; всю свою жизнь он вкладывал в это. Сегодня мы должны продолжать готовить миссионеров; не достигнутые Евангелием этнические группы в исламских народах смогут принять Благую весть только в том случае, если христиане посвятят свои жизни ее распространению.

Распространение движения Реформации обычно датируется 1517 годом; оно берет свое начало с «Девяносто пяти тезисов» Мартина Лютера. Реформация была кульминацией серий возрождений, которые происходили в течении веков до Мартина Лютера и его современников. Несколько факторов в XII и XIII веках указывали на необходимость реформ в Римско-католической церкви.

Неограниченная власть.

В ночь перед распятием Иисус омыл ноги ученикам и сказал:

«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его» [1].

Придерживаясь этой модели, папа Григорий I говорил о себе как о «слуге Божьим слугам». В отличие от него все последующие за ним папы прославляли себя во власти. К XIII веку Иннокентий III называл себя «викарий Христа». Вместо того, чтобы быть слугой, он видел себя правителем «всего мира».

В XI веке Папа Григорий VII провозгласил, что авторитет папы универсален и что даже князья должны склоняться перед ним; также папа обладал властью освобождать подданных от их верности гражданской власти [2]. Григорий VII также заявил, что Римско-католическая церковь никогда не ошибалась и не ошибется.

В XIII веке Папа Иннокентий III заявил, что папа — «это посредник между Богом и человеком, ниже Бога, но выше человека; меньше Бога, но больше человека» [3]; насколько далеким это было от Духа Иисуса! У папы была практически неограниченная власть.

Иннокентий III сказал, что папство — это как солнце, а цари — как луна. Так же, как луна получает свет от солнца, цари получали свою власть от папы. Папы использовали свою власть, чтобы контролировать европейских политиков. Угрозой отлучения от церкви папы могли заставить царей подчиниться своему авторитету.

Когда царь противостоял повелениям папы, весь народ мог быть под угрозой «интердикта» (запрещения) — закрытия всех церквей. Когда применялась данная мера, священники не могли проводить никаких таинств, кроме крещения младенцев и «чрезвычайного помазания» умирающих; нельзя было проводить мессы и хоронить тела в освященной земле.

Для людей, которые верили, что спасение приходит только через церковь, это было серьезной угрозой. Они так понимали, что папа мог осудить каждого человека, подчиняющегося власти царя, который противодействовал повелениям папы. В результате люди восставали против правителя для того, чтобы заставить его повиноваться папе. Папа Иннокентий III успешно угрожал интердиктом восемьдесят пять раз, чтобы заставить царей подчиниться своим приказам. К XII веку политическая власть папы казалась неограниченной и была весомее, чем власть любого правителя.

Инквизиция

Инквизиция остается самым темным пятном в истории Римско-католической церкви. Церковные соборы на ранних этапах осуждали еретиков, которые отвергали неотъемлемые истины христианской веры. Во времена ранних крестовых походов папа использовал военную силу, чтобы наказать тех, кто противостоял христианству. К концу Средних веков папы ввели инквизицию против христиан, которые были в оппозиции к какому-либо учению папы. Было недостаточным отлучить от церкви еретиков: теперь тех, кого обвинили в ереси, истязали и убивали. Иннокентий III вел крестовые походы, во время которых северо-французские «христиане» убивали южно-французских еретиков [4].

Впервые инквизиция возникла в 1184 году, когда папа Луций III приказал «осведомиться» о вере своих членов церкви. Те, кто учил ереси, должны были быть отлучены. В 1215 году папа Иннокентий III созвал четвертый церковный совет в Латеранском дворце в Риме, который официально одобрил инквизицию как метод церковного управления.

В 1220 году папа делегировал лидерство по инквизиции доминиканцам — религиозному ордену, члены которого были сторонниками бедности, жизни служения и послушания церкви. У осужденного инквизицией еретика не было прав; судебное расследование было секретным, а обвиняемый должен был доказывать свою невиновность, не зная обвинителей. Мало кто мог обратиться к адвокату для своей защиты; адвокаты знали, что инквизиция может выдвинуть обвинение им, если они защитят обвиненного еретика.

В 1252 году папа Иннокентий IV легализировал пытки как инструмент для получения признания от обвиняемого еретика; инквизиция стала орудием истязания и убийства тех, кто пытался принести возрождение в церковь.

Даже тогда, когда папы, подобные Иннокентию III, обретали неограниченную власть, были признаки того, что не все так гладко в Римско-католической церкви. Как рак, который растет внутри человека, внешне кажущимся здоровым, так росли признаки слабости.

Схоластицизм.

Схоластицизм — это богословский метод конца эпохи Средних веков; он был направлен на то, чтобы примирить христианскую доктрину и человеческую логику. Целью схоластицизма было упорядоченное и логичное донесение до людей доктрины Римско-католической церкви.

Схоластицизм можно рассматривать либо в разделе о росте влияния Римско-католической церкви, либо в разделе о слабости церкви; он показывает, как возрастающий акцент на обучении в церкви (сильная сторона), так и увеличивающееся неудовлетворение властью Римско-католической церкви (признак слабости церкви). «Ученые» (богословы схоластического движения) поднимали вопросы, которые вели прямо к Реформации.

Возникновение университетов.

В начале Средних веков большинством школ руководили монахи Римско-католической церкви; к окончанию этого исторического периода школы функционировали при крупных соборах. В то время учителя начали организовывать школы независимо от церкви; вскоре они переросли в университеты. К XIII веку самые главные университеты были учреждены в Париже, Орлеане, Кембридже, Оксфорде, Болонье и Падуе.

Поначалу университеты противостояли не христианской доктрине, а абсолютному авторитету церковной иерархии. Они верили (как и христиане I века), что Писание и логика не противоречат друг другу. Университеты стали самыми сильными центрами оппозиции абсолютной власти Римско-католической церкви.

Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.)

Ансельм был бенедиктинским монахом, который служил архиепископом Кентерберийским в 1093-1109 гг. Его считают основателем схоластицизма из-за акцента на рациональном понимании христианского богословия и философии.

[1]Ансельм развил «онтологический» аргумент в пользу существования Бога, который все еще используется апологетами в наши дни. Вместо опоры на церковный авторитет Ансельм взывал к разуму; он не верил, что логика заменяет откровение веры, и говорил о «вере, ищущей понимания». Ансельм верил, что вера предшествует логике, и использовал ее, чтобы глубже понять то, во что он верил.

Самый известный труд Ансельма — это труд о воплощении Cur Deus Homo («Почему Бог стал человеком»). В этой книге он объяснил важность воплощения, показывая, что только Богочеловек мог соответствовать требованиям справедливости, чтобы заплатить за наш грех.

Используя средневековый язык чести, Ансельм писал, что человеческий грех нанес оскорбление чести Бога, и теперь ее нужно восстановить, наказав грех, однако жертва должна быть больше, чем то, что когда-либо может предложить человек. Грех против Всевышнего не может быть искуплен человеком; мы никогда не сможем заплатить долг Богу. Ансельм сделал вывод, что Бог должен был стать человеком, чтобы быть платой за грех, которая удовлетворила бы Всевышнего.

Ансельм признавал, что Иисус (Богочеловек) был единственным, Кто мог заплатить этот долг. Как Бог, Иисус мог обеспечить жертву за человеческий грех; как человек, Иисус мог сделать это со стороны человечества. Теория Ансельма известна как «теория искупления», и она остается на сегодняшний день очень влиятельным способом объяснения доктрины искупления.

Пьер Абеляр (1079—1142 гг.)

Французский философ и богослов Пьер Абеляр провел бо́льшую часть своей жизни в монастырях, часто находясь в изгнании по решению церковных властей; соборы дважды осуждали Абеляра за ересь.

Самый влиятельный труд Абеляра — трактат под названием Sic et Non («Да или нет»), в котором он задал 158 вопросов и ответил на них цитатами из более ранних источников. Абеляр цитировал Писание, отцов церкви и даже языческих классиков. Он говорил о том, что может сложиться такое мнение, что эти источники противоречат друг другу. Целью Абеляра было не дискредитировать Писание, а показать необходимость примирения различных авторитетов. Он доказывал, что Римско-католическая иерархия не была окончательно главенствующей; это открыло двери всем теологам после него, которые сомневались в церковном авторитете.

Как и Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр пытался объяснить искупление. Вместо того, чтобы сфокусироваться на принципе божественной справедливости, как Ансельм, Абеляр доказывал, что основной целью смерти Христа было продемонстрировать Божью любовь к человечеству. Когда грешники видели Божью любовь, это привлекало их к покаянию. Теория Абеляра известна как теория морального влияния в отношении искупления и популярна она среди либеральных богословов.

Фома Аквинский (1224—1274 гг.)

Фома Аквинский считается величайшим богословом Римско-католической церкви. Как и Абеляр, он изучал Писание, отцов ранней церкви и нехристианских ученых. В своем шедевре Summa Theologica («Сумма теологии») Фома Аквинский показал, что логика и Писание не противоречат друг другу. Бог, Который вдохновил Писание, дал нам разум, с помощью которого мы можем понимать его. Как и Ансельм, Фома Аквинский приводил аргументы в пользу существования Бога.

Огромная разница между Фомой Аквинским и Абеляром состоит в том, что он гораздо больше уважал авторитет церкви, веря, что спасение доступно только через подчинение авторитету папы.

Фома Аквинский и его последователи учили доктрине пресуществления, которая заключается в том, что при Евхаристии (причастии) хлеб и вино превращаются в буквальное тело и кровь Иисуса Христа.

Фома Аквинский учил Римско-католической доктрине о наказании и принятии практик индульгенций. Согласно его пониманию, церковь имеет доступ к «сокровищнице заслуг» (накопленной через работу Христа и добрые дела святых). После смерти беззаконники немедленно идут в ад; праведники незамедлительно попадают на небеса. Большинство христиан, однако, не достаточно чисты, чтобы мгновенно попасть на небо: они должны быть очищены в огне чистилища. Согласно Фоме Аквинскому, папа и его священники наделены властью раздавать «индульгенции» из «сокровищницы заслуг» свободным душам в чистилище [2].

Реформаторы отвергли практику индульгенций. Несмотря на заявления папы относительно его посредничества между Богом и человеком, реформаторы помнили слова Апостола Павла, что «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» [3].

Вавилонский плен и Великий раскол

В 1300 году папа Бонифаций VIII провозгласил Юбилейный год. Он объявил, что индульгенция гарантирует прощение всех грехов тем, кто посетит церкви св. Петра и Павла в Риме на протяжении Святого года [4].

Казалось, Римско-католическая церковь была сильна, однако за три года Бонифаций умер в бесчестьи, и для церкви начался период сложностей. Больше никогда папа не будет обладать абсолютной властью, которой владел Иннокентий III на протяжении XIII века.

В 1296 году Бонифаций издал документ, угрожающий отлучить от церкви любого правителя, который обложит налогами духовенство. За сто лет до этого Иннокентий III использовал такую же угрозу, чтобы заставить местных правителей подчиниться его желаниям, однако в последующие годы Европа изменилась; теперь Эдвард I в Англии и Филипп IV Красивый во Франции отказались подчиниться Бонифацию.

После успешного Юбилейного года в 1300 году Бонифаций снова попытался утвердить свой авторитет, провозгласив: «Необходимо, чтобы каждый человек был подданным римского понтифика». Один из министров Филиппа IV ответил: «Меч царя сделан из стали; меч папы — из слов». В конце концов, Бонифаций был заключен в своей спальне войсками царя и умер в унижении; указания папы больше не были последним словом в европейской политике.

Преемник Бонифация (Климент V) был французом, и его нога так никогда и не ступила в Рим. Климент и последующие шесть пап правили из Авиньона (Франция). Этот семидесятидвухлетний период называется «Вавилонским пленом». В прошлом император Священной Римской империи был инструментом папы; теперь папа был марионеткой французского императора.

В 1377 году Папа Григорий XI вернулся в Рим, однако церковь вскоре пережила величайшие проблемы: как только закончился Вавилонский плен, начался Великий раскол.

Григорий XI умер вскоре после своего возвращения в Рим. Кардиналы выбрали нового папу — Урбана VI. В течение нескольких месяцев кардиналы решили, что он диктатор и от него нужно избавиться; они избрали нового папу, но Урбан VI отказывался уходить.

На протяжении тридцати девяти лет папа Урбан VI правил из Рима, в то время как папа-соперник — Климент VII — из Авиньона. Каждый провозглашал себя истинным преемником апостола Петра; среди их последователей происходили постоянные стычки.

К 1409 году кардиналы из обеих групп решили, что так больше не может продолжаться. Пизанский собор решил заменить обоих пап третьим — Александром V, однако ранее избранные папы отказывались оставить должность; теперь пап было три, и каждый из них провозглашал свою власть над всей церковью. Двух мнений быть не может, что трое пап одновременно — это слишком много!

Учитывая ситуацию, еще один собор из 350 епископов был созван в Констанце (1414-1418 гг.), чтобы положить конец расколу, разобраться с ересями и реформировать церковь. Священники убедили одного папу уйти в отставку, свергли двух других и избрали нового папу — Мартина V.

Вавилонский плен и Великий раскол показали слабость Римско-католической церкви в период перед Реформацией. Коррупция разрушила авторитет церкви задолго до «Девяносто пяти тезисов» Мартина Лютера. Римская церковь создала условия, благодаря которым обвинения Лютера упали на благодатную почву: в конце Средних веков Бог трудился над возрождением истинного библейского христианства.

Провал движения примирения

В ранней церкви богословские различия решались вселенскими соборами [6]. Никейский и Константинопольский соборы подтвердили великие символы веры христианства, однако к Средним векам соборы стали просто орудием в руках пап. Когда папа хотел придать вес своему учению, он созывал собор, чтобы были подтверждены его решения; у соборов больше не было власти, помимо данной папой.

Во времена Вавилонского плена и Великого раскола некоторые церковные лидеры решили вернуться к модели церковных соборов. Они верили, что собор был независим от папы и сможет принести реформу церкви. После собора в Констанце, который положил конец Великому расколу, епископы решили собираться регулярно, чтобы урегулировать проблемы в церкви; это стало известным как движение примирения.

Церковные лидеры надеялись, что возможность созывать соборы уменьшит опасность коррупционных действий со стороны остающегося в стороне папы, однако движение примирения провалилось: преемник папы Мартина V — Папа Евгений IV — отверг решения следующего собора. В 1449 году движение примирения прекратило свое существование; снова в руках папы была сосредоточена вся власть Римско-католической церкви.

Мы видели, как повлияло обращение Константина в Риме, Кловиса среди франков и Владимира на Руси. История Хубилая показывает еще одну историческую возможность евангелизации, которая была упущена из-за церковной политики.

В 1266 году отец Марко Поло встретился с Хубилаем — монгольским правителем. Хубилай попросил о сотне монахов, которые обучили бы его народ, однако в XIII веке Римско-католическая церковь была поглощена политическим конфликтом; церковные лидеры были больше обеспокоены властью, чем евангелизацией. Папа Григорий X нашел только восемь монахов для этой миссии. Когда путешествие стало трудным, даже эти восемь монахов вернулись. Ко времени, когда миссионеры достигли Монголии десятилетия спустя, ислам и буддизм уже укоренились там, и на протяжении следующих нескольких веков китайцы оставались в плену этих религий.

Один миссионер (Патрик) донес Евангелие в Ирландию; его рвение к распространению Благой вести способствовало тому, что ирландские миссионеры распространили Евангелие по всей Западной Европе. Подумайте, что могли бы сделать сто христианских миссионеров в XIII веке в Китае!

► Упускаем ли мы возможности распространения Благой вести сегодня? Есть ли недостигнутые Евангелием люди среди ваших соседей? Обратитесь к сайту operationworld.org, чтобы узнать больше о миссионерстве в наши дни.

У меня есть друг, который из-за всего, что происходило в Римско-католической церкви, считал, что христиан никогда там не было. В его представлении все люди, которые посещали службы в церкви с 313 до 1517 года, не отличались от языческих идолопоклонников.

Исходя из реалий жизни в современном обществе, сложно совместить истинное христианское поклонение с крестовыми походами, когда происходили убийства и насилие над другими христианами. Тяжело представить себе настоящего христианина, получающего духовную пищу от коррумпированного духовенства; мы бы быстро ушли в другую церковь!

Однако христиане в Средние века не могли представить себе, что можно основать новую церковь. Быть христианином — означало принадлежать «единой, святой, апостольской церкви». До конца Средних веков все люди думали, что церковь в каждом селении была частью той святой апостольской церкви, но внутри каждой отдельно взятой церкви был широкий спектр богословских верований и практик поклонения.

Один из уроков, который мы можем извлечь сегодня, — это ободрение, что у Бога всегда есть Свои люди! Даже когда бо́льшая часть церкви находилась в узах лжеучений, Бог сохранял Свой святой народ. Когда лидеры Римской церкви заботились больше о политической власти, чем о духовном благочестии, были люди, живущие свято и жаждущие глубоких взаимоотношений с Богом.

В самые темные дни Средневековья, когда церковь отступила от истинного Бога, а ислам завоевал большинство африканских регионов; когда было мало голосов в пользу Евангелия, — Бог поднимал людей, которые сохранили Его Слово. Сегодня, когда кажется, что ислам, Новый атеизм и другие течения, противостоящие учению Христа, побеждают в битве за сердца этого поколения, мы должны оставаться верными Божьему Слову. Возможно, Бог готовит вас «для такого времени, как это».

Пьер Абеляр (1079-1143 гг.) Ученый-теолог, который акцентировал внимание на использовании логики в теологии. Он разработал моральную теорию влияния искупления.

Ансельм (прибл. 1033-1109 гг.) Ученый-теолог и архиепископ Кентерберийский. Он разработал аргументы в пользу существования Бога и «юридическую теорию искупления».

Фома Аквинский (прибл. 1225-1274 гг.) Величайший из средневековых ученых-богословов; его шедевр — «Сумма теологии» — попытка объединить христианское богословие и греческую философию Аристотеля.

Иннокентий III (1161-1216 гг.) Один из самых влиятельных пап в истории; обладал властью выше всех светских правителей.

(1) Повторите материал урока по вопросам теста. Тестовые задания будут включать в себя ключевые события церкви за период 1054—1517 гг.

(2) Подготовьте биографическую зарисовку по одному из следующих лидеров: Франциск Ассизский, Бернард Клервоский, Фома Аквинский. Она должна включать в себя четыре части:

• Биография. Когда и где он жил? Когда и где умер?

• События. Какие самые важные события его жизни?

• Влияние. Что из того, что он сделал, возымело долгосрочный эффект влияния на христианскую церковь?

• Применение. Какой урок из жизни этого лидера актуален для церкви в наши дни?

Вы можете представить выполненное задание двумя способами:

• в письменном виде (объем — 2 страницы) сдать преподавателю

• подготовить устную презентацию на 3-5 минут для всего класса

(1) Какие две богословские проблемы способствовали успеху ислама в Северной Африке?

(2) ___________________ остановил продвижение мусульман в Европу в битве при Пуатье в 723 году.

(3) Крестовые походы происходили с ________ по _______ гг.

(4) Папа ______________ в XIII веке провозгласил, что папа «меньше, чем Бог, но больше, чем человек».

(5) ________________________ была Римско-католической системой для поиска и наказания обвиненных еретиков в конце эпохи Средних веков.

(6) Богослов-схоласт _____________________________ развил «юридическую теорию искупления» в своей книге о воплощении.

(7) Пьер Абеляр развил теорию_________________________________ в отношении искупления.

(8) ______________________________ считается величайшим богословом Римско-католической церкви. Он учил доктрине пресуществления и оправдывал практику индульгенций.

(9) 1305-1377 гг. названы ______________________ Римско-католического папства.

(10) В период ________________________(название) трое пап провозгласили свой авторитет над всей церковью.