Lesson 4: Символы веры и соборы 313—410 годы от Р. Х.

Благодаря изучению материала этого занятия студенты должны достичь следующих целей:

(1) Понимать пользу и опасность официального признания христианства Римской империей.

(2) Осознавать значимость вклада соборов в формирование христианской доктрины.

(3) Уяснить практическую важность доктрин Христа, разработанных на соборах.

(4) Увидеть и оценить вклад великих христиан, таких как Амвросий, Афанасий, Иероним, а также каппадокийцев.

В 3 уроке мы изучали реакцию церкви на ересь. Через установление канона, назначение церковных управляющих и подтверждение символов веры церковь определила ортодоксальность в свете библейского учения. На занятиях 4 и 5 мы будем рассматривать продолжающееся развитие символов веры через серию соборов, на которых поднимались новые возникающие вопросы; большинство из них были связаны с сущностью Иисуса Христа. Верующие задавали следующие вопросы:

• Суть взаимоотношений между Отцом и Сыном.

• Было ли у Иисуса две воли — божественная и человеческая?

• Был ли Иисус полностью человеком?

Хотя эти вопросы могут казаться просто теорией, они касались сердца Евангелия. Как мы увидим позднее, то, Кем был Иисус, напрямую связано с тем, что Он делал. Его искупительный труд был основан на Его личности как полностью Бога и полностью человека. Эти вопросы были отображены в символах веры, написанных серией вселенских церковных соборов.

Во II веке Римская империя начала трещать по швам. Тридцать императоров взошли на трон и лишились его в III веке; соперники часто убивали семьи императоров.

В 284 году к власти пришел Диоклетиан и принес новую стабильность империи. Он был у власти двадцать лет и восстановил могущество Рима, однако в последние годы его правления Диоклетиан санкционировал жестокое гонение христиан. Никто не знает причины изменений в его сердце, хотя некоторые историки считают, что он был одержим завистью, что христиане более верны Христу, нежели кесарю. Диоклетиан особенно боялся христианских воинов, которые присягали на верность Иисусу.

Диоклетиан и один из его генералов — Галерий — убили тысячи христиан за веру. Они выгнали всех последователей Христа из римской армии, разрушили церковные здания и сожгли много экземпляров Писания.

Галерий следовал политике Диоклетиана и продолжал гонения во время своего правления, однако он признал, что преследование христиан не увенчалось успехом: большинство из них оставались верны даже перед угрозой гонений и смерти. Одним из последних указов Галерия было разрешение христианам свободно поклоняться Богу.

[1]После его смерти два генерала, Константин и Максенций, вступили в противостояние за контроль над империей. В 312 году армия Константина сражалась с войском Максенция в Риме. За день до битвы Константин видел в видении крест и, согласно легенде, слышал слова: «Это знамение, что ты победишь». На следующий день армия Константина поразила войско Максенция, и он вошел в Рим под символом креста.[2]

 Лозунг Костантина – «Chr-Rho» –  две первые буквы слова «Христос» на греческом.

Год спустя Миланский эдикт Константина позволил «христианам и всем другим поклоняться, как им пожелается, чтобы, какое божество живет на небе, было добрым к нам»; уверование Константина и его Миланский эдикт в 313 году стали важным поворотным моментом в истории церкви.

Автором первой записанной истории церкви был Евсевий. Он был епископом Кесарийским; часто его называют «отцом истории церкви». Евсевий жил во времена правления Константина и верил, что Бог использовал императора, чтобы принести «новую эру спасения» миру. Он писал о радости христиан, когда они услышали эдикт Константина: «Все человечество было освобождено от притеснений тиранов, особенно мы — уповающие на Христа Бога; радость нашу невозможно было выразить словами».

В 325 году Константин собрал 300 епископов в Никее, чтобы обсудить ортодоксальную христианскую доктрину. Представьте себе масштаб изменений: некоторые из епископов, которые присутствовали на встрече, организованной императором, ранее были гонимы другим императором, и это было всего лишь пятнадцатью годами ранее. Один из епископов был ослеплен во время пыток; другой потерял обе свои руки; теперь они занимали авторитетные должности.

Незадолго до смерти в 337 году Константин был крещен; после этого события он отказался надевать свое пурпурное императорское облачение и носил одежду для крещения до своей смерти.

Константин наделил церковных лидеров особыми привилегиями и стал авторитетом на церковных диспутах. «Христианство стало путем к Богу и к объединению империи» [3]. На протяжении следующих 1200 лет церковь и государство были тесно связаны.

Действия Константина открыли возможности, но и способствовали возникновению опасностей. С одной стороны, Миланский эдикт положил конец гонениям: церковь могла свободно расти и развиваться Государственные чиновники обращались в христианство: «христианизация Рима» была полной.

Однако существует и обратная сторона медали. Еще до эдикта Константина две трети римских граждан были христианами. Даже во времена гонений церковь росла, ведь христиане продолжали свидетельствовать своим ближним. После обращения императора рвение к евангелизации часто заменялось желанием занять должность и стать авторитетным.

Епископ Римский (которого вскоре назовут папой) приобретал все больше власти. Структура церкви вскоре выглядела, как бюрократическая система Рима. По словам Питера Хизера, началась «риманизация христианства».

В некоторых частях мира связь между христианством и Римской империей усложняла евангелизм. В Персии, например, христианство стало известно как религия их [4]политического врага. Тогда, как и сейчас, близкие взаимоотношения между христианством и политической властью были опасными.

В период 300—400 гг. от Р. Х. церкви росли стремительно, и христиане приобретали социальный статус и богатство. Величественные здания (называемые «базиликами») заменяли близкое общение христиан в домашних церквях. Вместо неформального поклонения ранней церкви формальные литургии имитировали величие и великолепие римского двора.

К сожалению, социальное и экономическое процветание не всегда было доказательством духовного развития. После того, как император выказал свою поддержку христианству, некоторые люди присоединились к церкви, чтобы увеличить свои шансы на пути к политическому успеху; другие примкнули, чтобы приобрести социальный статус. К 380 году император Феодосий потребовал у римских граждан исповедовать христианство: христианское свидетельство стало политическим шагом.

Следующие годы после Миланского эдикта принесли христианам много сложностей. В ранние дни церкви мученичество было величайшим испытанием для христиан. В IV веке появились две великие опасности — ложные учения и «социальное христианство», в котором не было глубины истинной убежденности.

…От древних времен и до наших дней…

Когда церковь и государство близко взаимодействуют, у христиан появляются дополнительные возможности, однако увеличивается степень опасности: они получают шанс влиять на общество ради Христа, но сталкиваются с искушениями идти на компромисс с посланием церкви, чтобы сохранить одобрение людей, наделенных позицией власти.

► Представьте, что лидеры домашней церкви в Китае, которые были в тюрьме в 1995 году, были приглашены, чтобы давать советы президенту Китая в 2020. С какими возможностями и опасностями столкнулась бы церковь? Как христианам оставаться верными и во времена признания, и во времена гонений?

► Обсудите взаимоотношения между христианством и государственной властью в вашей стране. Есть ли у вас возможность влиять на народ, чтобы привести его ко Христу? С какими опасностями вы сталкиваетесь во взаимоотношениях между церковью и государством?

В ранних веках церкви у христиан были сложности c определением сущности Христа. Воплощение сложно объяснить: как Иисус может быть и полностью человеком, и полностью Богом?

Некоторые люди акцентировали внимание на единичности Бога. Это привело к ереси, называемой модализм. Согласно модалистам, Бог проявлялся тремя разными способами во всей истории человечества. В то время, как модалисты хотели защитить божественность Иисуса, они отвергли Его человечность.

Другие люди акцентировали внимание на различиях между Отцом и Сыном. Величайшую проблему в IV веке для церкви создал Арий — старейшина из Александрии (Египет). Как и многие его египетские современники, Арий попытался соединить греческие философские идеи с христианским богословием. Как и греки, он верил, что у Бога нет эмоций. Арий утверждал: если Иисус был полностью божественен, то это бы означало, что Бог чувствовал боль и печаль в личности Иисуса Христа. Поскольку Арий настаивал, что Бог не переживает эмоций, ему нужно было отделить Иисуса от Бога. Выход Арий нашел в том, чтобы учить, что Иисус не был вечным Богом, но первым Его творением.

[1]Арий сказал: «У Сына есть начало, но… у Бога начала нет» [2]. Согласно его пониманию, Иисус был больше, чем человек, но меньше, чем абсолютный Бог. Арий подытожил свою доктрину в песне:

Несотворенный Бог создал Сына —
Начало всего сотворенного…
Сын не равен Отцу
И не разделяет ту же сущность.

Благодаря Арию в церкви возникло много непониманий. В ответ на это император Константин созвал 300 епископов на встречу в Никее (селение в современной Турции), чтобы обсудить доктрину Ария; там епископы постановили, что арианизм — это ложь, и согласились что:

• Иисус — истинный Бог от истинного Бога;

• Иисус — единосущный с Отцом [3];

• Иисус — «единородный», несотворенный [4];

• Иисус стал человеком ради нас и нашего спасения.

Много простых людей не понимали смысла формальных дебатов в Никее, однако талантливый музыкант и верный Богу епископ — Амвросий Медиоланский — выразил суть христианской доктрины о божественности Христа в гимне, который простые христиане понимали и исполняли. Гимн, который до сих пор поют перед Рождеством, учит о божественности Христа.

Гряди, Искупитель народов,
Рожденный от Девы Пречистой;
Пусть мир изумится подлунный,
Узрев Твой Божественный образ.

Не мужеским плотским хотеньем,
Но веяньем Духа Святого
Соделалось Плотию Слово
И плодом Девичьего чрева.

…От древних времен и до наших дней…

Мормоны и свидетели Иеговы учат арианской ереси сегодня. Они используют Колоссянам 1:15 и Евреям 1:5-6, чтобы пытаться доказать, что Бог создал Иисуса. Если это так, тогда Христос не истинный Бог, однако Писание недвузначно заявляет, Иисус абсолютно божественен.

Послания Колоссянам и Евреям используют иудейский термин, чтобы показать, что Иисус существовал еще до создания человечества, при этом не подразумевается, что Он сотворенное существо; они свидетельствуют о Его пре-существовании. Иисус истинно «Бог от самого Бога» [5].

Амвросий вырос в христианской семье, но не собирался становиться пастором. Он правил в одной из римских провинций, пока не был избран епископом Милана после внезапной смерти архиерея Авксентия. Амвросий не хотел занимать его должность, но верно служил церкви более двадцати лет.[1]

Вы читали выше о защите ортодоксального учения Амвросием в противостоянии арианской ереси. Он также вернул общее пение в служения церкви. Благодаря влиянию Амвросия пение гимнов является важной частью поклонения сегодня.

Еще одна область, в которой он защищал церковь, — это взаимоотношения между церковью и государством. После Миланского эдикта Константина римские императоры пытались заставить церковь служить целям государства; Амвросий отказался быть инструментом в руках империи в ее стремлении обрести власть над церковью.

Когда император-христианин Феодосий вырезал 7 000 человек в Фессалониках за мятеж, Амвросий написал письмо, запрещая Феодосию поклоняться, пока он не покается публично за свои деяния; Амвросий отказывался идти на компромисс с Божьей истиной ради политической популярности.

Одним из присутствующих на Никейском соборе был Афанасий — помощник епископа Александрийского. Он провел остаток своей жизни, защищая учение, утвержденное в Никее.

После того, как Никейский собор утвердил принятые положения, Арий и два его епископа отказались подписать подтверждение о вечной божественности Иисуса; в ответ на это собор лишил этих трех мужчин членства в церкви.

[1]В течение двух лет Константин решил восстановить Ария в церковном членстве несмотря на то, что последний все еще учил ереси. Константин больше заботился о политическом единстве, чем о доктринальной истинности. В это время епископом Александрийским был Афанасий, и он отказался восстанавливать Ария в членстве. В результате Константин изгнал Афанасия; еретик был восстановлен в должности, а защитник истины — изгнан. Это событие высветило проблемы, которые возникли в результате взаимодействия церкви и государства.

В 337 году Константин умер; Афанасий смог вернуться в Александрию, чтобы руководить церковью, однако к этому времени последователи Ария приобрели власть и влияние в церкви. Церковные лидеры, принявшие арианизм, снова изгнали Афанасия. Всю оставшуюся жизнь он защищал истину христианства от нападок как политиков, так и религиозных лидеров.

[2]В 360 году Юлиан Отступник стал императором после периода правления сына и внука Константина. Он отверг христианство и аннулировал привилегии, которые Константин предоставил церкви. Афанасий был представителем церкви, выступившим против правления Юлиана, поэтому император снова отправил его в ссылку.

Афанасия изгоняли пять раз четыре разных римских императора. Враги пытались убить его, по крайней мере, шесть раз. Его жизнь описывает фраза Афанасий contra mundum — «Афанасий против мира». Афанасий провел в целом 17 лет в ссылке по причине своей посвященности ортодоксальности и за свои убеждения, что христианская церковь не должна становится инструментом в руках империи.

С признанием христианства Константином многие люди были привлечены в церковь, однако некоторые из них не покаялись по-настоящему: политические и социальные мотивы побудили их называть христианство своей религией.

Многие верующие усматривали опасность во взаимодействии церкви и империи. Они бежали в пустынные области и жили жизнью отшельников, отвергая физический комфорт в попытке достичь духовных целей. Несколько факторов стали мотивацией для «пустынных» монахов:

• Некоторые монахи прятались в пустыне, чтобы сражаться с искушениями. Они считали, что могут быть более духовными, если смогут избежать соблазнов общества.

• Часть из них желали подражать вере мучеников. Когда мученичество прекратилось, они отказались от жизненного комфорта, чтобы показать свое посвящение.

• Некоторые монахи были призваны к жизни в молитве; они удалялись в пустыню, чтобы посвятить себя ходатайству за церковь и общество.

Пустынные монахи оказали значительное влияние на епископа Афанасия. После того, как он написал биографию Антония, многие христиане присоединились к этому движению. В то время, как некоторые монахи продолжали искать уединения, другие собирались вместе в общины, названные монастырями. [Женщины-монахини, названные «монашками» (от латинского слова, означающего «место собрания»), организовали женские монастыри].

Как и продвижение христианства Константином, рост монашеского движения влиял как позитивном, так и в негативном ключе. Положительным было то, что монахи принесли возрождение церкви. Во времена жизни Афанасия пустынные монахи удерживали церковь в русле истинной ортодоксальности, несмотря на давление со стороны императора; позднее, в эпоху Средневековья, монахи сохранили Писание и письменность.

Иероним, родившийся в Италии около 345 года, был монахом, который оказал значительное влияние на историю церкви. Он поселился в Вифлееме в 387 году и посвятил свою жизнь переводу Библии с еврейского и греческого на латинский — широко используемый язык тех дней. Его перевод был назван «Вульгата» (латинское слово, означающее «распространенный»). Этот перевод стал стандартным на сотни лет.

К сожалению, монастыри тоже повторили проблемы церкви. Как жертвы Ветхого Завета превратились в пустой ритуал, правила монашества заменили реальность сердечной веры. В Средние века экстремальные посты, экзекуции тела с целью задавить сексуальные желания, навязанный целибат и другие монашеские практики повредили церкви. Иероним учил, что мать Иисуса оставалась девственницей всю жизнь; это стало официальной доктриной Римско-католической церкви и привело к небиблейскому учению о сексе, а также к запрету служителям жениться — правилу, которого нет в Писании.

В противовес бытующим мифам, ирландский католический святой Патрик не был ни римским католиком, ни ирландцем; и он не был канонизирован, как святой.

Около 390 года н. э. Патрик родился в христианской семье в римской провинции в Британии. Когда он был подростком, его схватили и отвезли в Ирландию в качестве раба. Позднее он писал, что в то время, когда он жил там, «Господь открыл понимание моего неверия… чтобы я обратился к Господу Богу моему всем сердцем». С того времени Патрик проводил много времени в усердной молитве и в поиске Божьего направления для своей жизни. В автобиографической «Исповеди» он написал: «Пасти стада было моей ежедневной работой, и я постоянно молился… Любовь и страх Божий окружали меня все больше и больше».

Шесть лет спустя Патрик сбежал и вернулся в Британию. Это была история, подобная призыву Павла: Патрик услышал голос человека, на ирландском языке призывающего его: «Приди и ходи снова среди нас». Он стал служителем и приблизительно в 432 г. вернулся миссионером в ту область, где был рабом. Страстное стремление Патрика к евангелизации принесло Благую весть в Ирландию и позволило распространиться ей и за ее пределами.

В те времена Ирландия считалась «краем земли». Она лежала за пределами Римской империи. Подавляющее большинство людей были язычниками, практикующими колдовство, магию и принесение человеческих жертв. Слушая проповеди Патрика, некоторые ведущие друиды (языческие священники) обратились к Богу. Брат царя стал христианином, и в его земле была основана церковь. К 447 году, пятнадцать лет спустя после приезда Патрика, бо́льшая часть Ирландии услышала Благую весть.

Патрик проповедовал на протяжении тридцати лет; ко времени его смерти он организовал примерно 200 церквей и крестил около 100 000 новообращенных. Патрик учил истинному ученичеству, отказываясь крестить новообращенных, пока они не показывали стабильность в вере. Он взрастил группу пасторов, чтобы они служили церквям, им насажденным.

Возможно, самый весомый вклад Патрика в распространение Евангелия состоял в организации местной кельтской церкви, которая не была продолжением римской. После его смерти миссионеры из Ирландии понесли Евангелие по всей центральной Европе, достигли севера Исландии, а затем и Британии — земли, откуда пришел их первый миссионер. Через годы после смерти Патрика величайшие евангелизационные мероприятия происходили под руководством ирландских миссионеров — плода служения Патрика.

После смерти Афанасия три лидера из Каппадокии (современная Турция) стали главными сторонниками Никейского символа веры. В конце IV века Василий (епископ Кесарийский), его брат Григорий (епископ Нисский) и друг Григория (епископ Назианзин) написали труды, продвигающие ортодоксальное богословие. «Великие каппадокийцы» были ведущими богословами восточной церкви.

Василий (прибл. 330—379 гг.) и его сестра Макрина приобретали новообращенных и основывали монастыри. В отличии от некоторых пустынных монахов, они запрещали экстремальные посты и самонаказания. Вместо того, чтобы удаляться в заброшенные места, они строили монастыри в городах. Василий верил, что жизнь в общине, а не в одиночестве, была моделью для верующих, и что многие из заповедей Иисуса можно исполнить только в общине. Он был первым, кто организовал монастырь с семью периодами молитвы ежедневно; такое расписание служило ободрением для монахов, чтобы молиться вместе, и способствовало общему духовному росту.

Наверное, самым важным было то, что Василий акцентировал внимание на то, что монахи и монашки должны любить своего ближнего через служение. Василий строил больницы, дома для прокаженных, школы и дома для путешественников на землях монастырей. Монашки и монахи занимались сельским хозяйством и производили товары, а затем продавали их, отдавая выручку бедным. Василий верил, что служение Христу осуществляется в служении другим людям.

Каппадокийцы противостояли арианизму. В 370 году у Василия возник конфликт с императором Валентом, который был посвященным арианистом. Правитель отрядил императорских охранников, чтобы пригрозить Василию; он ответил, что смерть — это не угроза для него и он с радостью умрет за Христа. У него не было ничего своего, поэтому ссылка или тюрьма были не так страшны. Василий разделял свидетельство Павла «ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» [1].

Ранние христиане сталкивались с двумя ересями относительно природы Христа. Арианизм отвергал божественность Иисуса; аполлинаризм отрицал Его полную человечность. Аполлинарий, епископ Лаодикийский, учил, что у Иисуса было человеческое тело, но неземная душа. Согласно взглядам Аполлинария, божественная природа Иисуса «поглотила Его человечность»: имея только человеческое тело, Христос не настоящий человек, а просто похож на него. Каппадокийцы отвечали: «Божественность, соединенная исключительно с плотью, на самом деле, не может отражать сущность реального человека!» [2] Если победа Иисуса над искушениями была действительно моделью для нас, то Христос, определенно, 100%-ный человек.

В ответ на идеи Аполлинария Феодосий, император Восточной империи, созвал церковь на собор в 381 году от Р. Х. Примерно 150 епископов встретились в Константинополе и подтвердили положения Никейского собора, а также прояснили взаимосвязи между божественной и человеческой природой Иисуса.

Собор в Константинополе утвердил расширенную версию утверждений веры, принятых в Никее; это стало известно как Никейский символ веры. Его все еще цитируют многие церкви сегодня. Раздел, посвященный божественности Христа, гласит:

«Верую… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, Рожденного, Несотворенного, Единосущного с Отцом, чрез Которого все сотворено. Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошел с небес. И воплотился от Святого Духа и Марии девы, и стал человеком».

Учение о природе Христа каппадокийцы расширили доктриной о Духе Святом и Его служении: собор в Константинополе добавил к Никейскому символу веры утверждение, что Дух Святой — божественная Личность, так же, как и Иисус.

[3]К IV веку многие христиане отвергли идею, что мы можем когда-либо исполнить повеление Иисуса «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» [4]. Один из каппадокийцев, Григорий Нисский, настаивал, что, если Христос заповедал это, то это возможно для тех, кто верит. Он понимал, что «совершенны» не означает, что дальше некуда расти, но объяснял, что совершенство — это «постоянный в рост в благом» [5]. Павел радовался, что мы «преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» [6].

Григорий использовал эту речь, что показать, что «быть совершенным» — это преображаться ежедневно в образ Иисуса Христа. Через свои работы о Духе Святом и стремлении к святой жизни он повлиял на взгляды на святость Джона Уэсли. Письменные труды Григория помогли Уэсли увидеть Божью цель для Своего народа [7].

► Обсудите определение совершенства, данное Григорием Нисским. Можно ли обладать совершенным сердцем, которое продолжает преображаться в образ Иисуса Христа? Жаждут ли члены вашей церкви этого совершенства?

Иоанн Антиохийский служил пастором в Антиохии, Сирии и позднее епископом в Константинополе. Благодаря навыкам прекрасного оратора он стал известен как Иоанн Златоуст — «золотые уста». Златоуст важен для нас не по причине красноречия, а содержанием его послания.[1]

Во-первых, Златоуст фокусировался на оригинале библейского текста. Он проповедовал во времена, когда многие следовали методу Оригена, толкуя Библию аллегорически, чтобы найти скрытое значение в Писании, однако Иоанн Златоуст искал «простого смысла» текста. Он часто провозглашал серии проповедей по книгам Библии; это позволяло ему фокусироваться на важных и объемных темах Писания.

Во-вторых, Златоуст проповедовал о ценности святой жизни. В то время, когда многие неженатые священники жили с «духовными сестрами», Златоуст требовал, чтобы они прекратили свои греховные отношения. Он обличал политических лидеров: когда императрица подарила дорогостоящий подарок церкви, чтобы подкупить Златоуста в надежде, что он перестанет обличать ее греховный стиль жизни, Иоанн отказался менять свое послание.

Златоуст требовал такого же уровня святой жизни и от обычных членов церкви. В проповеди перед причастием Златоуст предупреждал, что всякий, кто не послушен Писанию (Матфея 5:23—24), должен воздержаться от причастия. «Ибо как нельзя вообразить, что блудница и богохульник могут принять участие в святом Столе, так же и невозможно, чтобы тот, у кого есть враг или злоба, мог наслаждаться Святым Причастием... Пусть никто, у кого есть враг, не получит Тело Господа! Примиритесь, а затем приближайтесь! На верующего брата не должно быть злости в ваших сердцах». Златоуст проповедовал, что мы должны быть святыми во внешних поступках и внутреннем отношении.

► Каким образом проповеди и служение Златоуста обеспечивают модель служения в наши дни?

Список имен, изучаемых в этом уроке, это как «Доска почета» служителей из истории церкви. Читать о героях, таких как Амвросий и Афанасий, которые стояли за истину, испытывая политическое давление, о миссионерах, таких как Патрик, несших Евангелие в отдаленные уголки мира, а также о богоугодных мужах, таких как Василий Кесарийский и Григорий Нисский, которые стремились к богоугодной жизни, — это узнавать о величайших людях в истории церкви.

Однако нужно понимать, что вне контекста Божьего призыва для их жизней и послушания Богу это были бы обычные люди, которые прожили бы и умерли в безызвестности. Бог не ищет сверхъестественных людей; он ищет обычных людей, полностью посвященных Ему.

По мере чтения Писания вы узнае́те, что Бог использует простых рыбаков, таких как Петр, сомневающихся, как Фома, пастухов, как Давид, и сборщиков налогов, как Матфей, чтобы достигать Своих целей. Я заканчиваю этот урок, напоминая вам, что Бог все еще ищет обычных людей, которые полностью посвящены Ему; Он продолжает использовать обычных людей, чтобы достигать реализации Своих сверхъестественных планов.

Амвросий (прибл. 339-397 гг.) Епископ Милана. Его проповедь стала главной первопричиной обращения в христианство Августина Гиппонского.

Афанасий (прибл. 296-373 гг.). Епископ Александрийский, который защищал ортодоксальное христианство от арианизма; его «Пасхальное письмо» было первым полным списком канонических книг Ветхого и Нового Заветов.

Августин Гиппонский (354-430 гг.). Епископ Гиппонский. Один из самых важных богословов христианской церкви. Его теология касалась происхождение греха, доктрины предопределения и необходимости божественной благодати для спасения.

Иоанн Златоуст (прибл.347-407 гг.) Епископ Константинопольский, известный своими красноречивыми проповедями. Говорили, что у него «золотые» уста. Златоуст — наиболее уважаемый богослов Восточно-православной церкви.

Константин Великий (умер в 337 г.) Римский император, который издал Миланский эдикт и созвал первый вселенский церковный собор в Никее.

Евсевий (прибл.260-прибл.340 гг.) Епископ Кесарии; после написания «Истории церкви» его стали называть «отцом истории церкви».

Григорий Назианзин (329-389 гг.) Один из «великих каппадокийцев»; противостоял арианизму.

Иероним (прибл. 345-420 гг.) Один из величайших библейских ученых Западной церкви. Он перевел Библию на латинский (ее назвали «Вульгата»).

Патрик (V век). Британский миссионер в Ирландии, которого назвали «ирландским апостолом».

(1) Повторите материал урока по вопросам теста. Тест будет включать в себя даты по ключевым событиям из истории церкви (313—410 гг.)

(2) Подготовьте биографический очерк жизни одного из христианских лидеров: Афанасия, Евсевия, Иеронима или Амвросия. Он должен состоять из четырех частей:

• Биография. Когда и где он жил? Когда и где умер?

• События. Какие самые важные события его жизни?

• Влияние. Что из того, что он сделал, возымело долгосрочный эффект влияния на христианскую церковь?

• Применение. Какой урок из жизни этого лидера актуален для церкви в наши дни?

Презентовать биографический очерк вы можете двумя способами:

• сдать преподавателю в письменном виде (объем — 2 страницы);

• представить устно (продолжительность презентации 3-5 минут).

(1) В 313 году император Константин издал _____________________________________, легализирующий христианство в Римской империи.

(2) «Отцом истории церкви» считается ______________________ — епископ Кесарийский в IV веке.

(3) Согласно _____________(кому), Иисус был первым творением Божьим, а не вечно божественным.

(4) Собор ______________________ в ______ году (дата) осудил арианизм.

(5) Перевод Библии Иеронимом на латинский называется _______________.

(6) Один из первых самых известных миссионеров в Ирландии — __________________.

(7) Григорий Назианзин, Григорий Нисский и Василий Кесарийский названы ___________________ ________________ из-за их письменных трудов в защиту ортодоксальной теологии.

(8) Рим был впервые захвачен вестготами в ____________ от Р. Х.