इस पाठ के अन्त होने तक विद्यार्थी को नीचे दिए गए कार्य करने के योग्य होना चाहिए:

(1) आराधना में सांस्कृतिक भिन्नताओं का सम्मान करते हुए पवित्रशास्त्र के प्रति निष्ठावान रहने के महत्व को पहचानना।

(2) पवित्रशास्त्र और संस्कृति, दोनों के संदर्भ में आराधना का मूल्यांकन करना।

(3) संगीत शैली के मूल्यांकन की विशेष चुनौतियों को समझना।

(4) रोमियों 14 के सिद्धांतों को आराधना में लागू करना।

(5) आराधना में बच्चों और युवाओं की सहभागिता के महत्व को सराहना और स्वीकार करना।

(6) आराधना में भावनाओं पर अत्यधिक ज़ोर देने या भावनाओं को अनदेखा करने से सावधान रहना।

कण्ठस्थ करें 1 कुरिन्थियों 14:15-17।

वॉरेन विर्सबे ने एक कलीसिया में अपने अनुभव के बारे में लिखा जो आराधना को समझने में विफल रहा:

"शाम की प्रार्थना सभा के लिए ज़रूर वापस आना," आराधना अगुए ने किसी टेलीविज़न गेम शो के संचालक जैसी आवाज़ और मुस्कान के साथ कहा। "हम खूब मज़े करेंगे।"

रविवार की दोपहर के समय मैं सोच रहा था कि इस कथन का क्या मतलब है। "हम खूब मज़े करेंगे" जन्मदिन की पार्टी के निमंत्रण पर तो समझ में आता है, परन्तु महिमा के प्रभु की आराधना करने के लिए एकत्रित हुए मसीही विश्वासियों के समूह से इसका क्या संबंध है? मूसा और इस्राएल के लोगों ने जब सिनाई पर्वत पर इकट्ठा हुए थे, तब उन्होंने कोई मज़ेदार समय नहीं बिताया था...

पतमोस द्वीप पर यूहन्ना के कुछ प्रभावशाली अनुभव हुए, परन्तु यह संदेह है कि वह मज़ेदार समय बिता रहे थे।[1]

इन पाठों में, हमने देखा है कि आराधना केवल एक मनोरंजन, एक विशेष संस्कार और रविवार की सुबह की गतिविधि से कहीं बढ़कर है। आराधना, परमेश्वर को वह महिमा देना है जो उसे मिलनी चाहिए। कागज़ पर, यह आसान है; परन्तु व्यावहारिक जीवन में, यह एक चुनौती हो सकती है। इस पाठ में, हम आराधना से जुड़े प्रश्नों पर विचार करेंगे। इन प्रश्नों का अध्ययन करते समय, याद रखें कि मूल प्रश्न यह नहीं है कि, "मुझे क्या पसंद है?" आराधना का मूल प्रश्न यह है कि, "परमेश्वर को क्या पसंद है? कौन सी बात उन्हें सम्मान और महिमा देती है?"

► अपनी कलीसिया की आराधना शैली पर विचार विमर्श करें। आपकी आराधना के किन पहलुओं का आदेश बाइबल में दिया गया है और किन पहलुओं का निर्धारण संस्कृति द्वारा होता है?

"मेरे देश में आराधना का सबसे कठिन मुद्दा सांस्कृतिक प्रासंगिकता है। ज़्यादातर कलीसिया विदेशों से आराधना की एक शैली अपना रही हैं—चाहे वह आधुनिक हो या पारंपरिक। हमारे लोग पश्चिमी शैली को सिर्फ़ इसलिए अपनाते हैं क्योंकि वे आधुनिक बने रहना चाहते हैं, परन्तु न तो 'पारंपरिक' और न ही ' आधुनिक ' आराधना लोगों से जुड़ पाती है क्योंकि दोनों ही विदेशी हैं। हम किस तरह से आराधना करें जिससे परमेश्वर का सम्मान हो और उस संसार से संवाद करे जिसमें हम सेवा करते हैं?"

संस्कृति या बाइबल?

एक दूल्हा और दुल्हन दो बिल्कुल अलग संस्कृतियों से थे। शादी की दावत में, दुल्हन की संस्कृति के व्यंजन परोसे गए। जैसे ही एक व्यंजन परोसा गया, दूल्हे ने पूछा, "यह क्या है?" दुल्हन ने उसे बताया और फिर कहा, "मेरे देश में, यह एक स्वादिष्ट व्यंजन है।" उसने भौंहें चढ़ाकर जवाब दिया, "मेरे देश में, यह घिनौना है!" सांस्कृतिक अंतर चुनौतीपूर्ण हो सकते हैं।

हम सभी अपनी संस्कृति से प्रभावित होते हैं। कुछ मसीही चॉपस्टिक की बजाय कांटे से खाना इसलिए नहीं खाते क्योंकि कांटे ज़्यादा बाइबल-आधारित या ज़्यादा कारगर होते हैं। वे कांटे से इसलिए खाते हैं क्योंकि वे ऐसी संस्कृति में पले-बढ़े हैं जहाँ कांटे का इस्तेमाल होता है। दुनिया के दूसरे हिस्सों में उनके मसीही दोस्त चॉपस्टिक को कांटे से ज़्यादा उपयोगी पाते हैं।

हमारी आराधना हमारी संस्कृति से प्रभावित होती है। हमारी आराधना के कई पहलू संस्कृति से जुड़े होते हैं। कोई व्यक्ति जो किसी पारंपरिक अमेरिकी कलीसिया में पला-बढ़ा हो, उसे कलीसिया के ऑर्गन की आवाज़ पसंद आ सकती है। कलीसिया का ऑर्गन गिटार से ज़्यादा बाइबल-आधारित नहीं है; यह संस्कृति का एक पहलू है।

लेसोथो में, एक कलीसिया में एक अगुआ और मण्डली के बीच एक आह्वान और प्रतिक्रिया गायन होता है। इस शैली में, अगुआ एक वाक्य गाता है और फिर मण्डली अगला वाक्य गाती है। गायन की यह सुंदर शैली शायद किसी अमेरिकी कलीसिया में कभी नहीं सुनी जाती। यदि किसी अमेरिकी कलीसिया के संगीत निर्देशक ने इसे आज़माया होता, तो मण्डली भ्रमित हो जाती। एक स्वर बनाम आह्वान/प्रतिक्रिया गायन संस्कृति का विषय है, बाइबल के सिद्धांत का नहीं।

जब हम आराधना शैली का परीक्षण कर रहे हैं, तो हमें तीन प्रश्न पूछने चाहिए:

1. क्या हम संस्कृति और बाइबल को गड़बड़ा रहे हैं?

2. क्या हमारी संस्कृति बाइबल के विपरीत है?

3. हमारी आराधना उस संस्कृति के लोगों से सबसे प्रभावी ढंग से कैसे जुड़ सकती है जहाँ परमेश्वर ने हमें रखा है?

क्या हम संस्कृति और बाइबल को गड़बड़ा रहे हैं?

यह प्रश्न तब महत्वपूर्ण होता है जब हम किसी ऐसी आराधना पद्धति का मूल्यांकन कर रहे हों जो हमारी अपनी आराधना पद्धति से भिन्न हो। ऐसी स्थिति में, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हम संस्कृति और बाइबल के वचनों को एक-दूसरे से न मिलाएँ। हमारे लिए बाइबल में अपने सांस्कृतिक मूल्यों को शामिल करना और फिर यह आग्रह करना आसान होता है कि बाकी सभी लोग भी बाइबल को उसी तरह पढ़ें। हम अक्सर यह मान लेते हैं कि हमारा तरीका ही बाइबल आधारित तरीका है।

कोई कह सकता है, "कलीसिया के संगीत के लिए ऑर्गन ही सही वाद्य है। आराधना में गिटार का कोई स्थान नहीं है।" यद्यपि, दुनिया के कई हिस्सों में ऑर्गन अव्यावहारिक है, जबकि पोर्टेबल गिटार गायन के लिए बहुत उपयोगी है। कोई यह तर्क नहीं दे सकता कि दूसरी शताब्दी के गृह कलीसियाओं में ऑर्गन का इस्तेमाल होता था! किसी को ऑर्गन पसंद हो सकता है, परन्तु उन्हें अपनी सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को बाइबल आधारित सिद्धांतों के साथ नहीं मिलाना चाहिए।

पॉल ब्रैडशॉ, एक आराधना इतिहासकार ने दर्शाया है कि कलीसिया के आरम्भिक दो शताब्दियों में भी, आराधना के कई रूप थे। जैसे-जैसे कलीसियका विस्तार हुआ, यह असंभव है कि हर जगह आराधना एक जैसी रही हो।[1]

इस प्रश्न का व्यावहारिक प्रभाव क्या है? दूसरों की आराधना शैलियों का मूल्यांकन करते समय या अपनी कलीसियाओं के भीतर से नए विचारों पर प्रतिक्रिया देते समय, हमें संस्कृति और बाइबल के वचनों को एक-दूसरे से नहीं मिलाना चाहिए। हमें किसी विचार को सिर्फ़ इसलिए अस्वीकार नहीं करना चाहिए क्योंकि वह हमारी सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को ठेस पहुँचाता है। यदि कोई आराधना पद्धति बाइबल के सिद्धांतों के विपरीत नहीं है, तो हमें दूसरों को उनकी पसंद के अनुसार आराधना करने की अनुमति देनी चाहिए।

इसका अर्थ यह नहीं है कि हर आराधना शैली हर कलीसिया के लिए उपयुक्त होती है। एक बुद्धिमान आराधना अगुआ उस शैली में अगुआई करेगा जो उन लोगों के अनुकूल हो जिनकी वह सेवा करता है।

दोबारा जाँच

क्या ऐसी कोई आराधना पद्धतियाँ हैं जिन्हें आपने अपनी सांस्कृतिक प्राथमिकताओं के कारण अस्वीकार किया है, न कि बाइबल के सिद्धांतों के कारण? यदि हाँ, तो क्या आप दूसरे विश्वासियों को अपनी रीति से आराधना करने की आज़ादी देने को तैयार हैं, बशर्ते वह बाइबल के नियमों का उल्लंघन न करे?

क्या हमारी संस्कृति बाइबल के विपरीत है?

यह प्रश्न तब महत्वपूर्ण हो जाता है जब हम किसी आराधना पद्धति का सिर्फ़ इसलिए बचाव करने के लिए लालायित हो जाते हैं क्योंकि वह हमारी संस्कृति में सामान्य है। यदि हमें लगता है कि हमारी संस्कृति में जो सामान्य है वह पवित्रशास्त्र के विपरीत है, तो हमें अपनी संस्कृति की आशाओं के बजाय पवित्रशास्त्र का पालन करना चाहिए।

सुधारकों को इस समस्या का सामना तब करना पड़ा जब उन्होंने आराधना में बड़े बदलाव किए। मध्ययुगीन संस्कृति कहती थी, "आम लोगों को बाइबल नहीं पढ़नी चाहिए; वे इसे समझ नहीं सकते।" विक्लिफ, हस, लूथर और अन्य सुधारकों को यह आभास हुआ कि पवित्रशास्त्र सभी लोगों के लिए है। उनकी मध्ययुगीन संस्कृति पवित्रशास्त्र की शिक्षाओं का खंडन करती थी। सुधारकों ने अपनी संस्कृति का सामना पवित्रशास्त्र की सच्चाई से कराने के लिए अपनी जान खतरे में डाल दी।

यदि संस्कृति पवित्रशास्त्र के विपरीत है, तो हमें अपनी संस्कृति को अस्वीकार करना होगा! परमेश्वर का वचन हमारा अंतिम अधिकार है; हम अपने आस-पास की दुनिया में ढलने के लिए पवित्रशास्त्र के प्रति अपनी निष्ठा से समझौता नहीं कर सकते। रोमियों 12:2 का एक भावार्थ इस प्रकार है, "अपनी संस्कृति के साथ इतने घुल-मिल न जाओ कि बिना सोचे-समझे उसमें ढल जाओ।"[2] हम संसार को उसके ढांचे में ढालने की इजाज़त नहीं दे सकते।

दोबारा जाँच

क्या ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ आपकी आराधना बाइबल के सिद्धांतों के विपरीत है?

हमारी आराधना उस संस्कृति के लोगों से सबसे प्रभावी ढंग से कैसे जुड़ सकती है जहाँ परमेश्वर ने हमें रखा है?

यह प्रश्न हमारे संसार तक सुसमाचार पहुँचाने के लिए महत्वपूर्ण है। यदि हम अपने आस-पास के संसार को सुसमाचार से जोड़ना चाहते हैं, तो हमारी आराधना ऐसी भाषा में होनी चाहिए जिसे वे समझते हों।

जॉन वेस्ली को इस प्रश्न का सामना तब करना पड़ा जब उन्होंने क्षेत्रों में प्रचार करना आरम्भ किया। अपने एंग्लिकन साथियों की तरह, वेस्ली का भी आरम्भ में यही मानना था कि प्रचार के लिए कलीसिया ही एकमात्र उचित स्थान है। जॉर्ज व्हाइटफ़ील्ड के प्रभाव में, वेस्ली को यह समझ में आने लगा कि महान आदेश के अनुसार उन्हें कलीसिया के बाहर प्रचार करना आवश्यक है।[3] वेस्ली को यह सोचने पर मजबूर होना पड़ा, "मैं उन कोयला खनिकों तक सुसमाचार का सबसे प्रभावी ढंग से प्रचार कैसे कर सकता हूँ जो शादियों और अंत्येष्टि के अलावा कभी कलीसिया में प्रवेश नहीं करते?" इसका उत्तर था क्षेत्रों में प्रचार करना।

2 अप्रैल, 1739 को, वेस्ली शहर के बाहर गए और एक क्षेत्र में एकत्रित लगभग 3,000 लोगों को प्रचार किया। इस प्रकार एक ऐसी सेवा का आरम्भ हुआ जिसने 18वीं सदी के अंग्रेजी-भाषी विश्व को बदल दिया।

वेस्ली ने क्षेत्र प्रचार का इतना कड़ा विरोध किया था कि उन्होंने एक बार कहा था, "यदि यह कलीसिया में न किया जाता, तो मैं आत्माओं को बचाना लगभग पाप समझता।" जब उन्हें आभास हुआ कि उनके सांस्कृतिक पूर्वाग्रह सुसमाचार के मार्ग में बाधा बन रहे हैं, तो वेस्ली अपनी प्रथाओं को बदलने के लिए तैयार हो गए। उनके कई एंग्लिकन साथियों ने इस बदलाव को अस्वीकार कर दिया। बाहरी प्रचार आरम्भ करने के एक महीने के भीतर ही, एक बिशप ने वेस्ली से कहा कि अब एंग्लिकन कलीसियाओं में उनका प्रचार करने का स्वागत नहीं है। अपनी संस्कृति के बारे में बात करने के लिए तैयार रहना महंगा पड़ सकता है; इसकी कीमत वेस्ली को अपने कई साथी एंग्लिकनों का सम्मान गँवाना पड़ा। यीशु का प्रकाश और नमक बनने का बुलावा व्यक्तिगत सुविधा से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण है।

माइकल कॉस्पर हमारी आराधना और आसपास की संस्कृति के बीच के संबंध को समझने के लिए तीन प्रश्न सुझाते हैं।[4]

(1) यहाँ कौन है?

यह प्रश्न हमारी कलीसिया से संबंधित है; "हमारी आराधना सभाओं में कौन आता है?" कभी-कभी हम संसार तक पहुँचने के बारे में इतने चिंतित हो जाते हैं कि हम कलीसिया की सेवा करने में असफल हो जाते हैं। जब हम कोई ऐसा व्यक्ति बनने का प्रयास करते हैं जो हम नहीं हैं, तो हमारी आराधना नकली हो जाती है। क्योंकि आराधना को कलीसिया से बात करनी चाहिए, इसलिए हमें पूछना चाहिए, "यहाँ कौन है? परमेश्वर ने हमारी कलीसिया में किसे रखा है?"

(2) यहाँ कौन था?

यह प्रश्न हमारी विरासत को दर्शाता है। विश्वासियों के रूप में, हमारी विरासत आरंभिक कलीसिया से लेकर संसार भर में फैली हुई है।

इसका अर्थ है कि हम अपनी पीढ़ी को अतीत के महान भजनों से परिचित कराने का प्रयास करेंगे। इसका अर्थ है कि हम आज के लोगों को कलीसिया के इतिहास से जोड़ेंगे। युवा मसीहियों को यह जानने की ज़रूरत है कि वे उस विरासत का हिस्सा हैं जो हमारे जन्म से बहुत पहले आरम्भ हुई थी और हमारे जाने के बाद भी लंबे समय तक जारी रहेगी। हम सभी पीढ़ियों के विश्वासियों से बनी सार्वभौमिक कलीसिया का हिस्सा हैं।

हमारी आराधना विरासत पिन्तेकुस्त से, सिनाय पर्वत पर मूसा को परमेश्वर के प्रकाशन से, और अंततः अदन की वाटिका में आदम और हव्वा को परमेश्वर के प्रकाशन से जुड़ी है। हमारी आराधना को उस इतिहास का उत्सव मनाना चाहिए। जब हम "हमारा परमेश्वर एक शक्तिशाली गढ़ है" गाते हैं, तो हम धर्मसुधार की आराधना में शामिल होते हैं। जब हम प्रेरितों के धर्म-कथन का पठन करते हैं, तो हम दूसरी शताब्दी की आराधना में शामिल होते हैं। आराधना में हम पूछते हैं, "हमसे पहले यहाँ कौन था?"

(3) यहाँ किसे होना चाहिए?

यह प्रश्न हमारे समुदाय से संबंधित है। जब हम पूछते हैं, "वे कौन लोग हैं जिन्हें हमारी कलीसिया का हिस्सा होना चाहिए," तो हम इस तरह के प्रश्न पूछते हैं:

• हम सुसमाचार के साथ किस तक पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं?

• यदि हमारा समुदाय कलीसिया में आए, तो हमारी आराधना सभा कैसी होगी?[5]

• हम आराधना करते समय अपने संदेश के प्रति कैसे सच्चे रह सकते हैं ताकि वह उन लोगों से बात करे जिन तक हम पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं?

ये प्रश्न कागज़ पर लिखे प्रश्नों से ज़्यादा वास्तविक जीवन में कठिन हैं! चार परिदृश्यों पर ध्यान दें। प्रत्येक कलीसिया को समुदाय से बात करने की चुनौती का सामना करना पड़ा है।

कलीसिया अ: एक कलीसिया जो यह पूछने में विफल रही है, “यहाँ कौन है?”

कलीसिया अ एक वृद्धावस्था समुदाय में स्थित है। समुदाय में औसत आयु 70 वर्ष है, और कलीसिया में भी औसत आयु 70 वर्ष है। दो साल पहले, उनके पासबान ने युवा परिवारों तक पहुँचने का निश्चय किया। दो महीने की अवधि में, उन्होंने ऑर्गन, गायन मंडली और भजनों की जगह गिटार, एक स्तुति मंडली और एक ओवरहेड स्क्रीन लगा दिया।

दुख की बात यह है कि पासबान यह पूछना भूल गया, "यहाँ कौन है?" परिणामस्वरूप, 100 वरिष्ठ नागरिकों वाली कलीसिया की गिनती कम होकर 35 वरिष्ठ नागरिक रह गई है, जो ऐसा संगीत गाते हैं जो उन्हें पसंद नहीं है, ऐसा स्क्रीन देखते हैं जो उन्हें पसंद नहीं है, और तेज़ गिटार के बारे में शिकायत करते हैं।

क्या कलीसिया अ को बाहर पहुँचना चाहिए? बिल्कुल! परन्तु जिन लोगों तक यह सबसे प्रभावी ढंग से पहुँच सकता है, वे उनके वृद्धावस्था समुदाय के गैर-चर्चीय वरिष्ठ नागरिक हैं। कलीसिया में पहले से मौजूद लोगों की अनदेखी करके, वे उस तरह से आराधना करने में विफल हो रहे हैं जो न तो कलीसिया से और न ही आसपास के समुदाय से जुड़ते हैं। कलीसिया अ यह पूछने में विफल रहा, "यहाँ कौन है?"

कलीसिया ब: एक कलीसिया जो यह पूछने में विफल रहा है, “यहाँ कौन था?”

कलीसिया ब एक तेज़ी से बढ़ते शहर में स्थित है जहाँ कई युवा परिवार रहते हैं। कलीसिया अपने समुदाय की भाषा बोलता है; उनकी आराधना रोमांचक और उत्साहपूर्ण है।

कलीसिया ब में सुसमाचार प्रचार का जोश है। दुख की बात है कि कलीसिया ने यह नहीं पूछा है कि, "यहाँ कौन था?" कलीसिया ब अपनी उस विरासत को भूल गया है जिसने शुद्ध हृदय और विजयी मसीही जीवन का संदेश दिया था। पासबान सिद्धांतों का प्रचार करने से बचता है क्योंकि वह सोचता है, "लोग सिद्धांत नहीं सुनना चाहते; वे व्यावहारिक प्रवचन चाहते हैं।" संगीत निर्देशक बाइबल की गहराई वाले गीतों से बचता है क्योंकि वह सोचता है, "लोगों को कठिन शब्दों वाले गीत पसंद नहीं आते; उन्हें सरल गीत पसंद हैं।" परिणामस्वरूप, कलीसिया में "बपतिस्मा प्राप्त ग़ैर मसीहियों" की एक पीढ़ी पैदा हो गई है।”[6]

कलीसिया ब की संख्या बढ़ रही है, परन्तु उसके बहुत कम सदस्य ईश्वरीय भक्ति में बढ़ रहे हैं। बहुत से लोग इसलिए आते हैं क्योंकि यह एक मनोरंजक कलीसिया है जिसमें कम प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है। क्योंकि कलीसिया ब को अपनी विरासत का कोई ज्ञान नहीं है, इसलिए कई नये विश्वासी लोग जल्द ही दूसरी कलीसियाओं की ओर चले जाते हैं जो और भी बेहतर मनोरंजन प्रदान करते हैं। कलीसिया ब यह पूछने में विफल रहा कि, "यहाँ कौन था?"

कलीसिया स: एक कलीसिया जो यह पूछने में विफल रही है, “यहाँ किसे होना चाहिए?”

कलीसिया स का आरम्भ लगभग 100 वर्ष पहले एक छोटे से ग्रामीण समुदाय में हुआ था। इसकी आराधना, संदेश और संगीत उस कस्बे में रहने वाले लोगों तक पहुँचते थे। बीच के वर्षों में, समुदाय पूरी तरह से बदल गया है। कलीसिया स अब आंतरिक शहर से घिरा हुआ है, परन्तु इसकी आराधना अभी भी ग्रामीण मध्यम वर्ग को आकर्षित करने के लिए तैयार की गई है।

दुख की बात है कि कलीसिया स के आस-पास रहने वाले कई लोग हर सप्ताह उसके पास से गुज़रते हैं, यह जाने बिना कि कलीसिया के पास उनकी गहरी भूख का समाधान है। कलीसिया स के पास वह संदेश है जिसकी उसके समुदाय को ज़रूरत है, परन्तु वह समुदाय को स्पष्ट रूप से संवाद नहीं करती है। यदि कलीसिया स इस तरह से आराधना कर सके जो परमेश्वर और ज़रूरतमंद संसार, दोनों तक पहुँचे, तो वह अपने समुदाय को बदल सकता है। इसके बजाय, कलीसिया स इसलिए मर रही है क्योंकि वह यह पूछने में विफल रही, "यहाँ कौन होना चाहिए?"

कलीसिया द : एक ऐसी कलीसिया जो समुदाय से बात करती है

कलीसिया द में पिछले तीन कलीसियाओं की कई विशेषताएँ मौजूद हैं। 40 साल पहले चर्च की स्थापना के बाद से समुदाय में प्रभावशाली बदलाव आया है। इस सर्वेक्षण में शामिल अन्य कलीसियाओं के विपरीत, कलीसिया द ने अपने समुदाय के साथ अच्छी तरह से बातचीत करना सीख लिया है।

जब पासबानीय कर्मचारियों को आभास हुआ कि कई युवा विश्वासी रविवार को प्रचारित सिद्धांत को नहीं समझते, तो उन्होंने नए विश्वासियों को परिपक्वता की ओर लाने के लिए शिष्यत्व समूह बनाए। जब संगीत अगुए को आभास हुआ कि संगीत उनके समुदाय के कई लोगों को प्रभावित नहीं करता, तो उन्होंने ऐसे गीत शामिल करना आरम्भ कर दिया जो सैद्धांतिक रूप से सत्य और संगीत की दृष्टि से आकर्षक दोनों हों।

जैसे-जैसे कलीसिया का विकास हुआ, उन्होंने आसपास के शहरों में सहायक कलीसिया स्थापित की और इन कलीसियाओं को अपने समुदायों की ज़रूरतों के अनुसार ढलने दिया। इन कलीसियाओं का पासबान कलीसिया द के सदस्य रहे युवा पुरुष हैं। प्रत्येक सहायक कलीसिया अलग है, परन्तु प्रत्येक कलीसिया सुसमाचार के प्रति वफ़ादार है। कलीसिया द इसलिए फल-फूल रही है क्योंकि उसने पूछना सीखा है कि "यहाँ कौन है, यहाँ कौन था, और यहाँ किसे होना चाहिए?" उसने उस समुदाय को बाइबल की सच्चाई बताना सीखा है जिसमें परमेश्वर ने उसे रखा था।

दोबारा जाँच

क्या आपकी आराधना आपकी कलीसिया में आने वाले लोगों से बात करती है? क्या आपकी आराधना मसीही कलीसिया की विरासत को दर्शाती है? क्या आपकी आराधना उन लोगों से बात करती है जिन तक परमेश्वर आपकी कलीसिया के द्वारा पहुँचना चाहता है?

संगीत के विषय क्या है?

संसार के कई हिस्सों में कलीसिया के संगीतकारों को ऐसे गीत खोजने की चुनौती का सामना करना पड़ता है जो बाइबल के अनुरूप हों और सांस्कृतिक रूप से ग्रहणशील हों। हम ऐसे संगीत की तलाश करते हैं जो उस समुदाय की हृदयस्पर्शी भाषा को व्यक्त करे जहाँ हम पहुँचना चाहते हैं। विदेशी संगीत सांस्कृतिक रूप से प्रासंगिक नहीं हो सकता है, और कुछ स्थानीय सांस्कृतिक गीत बाइबल से मेल नहीं खाते। हम ऐसा संगीत कैसे चुनें जो पवित्रशास्त्र के प्रति आस्थावान हो और उस संस्कृति के प्रति ग्रहणशील हो जिसमें हम पासबान हैं? इस समस्या का सामना करने वाले पासबानों के उत्तर इस प्रकार हैं:

जब कलीसिया के लिए गीतों का चयन करने की बात आती है, तो किसी को बाइबल के प्रति आस्थावान होने और सांस्कृतिक रूप से ग्रहणशील होने के बीच चयन करने की आवश्यकता नहीं होती। "बाइबल के प्रति आस्थावान" होने से मेरा तात्पर्य ऐसे गीतों से है जो सच्चे और स्पष्ट हों। "सांस्कृतिक रूप से ग्रहणशील" होने से मेरा तात्पर्य ऐसे गीतों से है जो मण्डली के लिए गाने योग्य और आकर्षक हों।

बाइबल के प्रति आस्था को प्राथमिकता दी जाती है, परन्तु हमें दोनों में से किसी एक को चुनने की ज़रूरत नहीं है। यदि गायन का उद्देश्य संवाद करना है, तो क्या हमें ऐसी संगीतमय भाषा चुनने का लक्ष्य नहीं रखना चाहिए जो हमारी कलीसिया के सांस्कृतिक [वातावरण] के अनुकूल हो? यदि हम सांस्कृतिक ग्रहणशीलता को अप्रासंगिक समझते हैं तो हम [मूर्ख] हैं, और यदि हमारे गीत असत्य या अस्पष्ट हैं तो हम अप्रासंगिक होंगे।

(मरे कैंपबेल, मेलबर्न, ऑस्ट्रेलिया में पास्टर)

अफ़्रीकी पासबानों को प्रशिक्षित करते समय, हम उनसे आग्रह करते हैं कि वे सबसे ज़्यादा पवित्रशास्त्र-संपन्न, परमेश्वर-केंद्रित, सुसमाचार-प्रेरित, शिक्षाप्रद और गाने योग्य गीत खोजें, चाहे वे पुराने हों या नए, और उन्हें खुलकर गाएँ! किसी भी संस्कृति में, परमेश्वर के लोगों को ऐसे गीतों की ज़रूरत होती है जो उन्हें मसीह के लिए जीना और मरना सिखाएँ।

(टिम कैंट्रेल, जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में शिक्षक)

हिंदी में धर्मशास्त्रीय रूप से ठोस, प्रासंगिक गीतों का भंडार बहुत कम है। ज़्यादातर गीत जिनमें धर्मशास्त्रीय रूप से अच्छा है, पुराने पश्चिमी भजनों या समकालीन आराधना गीतों से अनुवादित किए गए हैं। यद्यपि उनके बोल आस्थावान हो सकते हैं, परन्तु उनका संगीत स्थानीय नहीं है, और स्थानीय लोगों को उन्हें गाने में कठिनाई होती है। साथ ही, ऐसे गीत लोगों के इस संदेह को और पुष्ट करते हैं कि मसीही धर्म एक पश्चिमी धर्म है।

दूसरी ओर, हिंदी गीत जो संगीत की दृष्टि से प्रासंगिक होते हैं, अक्सर बाइबल पर कम ध्यान देते हैं, दोहराव वाले होते हैं, और बाइबल वचनों से रहित होते हैं। कभी-कभी गीतों में मंदिरों में बजने वाली धुनें भी शामिल हो जाती हैं। हम इन दोनों प्रकार के गीतों से बचते हैं।

गीत चुनते समय मैं सबसे पहले उसकी सैद्धांतिक शुद्धता पर ध्यान देता हूँ। यदि कोई गीत बाइबल आधारित रूप से अपर्याप्त है, तो हम उसे नहीं गाएँगे, चाहे वह कितना भी प्रासंगिक क्यों न हो। यदि शब्द अच्छे हैं परन्तु धुन भारतीय नहीं है, तो हम उसे नहीं गाएँगे। हम भारतीय धुनों और सच्चे शब्दों वाले गाने चुनते हैं। माना कि इस श्रेणी में ज़्यादा गाने नहीं आते, लेकिन हम धीरे-धीरे अपनी सूची तैयार कर रहे हैं।

(हर्षित सिंह, पासबान लखनऊ, भारत)

जिस प्रकार एक मौखिक हृदय की भाषा होती है जिसमें व्यक्ति सबसे स्वाभाविक रूप से बोलता है और सबसे गहराई से महसूस करता है, उसी प्रकार एक संगीतमय हृदय की भाषा भी होती है जो व्यक्ति से सबसे गहराई से बात करती है।

एक ऐसे मिशनरी की कल्पना कीजिए जो उन लोगों की भाषा सीखने में असफल रहता है जहाँ वह सेवा करता है। वह (अपनी भाषा में) कह सकता है, "मैं यहाँ आपको सुसमाचार सुनाने आया हूँ। आप मेरी बात नहीं समझ सकते, परन्तु मेरी बात सुनते रहिए। अंततः, आप समझ जाएँगे कि मैं क्या कह रहा हूँ, और तब आपको सुसमाचार का पता चलेगा।" बिल्कुल नहीं! इसी प्रकार, जब हम किसी संस्कृति की संगीतमय भाषा का उपयोग करने में विफल रहते हैं, तो हम सुसमाचार को समझना और भी कठिन बना देते हैं।[7]

दुख की बात है जैसा कि पासबान सिंह ने लिखा, कुछ संस्कृतियों में ऐसे बहुत कम बाइबल-सम्मत गीत हैं जो गैर-पश्चिमी संगीतमय भाषा का उपयोग करते हैं। इससे अक्सर कलीसियाओं के पास दो विकल्प रह जाते हैं: बाइबल-सम्मत सशक्त गीत जिनकी धुनें विदेशी लगती हैं या बाइबल-सम्मत कमज़ोर गीत जिनकी धुनें संगीतमय संदर्भों से जुड़ी हों। यदि हम विश्व भर में कलीसिया के निर्माण के लिए संगीत का इस्तेमाल करना चाहते हैं, तो हमें ऐसे संगीत की तलाश करनी चाहिए जो पवित्रशास्त्र के अनुरूप हो और लोगों की संगीतमय हृदय की भाषा में बोले। मेरा मानना है कि परमेश्वर हर संस्कृति में ईश्वरीय गीतकारों को बुलाना चाहता है।

यदि आप ऐसी संस्कृति में सेवा करते हैं जहाँ गुणवत्तापूर्ण आराधना संगीत कम उपलब्ध है, तो आप नए संगीत को बढ़ावा दे सकते हैं। इसके लिए दो लोगों के बीच सहयोग की आवश्यकता हो सकती है; एक अच्छे गीतों को लिखने या उनका अनुवाद करने के लिए और दूसरा संगीत लिखने के लिए। कुछ महान भजन लेखकों ने अपनी धुनें स्वयं लिखी हैं। एक समर्पित मसीही संगीतकार खोजें और उनसे ऐसे भजनों की धुनें लिखवाएँ जो बाइबल की सच्चाई का वर्णन करते हों। ऐसा करके, आप बाइबल के संदेश को एक ऐसी संगीतमय भाषा में गा सकते हैं जो आपके संसार से संवाद करती हो।

हमें हमेशा ऊपर दिए गए प्रश्न 2 पर विचार करना चाहिए: "क्या हमारी संस्कृति पवित्रशास्त्र के विपरीत है?" यदि संगीत संस्कृति पवित्रशास्त्र के विपरीत है, तो हमें उसका उपयोग नहीं करना चाहिए। भले ही, जब कोई बाइबल आधारित सिद्धांत शामिल न हो, तो हमें आराधकों की संगीतमय भाषा में आराधना की अगुआई करने का प्रयास करना चाहिए।

अपने पिता की कलीसिया में आराधना करते समय, सेवकाई की तैयारी कर रहे एक युवक को आभास हुआ कि उनके द्वारा गाए जा रहे गीतों को बहुत कम लोग समझते हैं। आराधना करने के बजाय, उन्होंने अपने द्वारा गाए जा रहे सत्यों की कम समझ दिखाई। जब उस युवक ने इस बारे में शिकायत की, तो उसके पिता ने जवाब दिया, "देखो, क्या तुम कुछ बेहतर कर सकते हो।" युवा आइज़ैक वॉट्स ने अपने पिता की चुनौती स्वीकार कर ली।

आज अंग्रेज़ी बोलने वाले लोग आइज़ैक वॉट्स के भजन गाते हैं क्योंकि एक युवा पासबान ने ऐसे भजन लिखने का दृढ़ निश्चय किया जो बाइबल के संदेश को लोगों की समझ में आने वाली भाषा में संवाद करें।[8] हमारी पीढ़ी में, हमें ऐसे भजन लेखकों की ज़रूरत है जो बाइबल की सच्चाई को ऐसी भाषाओं में कहें जो गैर-अंग्रेज़ी भाषी जगत के दिलों को छू जाएँ।

क्योंकि संगीत जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, इसलिए हममें से कई लोगों की संगीत के प्रति गहरी मान्यताएँ होती हैं। आराधना में संगीत शैलियों पर कोई भी चर्चा अक्सर विवाद का कारण बनती है।

जो लोग मानते हैं कि कुछ संगीत शैलियाँ बुरी हैं, वे कहते हैं, "केवल कुछ खास संगीत शैलियों का ही आराधना में प्रयोग किया जा सकता है।" भले ही, बाइबल संगीत शैलियों के लिए कोई विशेष दिशानिर्देश नहीं देती।

जो लोग मानते हैं कि संगीत शैलियाँ नैतिक रूप से निष्पक्ष हैं, वे कहते हैं, "ऐसा संगीत ढूँढ़ो जो लोगों को पसंद हो और उसे गाओ। शैली मायने नहीं रखती; जो तुम्हें पसंद हो, वही गाओ।" जबकि, बाइबल वचन स्पष्ट करते हैं कि हमें ऐसी किसी भी चीज़ से बचना चाहिए जो कामुक व्यवहार की ओर ले जाए। सांस्कृतिक और भावनात्मक महत्व के कारण, कुछ संगीत आराधना के लिए अनुपयुक्त हैं।

संगीत विकल्पों के विषय लिखते हुए, स्कॉट एनिओल ने अपनी चर्चा को दो भागों में विभाजित किया:[1]

1. गीत-शब्द: सही और गलत का विषय। संगीत शैली चाहे जो भी हो, यदि गीत-शब्द स्पष्ट रूप से सत्य नहीं बताता, तो वह आराधना के लिए अनुपयुक्त है। यह सही और गलत का विषय है। पारंपरिक संगीत शैलियों का उपयोग करने वाले कई गीत ऐसे हैं जिनके गीत-शब्द बाइबल की सच्चाई नहीं सिखाते; ये आराधना के लिए अनुपयुक्त हैं। समकालीन संगीत शैलियों का उपयोग करने वाले कई गीत ऐसे हैं जिनके गीत-शब्द बाइबल की सच्चाई नहीं सिखाते; ये आराधना के लिए अनुपयुक्त हैं।

2. संगीत शैली: अस्पष्ट विषय। क्योंकि पवित्रशास्त्र संगीत शैली के विषय पर स्पष्ट रूप से नहीं बोलता, इसलिए हमें रोमियों 14 के सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। हमें ऐसे संगीत से बचना चाहिए जो अपने सांस्कृतिक जुड़ावों के कारण प्रश्न-चिन्ह हो। परन्तु, हमें उन लोगों का न्याय नहीं करना चाहिए जिनका विवेक उन्हें एक अलग संगीत दिशा में ले जाता है।

दोबारा जाँच

क्या आपकी आराधना में ऐसे सांस्कृतिक क्षेत्र हैं जो सुसमाचार को अपने संसार तक पहुँचाने की आपकी क्षमता को सीमित करते हैं? क्या आप सुसमाचार को अपने संसार तक पहुँचाने के लिए अपनी प्राथमिकताओं का त्याग करने को तैयार हैं?

ताली बजाने के विषय क्या है?

आराधना में ताली बजाने के विषय क्या? क्या यह सही है या गलत? ताली बजाने का प्रयोग दो संदर्भों में होता है, और इनके दो बिल्कुल अलग अर्थ होते हैं।

आराधना के एक भाग के रूप में ताली बजाना

कई चर्च गायन के एक भाग के रूप में तालियाँ बजाते हैं; तालियाँ बजाना उनकी सामूहिक आराधना का एक हिस्सा है। यह आराधना के भौतिक पहलू का एक हिस्सा है, जिसका वर्णन बाइबल में किया गया है। “हे देश देश के सब लोगो, तालियाँ बजाओ! ऊँचे शब्द से परमेश्‍वर के लिये जयजयकार करो!” (भजन संहिता 47:1)। यहूदी आराधक उत्साह से भरे थे। यहूदी आराधना में तरह-तरह के संगीत वाद्ययंत्र, हाथ उठाकर प्रार्थना और तालियाँ बजाना शामिल था।

यदि ताली बजाना आपकी आराधना का हिस्सा है, तो आराधना अगुए को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि यह गाए जा रहे गीत के अनुरूप हो। प्रार्थना के गीत के दौरान ताली बजाना संदेश के अनुरूप नहीं है। आनंदमय स्तुति के गीत के दौरान ताली बजाना उचित है। अगुए के लिए प्रश्न हमेशा यह नहीं होता कि, "ताली बजाना सही है या गलत?" एक बेहतर प्रश्न यह हो सकता है कि, “क्या इस गीत के लिए और हमारी आराधना के इस बिंदु पर ताली बजाना उचित है?”

आराधना के प्रत्युत्तर में ताली बजाना

एक और भी कठिन विषय किसी विशेष गीत के जवाब में तालियाँ बजाना है। बाइबल में ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता कि यहूदी या मसीही आराधकों ने आराधना के प्रत्युत्तर में तालियाँ बजाईं।

आजकल कुछ संस्कृतियाँ धन्यवाद की अभिव्यक्ति के रूप में तालियाँ बजाने में तत्पर रहती हैं। इन संस्कृतियों में, तालियों के माध्यम से परमेश्वर की स्तुति व्यक्त करना स्वाभाविक है। अन्य संस्कृतियाँ तालियों को मुख्यतः किसी अच्छे प्रदर्शन की सराहना से जोड़ती हैं। इन संस्कृतियों में, किसी गायक मंडली या संगीतकार के प्रत्युत्तर में तालियाँ बजाने से आराधना के बजाय किसी संगीत समारोह का वातावरण बन सकता है।

क्योंकि बाइबल इस मुद्दे पर सीधे तौर पर बात नहीं करती, इसलिए हमें स्वतन्त्र कथनों से बचना चाहिए। यदि तालियाँ परमेश्वर की स्तुति व्यक्त करने वाली एक स्वाभाविक आनंदमय प्रतिक्रिया है, तो यह आराधना का एक कार्य हो सकता है। यदि तालियाँ यह संदेश देती हैं, "इस व्यक्ति ने हमारे आनंद के लिए अच्छा प्रदर्शन किया है," तो यह आराधना के महत्व को कम कर सकती है।

मण्डली और संगीतकार, दोनों को ताली बजाने की प्रेरणा पर ध्यान देना चाहिए। मण्डली के लोगों को स्वयं से पूछना चाहिए, "मैं तालियाँ क्यों बजा रहा हूँ? क्या मेरी तालियाँ परमेश्वर की स्तुति से प्रेरित हैं या किसी कलाकार की प्रशंसा से?"

संगीतकार को पूछना चाहिए, “मंडली तालियाँ क्यों बजा रही है? क्या मेरे गीत ने परमेश्वर की स्तुति के आनंदमय कार्य को प्रेरित किया, या मेरे गीत ने मेरे कौशल की ओर ध्यान आकर्षित किया? क्या मैं आराधना में अगुवाई कर रहा था?” आराधना के अगुवों के रूप में हमें सावधान रहना चाहिए कि हमारी सेवकाई परमेश्वर की ओर इंगित करे, न कि हमारी क्षमताओं की ओर।

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यदि आपकी कलीसिया आराधना के दौरान ताली.बजाती है, तो क्या यह वास्तव में परमेश्वर की स्तुति की अभिव्यक्ति है या यह किसी कलाकार की प्रशंसा की अभिव्यक्ति है?

रोमियों 14 और आराधना शैली

► रोमियों 14:1-23 पढ़ें।

रोमियों 14 उन संदिग्ध विषयों के लिए महत्वपूर्ण दिशानिर्देश प्रदान करता है जिनके बारे में पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से नहीं बताता। पौलुस उन लोगों को संबोधित करता है जो मांस खाने या विशेष दिन मनाने के बारे में असहमत हैं। वह निम्नलिखित सिद्धांत प्रस्तुत करता है।

(1) संदिग्ध विषयों में दूसरों का न्याय न करें (रोमियों 14:1-13)।

जिन क्षेत्रों में पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से नहीं बोलता, हमें उन लोगों को भी विवेक की स्वतंत्रता देनी चाहिए जो हमसे असहमत हैं। हमें स्वयं पवित्रशास्त्र से ज़्यादा स्पष्ट नहीं होना चाहिए!

(2) निर्बलों के लिए ठोकर का कारण न बनें (रोमियों 14:13-15)।

पौलुस ने माना कि एक अपरिपक्व विश्वासी को एक अधिक परिपक्व विश्वासी द्वारा प्रयोग की जाने वाली स्वतंत्रता से नुकसान हो सकता है। उस स्थिति में, प्रेम का नियम हमसे आशा करता है कि हम निर्बलों के लिए अपनी स्वतंत्रता को सीमित करें। अपनी स्वतंत्रता के लिए उस व्यक्ति के जीवन को नष्ट न करें जिसके लिए मसीह ने अपने प्राण दिए।

पौलुस का कथन मसीही व्यवहार के सभी क्षेत्रों के लिए एक शक्तिशाली आदर्श है; “यदि भोजन मेरे भाई को ठोकर खिलाए, तो मैं कभी किसी रीति से मांस न खाऊँगा, न हो कि मैं अपने भाई के लिये ठोकर का कारण बनूँ” (1 कुरिन्थियों 8:13)।

(3) विश्वास से कार्य करें, संदेह से नहीं (रोमियों 14:23)।

यह नये मसीहियों के लिए एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है। “जो कुछ विश्‍वास से नहीं, वह पाप है।” हमें किसी दूसरे को प्रसन्न करने के लिए कभी भी अपने विवेक का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। “जो सन्देह कर के खाता है वह दण्ड के योग्य ठहर चुका, क्योंकि वह विश्‍वास से नहीं खाता।”

आराधना शैलियों पर लागू होने पर, ये सिद्धांत हमें सावधान करते हैं:

1. उन लोगों का न्याय न करें जो ऐसी शैली का उपयोग करते हैं जिससे आप असहज हैं। यदि पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से नहीं कहता है, तो आपको न्याय करने में देर करनी चाहिए।

2. ऐसा संगीत न बजाएँ जो किसी नए विश्वासी को ठेस पहुँचाए। यदि कोई विश्वासी ऐसी जीवनशैली से आता है जिसमें कुछ संगीत शैलियाँ अनैतिक व्यवहार से जुड़ी हैं, तो वह शैली उस विश्वासी के लिए कभी भी सहायक नहीं हो सकती। एक मसीही भाई के प्रति प्रेम आपको ऐसी किसी भी चीज़ से बचने के लिए प्रेरित करना चाहिए जो उसकी आत्मिक उन्नति में बाधा डाल सकती है।

3. जब आपका विवेक संदेह में हो, तो स्वतंत्रता का प्रयोग न करें। आपको सीमाओं की परीक्षा नहीं लेनी चाहिए। परमेश्वर के प्रति प्रेम आपको ऐसी किसी भी चीज़ से दूर रहने के लिए प्रेरित करना चाहिए जो आपके विवेक में संदेह पैदा करे।

"हम बच्चों और युवाओं को आराधना में कैसे शामिल कर सकते हैं? क्या हमें उन्हें तब तक अलग सभा में रखना चाहिए जब तक वे वयस्कों की सभा समझने योग्य बड़े न हो जाएँ? हम बच्चों और युवाओं को सच्ची आराधना के लिए कैसे प्रोत्साहित करें?"

कई कलीसिया बच्चों, युवाओं और वयस्कों को अलग-अलग प्रार्थना सभाओं में बुलाते हैं। इसके दो कारण हैं: एक यह चिंता कि छोटे बच्चे वयस्कों का ध्यान प्रार्थना सभा से हटा देंगे, और दूसरा यह कि बच्चे और युवा प्रार्थना सभा में हो रही बातों को समझ नहीं पाएँगे।

बाइबल में युवाओं या बच्चों के लिए अलग-अलग प्रार्थना सभाओं को मना करने का कोई उल्लेख नहीं है। फिर भी, कम से कम तीन बातों पर ध्यान दिया जाना चाहिए:

1. बाइबल में, आराधना अंतर-पीढ़ीगत थी। बाइबल यह नहीं बताती कि आराधना में बच्चों और युवाओं के साथ अलग व्यवहार किया जाता था। मंदिर की आराधना में, परिवार बलिदान की रस्म के लिए एक साथ रहता था। नए नियम में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह सुझाव दे कि आरंभिक कलीसिया ने आराधना के दौरान बच्चों या युवाओं को अलग किया था।

2. अंतर-पीढ़ीगत आराधना मसीह की देह को एक रूप बनाती है। जिस प्रकार समकालीन और पारंपरिक आराधना के लिए अलग-अलग सेवाएँ देने से देह की एकता कमज़ोर हो सकती है, उसी प्रकार बच्चों और युवाओं के लिए अलग-अलग सेवाएँ देने से कलीसिया परिवार का हिस्सा होने के बारे में उनकी जागरूकता कम हो सकती है। दूसरी ओर, जब बच्चों और युवाओं को कलीसिया परिवार की आराधना में शामिल किया जाता है, तो हर कोई समझता है कि वे मसीह की देह का एक मूल्यवान हिस्सा हैं (1 तीमुथियुस 4:12)।

3. अंतर-पीढ़ीगत आराधना के द्वारा, विश्वास अगली पीढ़ी को हस्तांतरित होता है। हम आराधना करके आराधना करना सीखते हैं। जब तक इसकी सावधानीपूर्वक योजना नहीं बनाई जाती, बच्चों की आराधना बच्चों के मनोरंजन का समय बन सकती है ताकि वे वयस्कों की आराधना में बाधा न डालें। यदि हम ऐसा करते हैं, तो बच्चे आराधना करना कब सीखेंगे?

युवा और बच्चे संयुक्त आराधना सभा के एक भाग के रूप में

युवा और बच्चे अक्सर एक संयुक्त आराधना सभा में भाग ले सकते हैं जो सभी उम्र के लोगों को संबोधित करती है। इसमें मुख्य संदेश के समान विषय पर बच्चों का एक छोटा सा संदेश भी शामिल हो सकता है।

जब हम यह मान लेते हैं कि बच्चे गहन सत्य को नहीं समझ सकते, तो हम उन्हें आत्मिक विवेक का पर्याप्त श्रेय नहीं दे पाते। पवित्र आत्मा ही है जो हर श्रोता, चाहे वह वयस्क हो या बच्चा, इनको समझाता है (1 कुरिन्थियों 2:10)। वयस्कों की आराधना सभा में भी, पवित्र आत्मा उनके नन्हे हृदयों को सत्य बता सकता है। बच्चों को वयस्क आराधना में शामिल करने के लिए हमें उन्हें आराधना के बारे में सिखाना होगा। हम बच्चों को आराधना की व्याख्या कर सकते हैं। हम बाइबल पठन और भजनों में कठिन शब्दों की व्याख्या कर सकते हैं। वयस्कों को भी कभी-कभी उन शब्दों की व्याख्या की आवश्यकता होती है! आराधना में बच्चों के लिए जगह बनाकर, हम उन्हें बाकी कलीसिया के साथ-साथ एक आराधक के रूप में विकसित होने का अवसर देते हैं।

युवाओं और बच्चों के लिए अलग-अलग आराधना[1]

कई कलीसिया युवाओं और बच्चों के लिए अलग-अलग सेवाएँ प्रदान करते हैं। ये सेवाएँ आराधना होनी चाहिए, मनोरंजन नहीं। यदि बच्चे और युवा आराधना करना नहीं सीखेंगे, तो वे आत्मिक परिपक्वता तक नहीं पहुँच पाएँगे। जैसे एक बच्चा मिठाई खाने से शारीरिक स्वास्थ्य विकसित नहीं करता, वैसे ही एक बच्चा आत्मिक जंक फ़ूड खाने से आत्मिक स्वास्थ्य विकसित नहीं कर पाता।

यदि कोई कलीसिया वयस्कों और युवाओं/बच्चों के लिए अलग-अलग प्रार्थना सभाएँ आयोजित करती है, तो हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि वह प्रार्थना सभा वास्तव में एक आराधना सभा हो। युवाओं और बच्चों की प्रार्थना सभा में बाइबल पठन शामिल होना चाहिए। बच्चों के लिए, आकर्षक दृश्य पवित्रशास्त्र की सच्चाई को और पुष्ट कर सकते हैं।

प्रार्थना सभा में एक प्रवचन या बाइबल पठन शामिल होना चाहिए जो परमेश्वर के वचन को युवाओं और बच्चों की ज़रूरतों पर लागू करे। बाइबल को शिक्षक के हाथों में प्रेमपूर्वक रखा जाना चाहिए। बच्चे और युवा, अपने आदर करने वाले वयस्कों द्वारा परमेश्वर के वचन का प्रयोग देखकर उसका आदर करना और उसका उपयोग करना सीखते हैं।

प्रार्थना सभा में ऐसे गीत शामिल होने चाहिए जो बाइबल की सच्चाई का वर्णन करें। इसमें प्रार्थना, स्तुति और विनती, दोनों शामिल होनी चाहिए। इसमें एक भेंट शामिल होनी चाहिए जिससे बच्चे परमेश्वर को अपनी भेंट दे सकें। बच्चों या युवाओं की प्रार्थना सभा में आराधना के सभी तत्व शामिल होने चाहिए।

बच्चों को प्रार्थना करना सिखाना: “प्रार्थना हाथ”

अंगूठा हमें अपने नजदीकी लोगों (परिवार) के लिए प्रार्थना करने की याद दिलाता है।

सूचक उंगली हमें उन लोगों के लिए प्रार्थना करने की याद दिलाती है जो लोगों को यीशु की ओर मार्गदर्शन करते हैं (पासबान, शिक्षक और मिशनरी)।

मध्य उँगली सबसे ऊँची होती है। यह हमें अपने देश, स्कूल, कलीसिया और घर के अगुओं के लिए प्रार्थना करने की याद दिलाती है।

चौथी उंगली सबसे कमज़ोर होती है। इसे केवल चौथी उंगली उठाकर दिखाएँ। यह हमें उन लोगों के लिए प्रार्थना करने की याद दिलाता है जो निर्बल हैं और जिन्हें यीशु की ज़रूरत है।

पाँचवीं उंगली सबसे छोटी होती है। यह आपको अपने लिए प्रार्थना करने की याद दिलाती है।

पूरा हाथ ऊपर उठाना हमें परमेश्वर की स्तुति करने की याद दिलाता है।

यह प्रार्थना हाथ एक प्रार्थना आदर्श बन सकता है जो युवा आराधकों के प्रार्थना स्तर को ऊंचा उठाता है।

सारांश

यदि हम अपने बच्चों को परिपक्व विश्वासी बनते देखना चाहते हैं, तो हमें उन्हें आत्मिक पोषण देना होगा। चाहे सामूहिक सभा हो या अलग-अलग सभाएँ हों, हमें अपने बच्चों को आराधना की ओर ले जाना होगा।

दोबारा जाँच

चाहे आप बच्चों और युवाओं के लिए अलग-अलग सभाएं करते हों या पूरी कलीसिया के लिए एक संयुक्त सभा करते हों, क्या आप अपने बच्चों और युवाओं को आराधना करना सिखा रहे हैं?

"मेरे देश के लोग बहुत भावुक होते हैं, और हमारी आराधना अक्सर हमारी भावनात्मक जीवनशैली को दर्शाती है। हमारा आराधना संगीत आमतौर पर तेज़, तेज़ आवाज़ और लयबद्ध होता है। यह हमें भाग लेने और अपनी भावनाएँ व्यक्त करने का अवसर देता है। यद्यपि, मुझे डर है कि यह संगीत सिर्फ़ भावनाएँ ही हैं। मुझे नहीं पता कि हमारा संगीत सच्ची आराधना के लिए उपयुक्त है या नहीं।"

सच्ची आराधना आत्मा और सच्चाई से की जाने वाली आराधना है। सच्ची आराधना में भावनाएँ शामिल होती हैं, परन्तु यह आराधना भावना से कहीं बढ़कर होती है। आराधना में भावना से जुड़ी दो गलतियाँ हैं जो हमें भटका सकती हैं।

[1](1) आराधना में भावना का इनकार करने की गलती।

कुछ आराधक आराधना में भावनाओं का इनकार करते हैं। वे आराधना को परमेश्वर के साथ एक मानसिक मुलाक़ात मानते हैं; वे परमेश्वर से मिलने के भावनात्मक पहलू को समझने में विफल रहते हैं। सच्ची आराधना भावनाओं से बात करती है। हमारी आराधना सभा में आराधकों को परमेश्वर द्वारा स्वयं के प्रकटीकरण के प्रति अपनी भावनात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त करने का अवसर मिलना चाहिए।

(2) आराधना में भावना पर अधिक जोर देने की गलती।

इसके विपरीत ख़तरा यह है कि आराधना में केवल भावनाओं की बात की जाए — यह एक भूल है। जो आराधना बुद्धि को अनदेखा करते हुए भावनाओं से बात करती है, वह 1 कुरिन्थियों 14:15 का उल्लंघन करती है; "मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा।" आराधना का कोई भी पहलू इस प्रलोभन में पड़ सकता है: एक प्रभावशाली प्रवचन जो बाइबल के पठन के प्रति निष्ठावान नहीं है; भावनात्मक संगीत जो बाइबल की सच्चाई को व्यक्त करने में विफल रहता है; आराधना पद्धतियाँ जो आराधकों की भावनाओं से छेड़छाड़ करती हैं। जो आराधना केवल भावनाओं से बात करती है, वह सच्ची आराधना नहीं है।

सच्ची आराधना: आत्मा और सच्चाई से आराधना

बाइबल आधारित आराधना पद्धति भावनाओं के महत्व का सम्मान करती है और साथ ही साथ हम जो प्रवचन देते और गाते हैं उसकी सच्चाई का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन भी करती है। क्योंकि संगीत एक भावनात्मक माध्यम है, इसलिए हमें अपने गायन की सच्चाई का मूल्यांकन करने में विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए। यद्यपि, सही तरीके से इस्तेमाल किया जाए तो संगीत मन और भावनाओं, दोनों से जुड़े सत्य को प्रकट करने में विशेष रूप से प्रभावी हो सकता है।

जॉन वेस्ली आराधना में भावनाओं को महत्व देते थे। उन्होंने एक मण्डली का वर्णन "पत्थर की तरह मृत - पूर्णतः शांत और पूर्णतः उदासीन" के रूप में किया। उनका मानना था कि सत्य के साथ साक्षात्कार से एक भावनात्मक प्रतिक्रिया प्रेरित होनी चाहिए। साथ ही साथ, वे उन भावनात्मक अभिव्यक्तियों की आलोचना करने में भी तत्पर रहते थे जो सच्ची आराधना से दूर ले जाती हैं।

वेस्ली ने दोनों ही चरमसीमाओं के विरुद्ध चेतावनी दी; भावनाओं को नकारना या उन्हें हमें नियंत्रित करने देना। "क्या हमें किसी एक चरमसीमा या दूसरी चरमसीमा में जाने की कोई आवश्यकता है? क्या हम परमेश्वर के वरदान का इनकार किए बिना और उसकी संतानों के महान विशेषाधिकार को त्यागे बिना, भ्रम और उत्साह की भावना से पर्याप्त दूरी बनाए रखते हुए, एक बीच का मार्ग नहीं अपना सकते?"[2] यह आज हमारे लिए एक अच्छा आदर्श है: आराधना में भावना के महत्व का सम्मान करना, तथा उन चरमसीमाओं से बचना जो हमारा ध्यान परमेश्वर और उसकी सच्चाई से हटा देती हैं।

भावना और सच्चाई: एक मसीही का अनुभव[3]

““स्वभाव से, मैं भावनात्मक रूप से एक संवेदनशील व्यक्ति हूँ। संगीत मेरी भावनाओं पर गहरा प्रभाव डाल सकता है। कुछ वर्ष पहले मैंने अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं पर ज़रूरत से ज़्यादा भरोसा करने के बारे में एक पाठ सीखा था।

“जब मैंने एक खूबसूरत धुन वाला गीत सुना, तो मैं अपने अन्दर से भावुक हो गया। जैसे ही गीत में एक स्वर बदला, मैंने स्वयं को रोते हुए पाया। गीत के अंत तक, मुझे ऐसा लगा जैसे मुझे कोई गहरा आत्मिक अनुभव हुआ हो।

“जबकि, जब मैंने इसे दूसरी बार सुना, तो मुझे एक चौंकाने वाली बात पता चली: यह गीत बाइबल के परमेश्वर की आराधना का गीत नहीं था। यह गीत एक झूठे पंथ के किसी देवता की स्तुति गा रहा था। उस प्रभावी स्वर परिवर्तन के शब्द पाखंड थे।

“उस दिन मैंने सीखा कि मेरी भावनाओं को आसानी से प्रभावित किया जा सकता है, विशेषकर संगीत के द्वारा इसका अर्थ यह नहीं है कि संगीत के प्रति सभी भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ अमान्य हैं, परन्तु इसका अर्थ यह है कि मुझे गीतों की विषय-वस्तु का मूल्यांकन करना होगा। मुझे यह सुनिश्चित करने के लिए 'आत्माओं की परख' करनी होगी कि वे परमेश्वर की ओर से हैं या नहीं।”

दोबारा जाँच

क्या आपकी आराधना मन और भावनाओं, दोनों से बात करती है? क्या आप जो गाते और सिखाते हैं, उसका मूल्यांकन करते हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह बाइबल के अनुसार है?

इस पाठ का आरम्भ वॉरेन विर्सबे की इस चेतावनी से हुआ कि आराधना को मनोरंजन के समय के रूप में न देखा जाए।[1] उन्होंने चेतावनी दी कि जब हम अपनी प्रार्थना सभाओं में परमेश्वर को छोड़कर मनोरंजन की तलाश करते हैं, तो हम आराधना को महत्वहीन बना देते हैं। "कलीसिया अभी भी आराधना शब्द का प्रयोग करती हैं, परन्तु इसका अर्थ बदल गया है। अक्सर आराधना केवल एक शब्द होता है जिसका प्रयोग लोग मण्डली के लिए अपनी योजना को धार्मिक सम्मान देने के लिए करते हैं, चाहे सभा का केंद्र परमेश्वर हो या न हो।" यह कैसे होता है?

हम पवित्रस्थान से रंगमंच की ओर बढ़ते हैं

आराधना कहीं भी हो सकती है। मसीहियों ने उत्पीड़कों से छिपकर गुफाओं में आराधना की है। मसीहियों ने निजी घरों या सुन्दर भवनों में आराधना की है। मसीहियों ने अस्पताल में लेटे हुए, हवाई जहाज़ में उड़ान भरते हुए, या काम करते हुए भी आराधना की है। आराधना कहीं भी हो सकती है, परन्तु अधिकांश सामूहिक आराधना किसी न किसी भवन में होती है। " कलीसिया की सभाओं को किसी न किसी जगह इकट्ठा होना ही होता है, और वह 'स्थान' या तो एक पवित्र स्थान या एक रंगमंच बन जाता है।"

अंतर क्या है? एक पवित्र स्थान "एक ऐसा स्थान है जहाँ लोग आराधना करने और अपने प्रभु की महिमा करने के लिए इकट्ठा होते हैं।" एक रंगमंच एक ऐसा स्थान है जहाँ लोग कोई नाटक देखने के लिए इकट्ठा होते हैं। क्या आपकी कलीसिया भवन एक रंगमंच है या एक पवित्र स्थान?

हम मंडली से दर्शक की ओर बढ़ते हैं

"एक मसीही मण्डली यीशु मसीह की आराधना और उनकी महिमा करने के लिए एकत्रित होती है। दर्शक एक प्रदर्शन देखने और सुनने के लिए एकत्रित होते हैं।" मण्डली परमेश्वर पर केंद्रित होती है; दर्शक कलाकार पर केंद्रित होते हैं। मंडली में सहभागी होते हैं; दर्शक-समूह में केवल देखने वाले। क्या आप एक मण्डली की अगुआई कर रहे हैं या दर्शकों की?

हम सेवा से प्रदर्शन की ओर बढ़ते हैं

"हम मुख्य रूप से परमेश्वर के सत्य को व्यक्त करने के लिए सेवा करते हैं; हम अपनी क्षमताओं से प्रभावित करने के लिए प्रदर्शन करते हैं। अगुआ जानता है कि परमेश्वर देख रहा है और उसकी स्वीकृति ही सब कुछ है; कलाकार श्रोताओं की तालियाँ चाहता है।" सेवा कई अलग-अलग तरीकों से प्रदर्शन बन सकती है: एक संगीतकार जो श्रोताओं के मनोरंजन के लिए प्रदर्शन करता है, एक स्तुति समूह जो एक विशेष भावनात्मक प्रतिक्रिया चाहता है, या एक प्रचारक जो लोगों की प्रतिक्रिया के आधार पर अपने संदेश को मापता है। क्या आप सेवा कर रहे हैं या प्रदर्शन कर रहे हैं?

"जब मैं एक मिशनरी मित्र और आठ फ़िलिपीनो पासबानों के साथ एक अगुआई सेमीनार में शामिल हुआ, तो मैंने दूसरों की आराधना शैली के आधार पर उनका मूल्यांकन करने का एक मूल्यवान पाठ सीखा।[1]

"हमने एक बड़े सम्मेलन केंद्र में प्रवेश किया और अपनी सीटें ब्लीचर्स पर ऊँची जगह पर पाईं। छत से बड़े-बड़े स्क्रीन और लाउडस्पीकर लटके हुए थे। आराधना की अगुआ एक फ़िलिपीनो महिला थीं, जिनके साथ एक स्तुति समूह था। वे ताली बजा रही थीं और उत्साहित भीड़ को 'हाँ, प्रभु, हाँ!' कहते हुए प्रेरित कर रही थीं। यह मेरी समझ के हिसाब से बहुत ज़्यादा जीवंत था।

"बार-बार बजने वाला संगीत, तेज़ आवाज़ में गीत और शारीरिक हलचल मुझे बहुत परेशान कर रही थी। हमने अपने फ़िलिपीनो पासबानों को पवित्र अगुआ बनने की चुनौती दी थी, और अब हम उन्हें इस तरह की आराधना में शामिल कर रहे थे! एक फ़िलिपीनो पासबान, जो बहुत ही आत्मिक अगुआ था, वहाँ सिर झुकाए खड़ा था। वह चुपचाप प्रार्थना कर रहा था और सभा में भाग नहीं ले रहा था।

"मैं सोच में पड़ गया, 'हम क्या करें?' बाद में, मैंने उसी पासबान को पूरे मन से ताली बजाते और गाते हुए देखा। उसका चेहरा चमक रहा था, और वह आराधना में पूरी तरह तल्लीन लग रहा था।

“उस शाम, हमने सम्मेलन में अगुआई के विषय जो सीखा, उसे साझा किया। बातचीत के दौरान, मैंने इस फिलिपिनो अगुए से पूछा कि ऐसा क्या हुआ जिससे उसका व्यवहार बदल गया। ‘आप बिना किसी भाग लिए अचानक आराधना करने और गायन का आनंद लेने क्यों लगे?’

“उसका उत्तर बहुत प्रभावशाली था। ‘मैं संगीत से परेशान था। परन्तु जब मैंने प्रार्थना की, तो परमेश्वर ने मुझे दिखाया कि आराधना अगुआ और इस सभा में उपस्थित लोग पूरे मन से परमेश्वर की आराधना कर रहे थे। वे अपनी जानकारी के अनुसार परमेश्वर को अपना सर्वश्रेष्ठ दे रहे थे। प्रभु ने कहा, “क्या तुम उन्हें मेरे पास छोड़ सकते हो? क्या तुम दूसरों का न्याय किए बिना मुझे अपनी आराधना अर्पित कर सकते हो?”’

“इस पासबान ने अपने आस-पास के लोगों का न्याय करने के बजाय, पूरे मन से परमेश्वर की आराधना करना आरम्भ कर दिया, जैसा वह आमतौर पर करता था। क्या इससे इस पासबान का आराधना के प्रति दृष्टिकोण बदल गया? नहीं; जब वह अपनी कलीसिया लौटा, तो उसने उस सप्ताहांत देखी गई आराधना शैली का अनुकरण नहीं किया।

“हमारी कलीसियाओं में एक अगुए के रूप में, यह व्यक्ति अक्सर अपने साथी पासबानों को मण्डली में नियंत्रण किए बिना आराधना में स्वतंत्रता देने के लिए प्रोत्साहित करता था। उन्होंने अपने साथी पासबानों को दो सिद्धांतों में संतुलन बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया:

1. अपनी कलीसिया में आराधना के बाइबल आधारित सिद्धांतों का सावधानीपूर्वक पालन करें।

2. अन्य कलीसियाओं की आराधना शैलियों की आलोचना करने से बचें।”

पाठ की समीक्षा

(1) आराधना और संस्कृति

• आराधना शैलियों का मूल्यांकन करते समय, हमें संस्कृति और बाइबल को एक दूसरे से नहीं मिलाना चाहिए।

• जब हमारी संस्कृति बाइबल के विपरीत हो, तो हमें संस्कृति की आशाओं की बजाय बाइबल के आदेशों के अधीन होना चाहिए।

• सुसमाचार को संसार तक पहुँचाने के लिए, हमें यह पूछना चाहिए कि हमारी आराधना हमारी संस्कृति से सबसे प्रभावी ढंग से कैसे जुड़ सकती है।

(2) तीन प्रश्न हमें स्थानीय कलीसिया की आराधना और आसपास की संस्कृति के बीच संबंध को समझने में सहायता करते हैं:

• यहाँ कौन है? वह मण्डली को देखता है जो कलीसिया का हिस्सा है।

• यहाँ कौन था? कलीसिया की विरासत को देखता है।

• यहाँ किसे होना चाहिए? उस समुदाय पर दृष्टि करता है जिस तक पहुंचने के लिए हमें बुलाया गया है।

(3) क्योंकि संगीत हमारी सांस्कृतिक पहचान का केन्द्र बिन्दु है, इसलिए कलीसियाओं को ऐसा संगीत चुनना चाहिए जो बाइबल के प्रति विश्वासयोग्य और सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील हो।

(4) यदि ताली बजाना आराधना का भाग है, तो हमें पूछना चाहिए, “क्या इस गीत के लिए और हमारी आराधना के इस बिंदु पर ताली बजाना उचित है?”

(5) यदि ताली किसी विशेष गीत के प्रत्युत्तर में बजाई जा रही है, तो हमें पूछना चाहिए, “क्या मेरी तालियाँ परमेश्वर की स्तुति से प्रेरित हैं या किसी कलाकार की प्रशंसा से?”

(6) यदि हम बच्चों और युवाओं को वयस्क सभा में रखते हैं, तो हमें ऐसी आराधना की योजना बनानी चाहिए जो सभी उम्र के लोगों को आकर्षित करे।

(7) यदि हम बच्चों और युवाओं के लिए अलग-अलग सभाएँ आयोजित करते हैं, तो हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि ये सभाएँ आराधना हों, मनोरंजन नहीं।

(8) हमें आराधना में भावनाओं पर न तो ज़्यादा ज़ोर देना चाहिए और न ही उनका इनकार करना चाहिए।

(1) इस पाठ में कई "दोबारा जांच" प्रश्न शामिल थे। इनमें से किसी एक प्रश्न का एक पृष्ठ का उत्तर लिखें। आपके उत्तर में दो भाग होने चाहिए:

• आराधना में आप वर्तमान में क्या करते हैं, इसका मूल्यांकन।

• आराधना के बाइबल आधारित सिद्धांतों से विचलित हुए बिना आपकी आराधना को सांस्कृतिक रूप से अधिक प्रासंगिक बनाने के लिए बदलावों की एक सिफ़ारिश।

(2) अगले पाठ के आरम्भ में, आप इस पाठ पर आधारित एक परीक्षा देंगे। तैयारी के लिए परीक्षा के प्रश्नों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें।

(1) हमें उन आराधना प्रथाओं के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए जो हमारी सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को ठेस पहुँचाती हैं, परन्तु बाइबल के सिद्धांतों का विरोध नहीं करतीं?

(2) हमें उन आराधना पद्धतियों के प्रति कैसी प्रतिक्रिया देनी चाहिए जो हमारी संस्कृति में स्वीकृत हैं, परन्तु जो बाइबल के विपरीत हैं?

(3) हमारे चर्च की आराधना और आस-पास की संस्कृति के बीच संबंध को समझने के लिए हमें कौन से तीन प्रश्न पूछने चाहिए?

(4) रोमियों अध्याय14 से आराधना से संबंधित तीन सिद्धांत की सूची बनाएँ।

(5) अंतर-पीढ़ी आराधना के लिए तीन बातों की सूची बनाएँ।

(6) आराधना में भावना से संबंधित दो गलतियाँ बताएँ।

(7) याद किया हुआ 1 कुरिन्थियों 14:15-17 लिखें।