在学完本课时，学生应该：

(1) 知道启示录的作者、成书年份和历史背景。

(2) 认识启示录的重要主题。

(3) 知道并比较用以解释启示录的关键理论。

(4) 把启示录的信息和当今世界的需要联系起来。

► 通读启示录。在通读之前，请从列于本课末尾的两项书面作业中任选一项。

► 背诵启示录3:20-21。

一世纪时的基督徒要面对两项关乎真理且彼此对立的要求。一方面，他们知道耶稣基督是主（腓立比书 2:11）。一位基督徒一定是服从耶稣基督的权柄的，并且以他为主。另一方面，罗马要求帝国治下的每个人都声明说：该撒是dominus et deus noster （拉丁语，意为：“我们的主我们的神”）。

罗马对许多宗教都持宽容态度，只要这些宗教遵奉罗马皇帝为至高权柄即可。有许多历史学家主张说，罗马并不是因为基督徒是基督徒而逼迫他们。任何人都可以敬拜耶稣，只要他们的终极效忠对象是皇帝即可。然而，真正的基督徒绝不可能遵奉皇帝为至高权柄。

据亲眼看见坡旅甲殉道的人说，负责行刑的官员看见坡旅甲年纪老迈，就想要放一条生路给他。只要这位圣徒承认该撒是神，就可饶他不死。官员问坡旅甲，“说‘该撒是主’并且给他上香有何坏处呢？” [1] 坡旅甲知道，对于基督徒来说，只有一位主。基督徒不能把他终极的效忠给任何世人。

这就是罗马和早期教会之间出现冲突的根源。正因如此，启示录一书才对早期基督徒说：“耶稣是主。”哪怕是在不承认耶稣权柄的世界里，耶稣是主。启示录给出了激动人心的图景，阐释了保罗的话：

所以，上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父上帝（腓立比书2:9-11）。

耶稣是主。

作者、写作年份和地点

启示录一书的作者自称是“……约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难……里一同有分……”(启示录1:9)。早期教会的传统把耶稣所爱的那门徒约翰看成是约翰福音、约翰一二三书和启示录的作者。

这封书信的成书年份难以考证。启示录有两个可能的成书年份，两种可能都与约翰的生平和早期教会的逼迫相吻合。其一是在尼禄的统治时期（主后54至68年），教会在这段时间遭受了严重的逼迫。更有可能的年份是在图密善做罗马皇帝的期间（主后81至96年）。图密善在统治罗马期间亦曾大肆逼迫教会。二世纪时的爱任纽以为，启示录成书于图密善统治的后期。[1] 福音派学者大多把这个时间作为启示录最有可能的写作年份。

约翰曾因信仰的缘故被流放到拔摩岛上，这是爱琴海里的一个小岛。 而启示录就是在拔摩岛上写成的。然而，把他流放到拔摩岛或许是皇帝本人批准的，可约翰在这种背景下仍清楚地宣称耶稣是主。他在拔摩岛上为上帝的道并为给耶稣作见证（启示录1:9）。哪怕是在拔摩岛上，一切都掌管在上帝手中。

写作目的

“到底谁是主？”这正是启示录要回答的问题。约翰在启示录一开篇就写到：“……那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督……”（启示录1:5）。约翰向正在遭受逼迫的基督徒写到：耶稣基督是世上君王的元首。无论外部环境如何，一切都掌管在上帝手中。

约翰从三方面陈述了耶稣是主这一真理：

1. 在写给七教会的信中（启示录第2至3章）。在他的教会中，耶稣是主。

2. 在坐在宝座上的上帝和得胜羔羊的异象中（启示录第4至5章）。在天上，耶稣是主。

3. 从天堂的视角来俯瞰人类历史（启示录第6至22章）。在地上万国之上，耶稣是主。

启示文学

启示录在新约里是独特的，因为它是一部启示文学书卷。旧约中也有启示文学，其实例就是但以理书。启示文学用象征符号和异象来启示真理。启示文学作品是把上帝在人类历史上的旨意启示出来。

象征符号

启示文学使用引人注目的象征符号来表达隐意。统观启示录，龙、兽、以及像地震和雹灾这样的象征符号比比皆是。解读启示文学的一个难处就是象征符号的意思会随着时间的变化而变化，而且在不同的文化背景下，它们的意思也不一样。比如，在西方文化中，龙被用作邪恶与危险的象征符号；而在许多东方文化中，龙却象征着实力与成功。在如何解读象征符号上存在差别，这给读者解读启示录带来很大难处。

然而，我们也要认识到，启示录中的象征符号大多来自旧约，尤其是出埃及记、诗篇、但以理书、以西结书、以赛亚书和撒迦利亚书。这是正确解读启示录中的象征符号的一个关键。在启示录中，有一半的经节暗指旧约的某个主题或意象。谨慎研读启示录的读者在研读某个象征符号时应该先参照旧约。

异象

启示文学用异象来描述历史现实或预言的现实。启示录包含六十多个异象。这些异象通常彼此重叠，乃至我们很难理出它们的先后顺序。可能有多个异象来呈现同一事件的彼此不同却又有重叠的样貌，这是为了针对某个事件给出更多细节或交替给出不同的视角。

重要主题

或许读者在研读启示文学时最该记住的要点就是着眼于重要主题，而不是过分被细节缠绊。在启示录中，宏大的主题是：耶稣是主、上帝的主权以及教会最终得胜。这些主题把启示录从头到尾的叙事统合起来。

解释启示录的不同理论

由于启示录在圣经中风格独特，以致在如何解读启示录的问题上出现过许多不同的解读方法。其中主要的解读方法有四种，每一种各有侧重。如您想做进一步研究，可参阅教程后面给出的本课书目表。

过去应验论（Preterist View）：启示录的预言在罗马帝国时代就已应验。过去应验论者（Preterists）相信启示录是关于发生在主后一世纪晚期的事件。以这个观点来看，启示录中所记载的事件发生在约翰的有生之年里，或他过世之后不久。这样看来，启示录就是一幅教会与罗马帝国之间的冲突的图画。随着教会在世界各地的拓展，基督的国获胜，冲突也宣告终结。根据这一说法，启示录当中的预言在第一世纪就应验了。

历史应验论（Historicist View）：启示录是以象征性的视角来看教会历史，即从早期教会时代到基督再临乃至建立新天新地时的教会历史。以这个观点来看，启示录第1至3章说的是约翰时代的教会。而启示录第4至19章则是按历史的先后顺序给出各个时代教会的光景。启示录第20至22章描述的是基督将来再临的光景。根据这一说法，只有启示录第20至22章的预言有待将来应验。

理想论（Idealist View）：启示录纯粹是善恶之战的象征。理想论者（Idealists）认为，启示录描绘了善（基督和教会）与恶（撒但及其追随者）之间的冲突，在这一点上，理想论和历史应验论是一致的。然而，理想论者主张这只是象征性的图景，并不具有任何历史上的先后顺序。以这个观点来看，启示录第4至19章与任何具体的历史阶段毫无关联。它只是基督与邪恶之间的持续不断的冲突的象征，而这个冲突直到启示录第20至22章所描述的基督再来建立新天新地的时候才告终止。根据理想论的观点，除了基督再来这件事之外，启示录并未预言未来的任何具体事件。

未来应验论（Futurist View）：启示录第4至22章描述了未来的事件。未来应验论把启示录看成是发生在具体时间段的具体历史事件的图景。在这一点上，未来应验论也与历史应验论是一致的。这种解读方式把启示录第1至3章看成是对约翰在世的那个时代的教会光景的描述。未来应验论者把启示录第4至22章整个这一大段的大部分内容看成是对未来的描述。在这一点上，未来应验论又与历史应验论不一致。未来应验论者大多对启示录所描绘的未来有如下四种解读。

请留意：千禧年（millennium）这个词的意思是“一千年。”在关于启示录的讨论中，这个词是指耶稣在地上作王的时间段，就如启示录20:4所说的那样。关于启示录的主要观点之间的主要差别与对千禧年的不同解读有关。

经典前千禧年派（Classical premillennialism）（出现于二世纪或更早）预料教会一直会受逼迫，直到末期。这个逼迫在大灾难期间达到高峰。大灾难刚结束，基督就会再来。当基督再来时，信徒会复活。随后，基督会在地上作王一千年，即千禧年。千禧年过后，非信徒会在白色大宝座前受审判（启示录 20:11-15）。此后，上帝会建立新天新地，所有名字记在羔羊生命册上的人将会永远住在新天新地里。

[1]时代论前千禧年派（Dispensational premillennialism）是较晚近才出现的一个经典千年禧年派的一个变体。以这个观点来看，在大灾难之前，教会将会被提，脱离这个世界。启示录第4至19章所描述的混乱不堪的光景是以色列将要受的灾难，为时达七年之久。在此期间，教会将会在天上和耶稣在一起。随后，基督将会再来，并且在地上作王一千年，即千禧年。像经典前千禧年派的教导一样，时代论前千禧年派相信，千禧年过后，会有审判，并且上帝会创造新天新地。

后千禧年派（Postmillennialism）（在十八和十九世纪颇为流行）教导说，福音会传遍全世界，并且把社会转化成公正与和平的时代。以这个观点来看，基督并未以他的身体君临世界作王一千年。千禧年过后，基督会再来，击败撒但，带来新天新地。

无千禧年派（Amillennialism）（至少出现于2世纪）认为，基督并未以他的身体君临世界作王一千年，在这一点上，无千禧年派和后千禧年派是一致的。无千禧年派把千禧年看成是整个教会时代。他们说千禧年的应许是通过教会的事工以属灵的方式应验的。启示录以象征的笔法描绘了教会的福分和抗争，而这个阶段又随着基督的再临而宣告终结。此后有审判，审判过后就是上帝为信徒建立起新天新地。

我们切不可把我们对启示录的解读和圣经本身的权柄混为一谈。两个同样坚持圣经是绝对真理的人却可能对这卷书有着截然不同的解读。但你一定要谨慎，对于那些得出不同推论的弟兄姊妹，你不要排斥。这些只是如何解读圣经方面的差别，不是关乎圣经权柄的差别。

耶稣是主

启示文学是把隐藏的真理启示出来。启示录把耶稣及其最完全的荣耀启示了出来。耶稣在世的时候，他荣耀尚未完全显示出来。然而保罗应许说，将来有一天，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝（腓立比书2:10）。而启示录就把这一天的荣耀图景揭示出来。

启示录中的许多象征符号都取自旧约。然而，这些象征符号所特别教导的却是基督教神学。这卷书被条理清晰的基督教神学统一起来，把上帝在人类历史上的一切作为连缀到一起。从约翰所见的人子的异象到他看到的得胜羔羊的图画，启示录的一个核心主题都是耶稣基督是主（启示录1:9-20, 启示录5:6-14）。耶稣是万王之王，万主之主（启示录9:16）。

上帝掌管万有

对于受苦的教会来说，有关上帝主权的信息是能带来极大希望的。约翰一开始在讲说上帝的时候就说他是那昔在、今在、以后永在的上帝（启示录1:4）。记载于启示录第4至5章的上帝坐在宝座上的异象颇似以赛亚书第6章。在以赛亚的异象中，上帝是圣洁的、庄严的、至高无上的。在约翰的异象中也是一样。将来有一天，在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都一起来赞美上帝、赞美羔羊（启示录5:13），当年受罗马逼迫的教会在启示录中读到这样的信息该是何等受鼓舞啊！

上帝的百姓会得胜

启示录把上帝在人类历史中的旨意启示出来。启示录中的确有许多象征符号让读者百思不得其解，但启示录的整体信息却很清晰：上帝的百姓必定得胜，因为耶稣是主。启示录频频把它的视角从地上换到天上，提醒我们说我们只看到了历史的一面。[1] 而我们没看到的是，上帝正在这世上按他自己的旨意行事。我们是上帝的百姓，我们最终必定得胜。启示录在写给老底嘉教会的信息的结尾处这样劝勉道：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐……”（启示录3:21）。

在读启示录时，我们要避免两个危险。有些读者发现启示录太难懂了，他们于是根本不敢碰这卷书。由于他们不清楚到底怎么解释才对，他们于是就根本不研读启示录。

另一个极端也同样危险，那就是有些读者相信自己对启示录的解读绝对正确，若有人和他们不一样，他们就加以排斥。他们着眼于细枝末节，乃至看不到整卷书的主题。人们对于如何解读启示录的细节莫衷一是，结果却失去了启示录的整体信息，真令人惋惜。启示录的信息对于现今教会极为重要。

在每年都有成千上万名基督徒殉道的时代，耶稣是主这个信息激励了苦难中的基督徒坚守信仰。无论一个人如何解读启示录，这卷书都是在应许教会最终一定得胜，并且以这个应许激励教会前行。

此外，启示录也在提醒我们，信徒现今当如何生活，才预备好迎接将来的末世。研究世（末世论）主要不是为了预测将来要发生何事，末世论（eschatology）所关注的是如何按照上帝的终极旨意来过现今的生活。我们若是信徒，启示录就会勉励我们信靠上帝的旨意。我们若是牧者，我们就要在讲道中用启示录的信息激励信众向主忠心。我们要把启示录解读为上帝为他现今的百姓预备的上帝之道，而不是关乎未来的含有加密信息的书卷。

师达能和史文明夫妇（John and Betty Stam）蒙召去中国宣教。1934年，共产党军队进攻了他们的城镇，并逮捕了这对年轻的夫妇，拘押了他们，以期有人为他们付出赎金。他们后来被押解到庙首镇（Miaosheo）。途中有路人问他们：“你们去哪里？”师达能回答说：“我不知道他们去哪里，但我们是去天国。”

次日，师达能夫妇被共产党的刽子手砍头而死。师达能的最后一封信是写给他的宣教站带领人的，他把信裹在他们女儿的襁褓中，才被辗转送出去。他在信的结尾处写到：“……至于我们，无论是生是死，我们都愿上帝得荣耀。”师达能夫妇亲身领悟了启示录的真理：耶稣是主，他会赢得最终的胜利。无论是生是死，上帝都掌管万有，他的道路最好。

(1) 请从下列作业中任选一项：

• 请预备一篇讲章或查经课，应用启示录中写给七教会的信中的一封来解决你教会的需要（启示录 第2至3章）。你可以上交一篇五六页的手稿，也可以上交你的讲道和上课录音。

• （这一项作业可以在你预备学习第12课的时候完成。）在你通读启示录的时候，请留意哪些章节让你看到了地上所发生的事情，哪些章节让你看到了天上所发生的事情。请写一篇短文，总结一下，关于以天上的视角来看地上所发生的事件，启示录让我们看到了什么？天上的视角和我们在地上有限的视角有什么区别？

(2) 请认真研习考试题，做好准备，以便在下一课开始时参加针对这一课内容的考试。

(1) 罗马帝国要求每个人都声明说：该撒是dominus et deus noster。这句拉丁文是什么意思？

(2) 启示录最后可能成书于哪一位皇帝执政的后期？这位皇帝在哪些年间执政？

(3) 拔摩岛在哪里？

(4) 约翰从哪三方面陈述了耶稣是主这一真理。

(5) 请说出启示文学的两个特征。

(6) 请分别用一句话写出启示录的四种解读方法。

(7) 在未来应验派当中有哪四种关于未来的观点？

(8) 请列出启示录的三个主题。

(9) 默写启示录3:20-21。