在学习本教程的过程中请参考这一幅地图。[1]

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(1) 推罗 (城市)[1]

(2) 该撒利亚腓立比 (城市)

(3) 加利利 (地区)

(4) 迦拿 (城市)

(5) 迦百农 (城市)

(6) 拿撒勒 (城市)

(7) 低加波利 (地区)

(8) 撒玛利亚 (地区)

(9) 约但河 (水域)

(10) 以马忤斯 (城市)

(11) 耶路撒冷 (城市)

(12) 伯利恒 (城市)

(13) 海边平原 (地理区域)

(14) 中部高原 (地理区域)

(15) 犹太旷野 (地理区域)

(16) 死海 (水域)

(17) 加利利海 (水域)

(18) 地中海（水域）

(19) 该撒利亚 (城市)

(20) 犹太 (地区)

在学完本课时，学生应该：

(1) 了解巴勒斯坦的地理概况，以及它在新约中的重要性。

(2) 理解新约的历史背景。

(3) 认识到罗马人、希腊人和犹太人对新约的影响。

(4) 理解新约世界的一些古代风俗。

(5) 能够解释我们为什么能信任新约的权柄。

(6) 领会上帝为基督的到来和福音的广传在当时的世界做了怎样的预备。

► 通读马太福音1:1-7、路加福音1:1-5和路加福音2:1-5。

► 背诵加拉太书4:4-5。

► 关于圣经的历史真相对于基督信仰是否重要？为什么？

基督信仰建基于上帝在人类历史中的作为，也建基于耶稣的生命，他成了肉身，住在我们中间（约翰福音1:14）。正因如此，了解基督教的历史背景有助于我们理解新约。本课要求通读的马太福音和路加福音的章节表明，马太和路加是何等强调耶稣生平的历史背景。

基督教与许多其它世界宗教大不一样。研究东方宗教的学者指出：没有佛陀，佛教基本上没什么不一样；至于印度教，离了许多神祗，它在很大程度上也还是一样。然而，若没有拿撒勒的耶稣的生命、受死、和复活，基督教就是一个空壳。“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”（哥林多前书15:14）。

基督教是历史性的信仰；圣经是历史性的书卷。它所记录的不是神话传说，而是历史事件。有些当代学者宣称说，圣经是用前科学时代的神话为例证而写出的伟大的伦理教导集。然而，圣经本身根本就没有这样说；圣经表明，它所记载的是历史真相。

新约是以那些在具体时间、具体地点和具体文化之中发生的事件为基础的。时间是主后一世纪；地点是巴勒斯坦和罗马世界；文化是犹太、希腊和罗马的。因为历史和地理背景很重要，我们就先概括介绍一下耶稣和早期教会所处的世界，以此开始我们这一课的学习。

► 为了更好地理解这一部分的课程内容，请参考以色列地图。（你如果是使用SGC手机应用程序来阅读本课程，请到附录中寻找这幅地图。）

巴勒斯坦对于以色列历史来说处于核心地位，对于耶稣在世的服事来说也是如此。甚至“拿撒勒人耶稣”这个称呼也表示，有一个具体的地方在他的生活中很重要。

巴勒斯坦大约75公里宽，235公里长。[1] 这片地方看似狭小，却在古代历史的诸多事件中有着很高的战略地位。巴勒斯坦西南面与埃及接壤，北面是叙利亚，东北面是亚述，东面是巴比伦。这样的地理位置使它成为贸易路线的交叉路口，在军事上也是战略要地。

东西向地貌

假如有一位旅行者从西向东（从地中海岸向约但河）横穿巴勒斯坦，他就会遇到四个地理区域。他首先要穿越的是地中海沿岸的海边平原，随后，地势走高，最高处大约可达海拔800米，[2] 这就是中部高原。耶路撒冷是以色列的最高点。是地理上的最高点，也是属灵上的最高点。

中部高原的东面是犹太旷野。这片地方是凸凹不平的荒芜山地，不适合居住，就是来这里旅行也要倍加小心。

从这片山地再往东，就是地势极低的约但河谷，最低处可低于海平面415米，[3] 这是地球陆地的最低点了。约但河发源于加利利海以北的山地，一路蜿蜒向南流去，注入死海，全长100公里。[4]

在耶稣一生的服事中，他大部分时间最远没有越过东边的约但河。然而，有几次，他渡过加利利海，来到约但河以东的地方。这个地区包括低加波利（是希腊统治期间建立起的“十城”）和比利亚。耶稣愿意服事这个地区的外邦人，让他的门徒颇感惊异。耶稣在这个地方的服事有助于让门徒做好预备，领受大使命，“……在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极”去传讲福音（使徒行传1:8）。

南北向地貌

假如这位旅行者从北部的加利利出发，向南穿越撒玛利亚，来到巴勒斯坦的宗教和政治中心犹太，他就会经过如下这些地方：加利利是环绕淡水湖加利利海的一片商业地区。在这片美丽的地方有许多小村庄，拿撒勒就是其中之一。加利利物产丰富，加利利海盛产鱼。而加利利海西北面的革尼撒勒平原气候温暖，一年四季都出产水果和蔬菜。

撒玛利亚地区把北部的犹太人同耶路撒冷的圣殿隔离开来。撒玛利亚人不是纯种的犹太人。主前722年，亚述人入侵以色列。此后，当地犹太人与异族通婚，他们的后裔就是撒玛利亚人。撒玛利亚人遵循旧约律法、行割礼、庆祝律法中规定的节期、并且盼望那要来的弥赛亚。然而，撒玛利亚人在基利心山上有他们自己敬拜上帝的地方，因而被犹太人看为不洁净。若有犹太人需要从加利利去犹太，他们大多会有意避开撒玛利亚。他们会渡过约但河并且沿河东岸南行，然后再渡河来到犹太。可耶稣为了向井边的那位妇人传道特意穿过撒玛利亚旅行。耶稣第一次明确宣称自己是弥赛亚，就是向这位撒玛利亚妇人（约翰福音4:25-26）。

犹太及其中心城市耶路撒冷位于巴勒斯坦南部。锡安山（耶路撒冷的别名）是犹太教信仰的宗教中心，人们在几英里以外就可望见它。每年逾越节，就会有犹太人携全家人来到圣殿。耶稣年少时就曾和家人来过。他的父母就是在他“父的家里”找到他的。彼时，他正坐在教师中间和他们对答（路加福音2:41-49）。

主前586年，巴比伦攻陷耶路撒冷。从那时起，巴勒斯坦就一直动荡不安。犹大再也没有恢复到昔日的辉煌。

从此，巴比伦帝国控制着巴勒斯坦，一直到主前539年波斯皇帝古列攻陷巴比伦为止。古列允许犹太人回到耶路撒冷。在接下去的一百年里，在以斯拉、所罗巴伯和尼希米的带领下，城市得到重建。然而，耶路撒冷仍在波斯帝国的掌控之下。几个世纪以后，一直到耶稣的时代，犹太人仍在讲波斯帝国的语言亚兰语。

主前334年，亚历山大大帝击败了波斯，巴勒斯坦于是被并入希腊帝国的版图。主前323年，亚历山大驾崩，他的帝国随即被四位将军瓜分。巴勒斯坦成了其中两位将军托勒密和塞琉古乃至他们的后继者之间争战的战场。这是犹太人历史上最黑暗的时代之一。在这段时间，安提阿古·伊彼凡尼（希腊塞琉古王朝的一位统治者）在圣殿内为希腊神祗宙斯建了一座坛，亵渎了圣殿。

安提阿古·伊彼凡尼的独裁统治激起了一场由犹太人马加比家族领导的起义。马加比家族重获犹太的控制权，并且建立了哈斯摩尼王朝。在主前166至63年期间，巴勒斯坦由马加比家族统治。只可惜，马加比家族内部在这段时间彼此倾轧，宗教上背离信仰，给犹太带来了极不稳定的局面。到主前67年，马加比家族陷入内讧。

犹太统治者之间的这种内部冲突旋即被罗马利用，罗马于是掌握了巴勒斯坦的统治权。主前63年，罗马将军庞贝征服了耶路撒冷。庞贝任命马加比家族的后裔许干二世作大祭司，让他作犹太事实上的（de facto）统治者，（一位事实上的（de facto）统治者是指在一个国家实际掌权的人，尽管有另一个人有统治者的头衔。庞贝持有统治者的头衔，而许干二世握有政治权力。）到基督在世的时候，巴勒斯坦是由罗马统治的。

主前37年，大希律被罗马参议院任命为犹太的国王。希律是以土买人，乃以东人的后裔。马加比家族曾强力把以东并入他们国家的版图，可许多犹太人并没有把希律看作是合法的统治者。以东人是以扫的后裔，而犹太人是雅各的后裔。好多世纪以来，以东曾是以色列的宿敌：以东在以色列人出埃及之后去迦南的路上不让他们过境（民数记20:14-21）。以东也曾在巴比伦摧毁耶路撒冷时支持巴比伦（俄巴底亚书第1章）。大希律是以东人，犹太人是不会以信任的眼光来看待他的。

到主前30年的时候，希律已击败了竞争对手，成为犹太在罗马权柄之下唯一的统治者。希律是个蛮复杂的人。他的人品有好的方面，也有坏的方面。从好的方面来讲，他对犹太人表现出极大的尊重。他重建圣殿，并遵从犹太人的饮食规定。然而，从坏的方面来讲，他对任何对他权力构成威胁的人都极为防范。他有几个儿子刚刚成年就被他杀害了，原因竟是他怕他们篡夺王位。后来，博士来问他说：“那生下来作犹太人之王的在那里？” (马太福音2:2)。他又试图杀害耶稣。

主前4年，大希律死去。随后，罗马把他的国分封给他的三个儿子。这几位统治者直接影响了新约历史和耶稣的事工。

希律亚基老得到了犹太的控制权。亚基老残忍成性，尽人皆知。因此，约瑟和马利亚没有回到伯利恒，而是回到拿撒勒（马太福音2:19-23）[1]。也是由于亚基老残忍成性，曾有一个犹太人的代表团向罗马上诉，要求罢免亚基老。亚基老被放逐，犹太于是由罗马委任的procurator（巡抚）来统治。

耶稣受审的时候，本丢彼拉多是罗马派驻犹太的procurator（巡抚）。他当时住在该撒利亚，[2] 遇有重要节期才去耶路撒冷。[3] 彼拉多既要强力执行罗马的要求，又不能激起犹太人的反叛。为了做到这一点，他允许犹太人公会有很大的自由度。犹太人公会由犹太人的大拉比组成，他们会开会对犹太的宗教、文化和司法这几方面的事宜做出决策。大祭司该亚法担心，如果耶稣的行为激怒了罗马，罗马很有可能会剥夺这份自由（约翰福音 11:49-50）。

在希律的几个儿子中，希律腓力算是最宽容的了。他统治着加利利东北面的那片地方。为了避免在耶路撒冷被宗教领袖抓捕，耶稣曾在这片地方住过。希律腓力重建Panias城，并把它命名为该撒利亚腓立比。 就是在这里，彼得曾说出他那句重大的宣告：“你是基督，是永生上帝的儿子”(马太福音16:16)。

从主前4年至主后39年，希律安提帕统治加利利和比利亚。安提帕把施洗的约翰关进监狱，并杀害了他（马可福音6:17-29）。由于希律安提帕有权统治加利利，彼拉多就为了开脱责任把耶稣押解到安提帕那里，想要让他来审判耶稣（路加福音23:6-12）。然而，希律不肯做出审判，又把耶稣押解回彼拉多那里，要他做出判决。

新约的文化背景和历史背景一样重要。上帝差派耶稣来到一个受三种独特文化影响的世界。每一个都对新约成书时的世界造成了重要影响。

新约的希腊文化背景

主前323年，亚历山大大帝去世，可他的影响却持续到很久以后。他想要希腊帝国的每个人都说同样的语言。正因如此，希腊文成为新约原稿的写作语言。大多数犹太人既会说亚兰语，也会说希腊语。

希腊文在三方面为早期教会做出了贡献：

1. 通用语言，使福音广传更为容易。 新约圣经是以一世纪时在地中海周边世界通用的希腊语（Koine Greek）写成的。亚兰语（巴勒斯坦人所讲的口语）和希伯来语（旧约的语言）只限于在犹太人中间使用，可希腊语却是罗马帝国各地的通用语言。这样一来，使徒无论在哪里传讲信息，犹太人听得懂，外邦人也听得懂。

2. 表达准确，最适合传达神学概念。有了这样的语言，保罗就有可能清晰地讲述称义和成圣这样深奥的教义。

3. 旧约希腊文七十士译本（Septuagint）是早期教会的圣经。这是主前三世纪译成的旧约希腊文译本。有了这个译本，讲希腊语的犹太人也有机会读到圣经，也让外邦的归信者轻易读到圣经。

新约的罗马文化背景

四福音

耶稣在出生时就受到罗马文化的影响。一位外邦的皇帝推行了一场人口普查，就应验了弥迦所说的弥赛亚要在伯利恒出生的预言（弥迦书5:2,路加福音2:1-5）。正如上帝使用古波斯统治者古列把他的百姓从被掳之地带回故土，上帝也使用该撒亚古士督把约瑟和马利亚从拿撒勒带到伯利恒。

普查人口有两种方法。罗马人更喜欢到居民的居住地登记人口。可是犹太人却喜欢把家庭的支派记录保留在祖籍地。罗马于是允许犹太按当地的传统方式来普查人口。这样一来，约瑟和马利亚就必须从家乡拿撒勒启程，回到一百公里[1]以外的伯利恒。

耶稣很少谈及罗马和罗马的政治，而像希律安提帕和本丢彼拉多这类罗马官员却把耶稣所讲的有关上帝国度的信息解读为对他们权力的威胁。上帝国度的信息对于这世界的国的确构成了挑战。

使徒行传

使徒行传让我们看到上帝是如何使用罗马帝国来传扬福音的。）。pax Romana（“罗马和平”）这个拉丁文术语指的是罗马帝国凭借武力在帝国全境强力维持的两个世纪的和平时代。尽管罗马在使用武力上常常有不公正之处（比如把耶稣钉在十字架上），但也保护了旅行者不受盗匪的侵害。罗马凭借其武力统一了帝国各处，使得使徒到各处宣教成为可能。罗马修建了八万五千公里[2]的公路，东起幼发拉底河，西至苏格兰，公路网四通八达。此外，罗马帝国在地中海开辟了海上航线。正是因为罗马修建的公路和开辟的海上航线，保罗到各处宣教才成为可能。

传统的犹太文化是围绕着小市镇和乡村成长起来的，但罗马却不是这样。罗马是有着好多大城市的帝国。这些城市在传福音的过程中起到了重要作用。保罗每到一片地方，就先在这片地方的主要城市传福音，以便能接触到最多的人。保罗在罗马帝国的主要城市传讲福音，但他一直计划着去罗马城传福音，那是一世纪时的世界中心（罗马书1:11-15）

保罗在传福音的过程中充分利用了他的罗马公民权。例如，他在腓利比受到不公对待时曾以罗马公民的身份依法维护自己的权利（使徒行传16:35-39），后来他也曾上告于该撒（使徒行传25:11）。

保罗书信

腓利比书用公民的概念来提醒读者他们是天上的公民（腓立比书3:20）。保罗在写给腓利门的信中为他带信主的逃亡奴隶阿尼西母求情，因为他知道，依照罗马的法律，逃亡的奴隶该被处死。在罗马书、加拉太书和以弗所书中，保罗使用罗马的法律用语来解释称义和赦免等神学概念。

甚至保罗的关于收养的比喻在罗马人看来倒更为熟悉一些，而在犹太人看来则未必（加拉太书4:5, 以弗所书1:5）。收养在古罗马是很常见的。罗马人明白，收养包括免除被收养人的旧债、给予财产继承权和新生活的开始。保罗使用这些罗马法律概念来解释信徒被收养进入上帝的家庭会有什么变化发生。

启示录

罗马对其他宗教信仰持宽容态度，并以此为荣。然而，罗马要求所有人承认皇帝是神。无论是犹太教的教导，还是基督教的教导，罗马都予以许可，只要这些宗教的信徒声明说“该撒是主”就行。可是，基督教的“耶稣基督是主”这个信息在罗马政府看来就是不可接受的（腓立比书2:11）。

启示录这卷书就是在教会受罗马逼迫的背景下写成的。约翰的异象让受苦的基督徒确信，罗马（或任何与上帝为敌的权势）都将失败。掌管人类历史的是上帝，而不是该撒。

新约的犹太文化背景

对弥赛亚的期待

希腊文中的基督与希伯来文中的弥赛亚是对等的。跟随耶稣的人是在寻找弥赛亚。保罗也宣告说：“我所传与你们的这位耶稣就是基督”（使徒行传17:3）。正是因为他们期待弥赛亚的到来，他们才愿意倾听耶稣讲道。

会堂

主前586年，圣殿被毁。此后，会堂就为犹太人敬拜上帝提供了场所。无论在任何社区，只要有十个犹太男子，就有一处会堂。会堂既是敬拜场所，也是学校、宗教和民事法庭以及社会活动中心。耶稣的第一篇有记载的讲道是在会堂里讲的（路加福音4:16-30）。他也曾在会堂里医治病人（马可福音3:1-5），在会堂里教导人（约翰福音 18:20）。

就是在古列王允许犹太人回归故土之后，仍有许多犹太人留在巴比伦和埃及的亚历山大城。耶路撒冷陷落后，有许多犹太人也逃到了其他城市，他们就在这些城市定居下来。犹太人的大流散对于福音广传有着重要作用。凡使徒传过道的城市，几乎每一座都有犹太人在会堂里聚会。

保罗每到一座城市，就先到会堂里讲道。那里既有敬拜上帝的犹太人，也有寻求真理的外邦人，即敬虔的“敬畏上帝之人”。这些外邦人很容易接受福音信息。[3]

犹太人的宗教群体

在耶稣时代，最为著名的宗教群体就是法利赛人（“分别出来的人”）了。他们人数不多（大约六千人），但却在普通民众中享有很高的声望。他们谨慎遵行摩西律法，并因而受到尊敬。法利赛人的信仰至少在三方面与基督徒相似：他们也信复活、天使、祷告，他们也尊重旧约。然而，他们也在摩西律法之外加上许多口头流传下来的传统。尽管他们期待弥赛亚的将临，许多法利赛人最终拒绝承认耶稣是弥赛亚。

在耶稣时代，撒都该人把持着政治权力。撒都该人和罗马合作，并因而掌控了大祭司的职位和犹太人公会。撒都该人只接受妥拉是权威经卷（妥拉的意思是“律法”，这个希伯来文词是指摩西所著的五部经卷）。他们不承认先知书，也不承认口头流传下来的传统。因此他们不信天使、灵体，也不信复活（使徒行传23:8）。由于他们的权利都来源于他们在圣殿里的地位，主后70年圣殿被毁之后，撒都该人就不复存在了。

我们对新约世界的风俗习惯了解得越多，就会对新约的信息理解得越好。我们下面给出几个实例，来说明研究新约时代的风俗到底有什么价值。

实例1

大多数犹太人家都住在一居室的房子里。房子的外屋是牲口住的地方，外屋里面放置着喂牲口的食槽。当马利亚和约瑟来到伯利恒时，客店老板的居室（客房）住满了前来报名上册的人，他于是允许马利亚和约瑟住在这样的外屋。客店老板在那个客满的时节用他能拿出的最好住处来接待马利亚和约瑟。

实例2

犹太人的牧羊人通常让好几群羊混在一起在草场上吃草。等到要把羊群分开时，每一位牧羊人就会发出呼喊，招呼他自己的羊。他的羊群就会聚集到他身边。羊认得它们牧人的声音。耶稣说他的“……羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑”（约翰福音10:4-5）。

您若想更多了解新约世界的风俗，请参阅Manners and Customs of the Bible（《圣经风俗志》）。[1]

我们能否信任新约的权柄？有人否定圣经的整全性，也有人声称他们在圣经之外找到了启示的源头，而许多虚假的教导就来源于这些人。要理解新约的权柄，有两个问题极为重要，不可不提：

1. 正典：哪些书卷是上帝所默示的圣经？

2. 文本整全性：我们现有的文本与原始底本一致吗？

正典：哪些书卷是上帝所默示的圣经？

对信徒来说，圣经正典是一个重要问题。它要回答的问题是：“哪些书卷是上帝给他百姓的话语？”我们如何知道我们现有的新约书卷真的是上帝的话语？

“正典”一词译自canon，这个词来源于希腊文，原意为“规则”或“标准”。早期教会确定了一个标准，来衡量哪些文字真是上帝的话语，而被纳入新约正典的书卷正符合这个标准。新约正典是因着两个因素的触发而定型的：

1. 虚假的教义。 早期教会也像现今一样，有假师傅否认圣经中的部分书卷是上帝的启示。比如，二世纪时有一位马吉安教导说，旧约中的上帝是邪恶的，为了支持他自己的教导，马吉安只承认保罗写的文字和路加福音中的部分章节是上帝之道，其他书卷他一概不予承认。这样一来，让普世的教会接受正典就变得极为重要了，因为正典可以为教义提供坚实的基础。教师也可以确切地知道他们所传讲的教义有上帝的话语作基础。

2. 逼迫。 基督徒在受逼迫的时候，他们可能会因为持有基督教经卷而被杀。他们需要知道：“哪些经卷是值得我为之付出生命的？”

到四世纪的时候，基督教会已经能够把他们认可为上帝所默示的经卷列出来。若有人声称某些书卷是圣经，他们就会采用三项标准来检验这些书卷。某书卷必须符合下面三项标准才能被纳入新约正典：

1. 作者。书卷作者一定要是使徒或是与使徒有着紧密联系的人。就福音书而论，马太和约翰是使徒。马可与使徒彼得同行；路加与使徒保罗同行。

2. 信息。书卷的信息：

• 一定不能与旧约矛盾。

• 一定忠实于耶稣的福音信息。

• 一定要在属灵上对信徒有造就作用。

3. 接受度。书卷一定要获得整个教会的接受才能被纳入新约正典。早期教父曾大量广泛地引用新约的书卷内容。

现代怀疑论者主张说，所谓正典，就是早期教会的权贵人士为了攫取权力而炮制出来的。这等怀疑论者没有看到，正典不是一小撮野心勃勃的主教炮制出来的东西，而是当时广为教会普遍接受的标准。新约正典是在主后397年在迦太基会议上正式确定的。然而，早在迦太基会议之前二百年，就有神学家把新约圣经的书卷列了出来。

神学家巴刻（J. I. Packer）曾写道：“牛顿如何给了我们万有引力定律，教会就如何给了我们新约正典。”[1] 牛顿并没有发明万有引力定律；他只是发现了上帝已经创造的这一规律。同样，教会并没有发明正典；教会只不过是发现了上帝已经默示的书卷。

迦太基会议只是确认了各地教会已经普遍接受的正典而已。正典包括历世历代基督徒都认可为上帝所默示之话语的那些书卷。

旁经书卷是指那些被人声称是神圣的基督教作品，却不被早期教会认可为圣经的书卷。二世纪的时候，像特土良和爱任纽这样的作家就曾写文章抨击异端。早在二世纪时，穆拉多利新约经目就把真正新约书卷列了出来，而把某些其它书卷列为异端或不是使徒所写却被错误地说成是使徒所写。新约犹大书表明，那怕是在一世纪的时候就有必要为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩了（犹大书1:3）。那时就已经有假师傅“……偷着进来……”了（犹大书1:4）。

有些旁经书卷也很好，因为它们描绘了早期教会的做法。极为著名的旁经书卷包括《革利免一书》（I Clement）、《巴拿巴书》（Epistle of Barnabas）、《十二使徒遗训》（Didache）、和《黑马牧人书》（Shepherd of Hermas）。这些书卷就其教导来说是正统的，但它们没有被纳入正典，因为它们不符合早期教会的正典标准。

宣扬异端教导的书卷包括《多马福音》（Gospel of Thomas），这是一卷成书于二世纪时的一卷宣扬诺斯底主义的书卷，却假托是使徒多马所写。此外还有《老底嘉书》（Epistle to the Laodiceans）和《彼得启示录》（Apocalypse of Peter）。这些书卷从来未曾被教会所接纳，因为它们有悖于已确立的基督教真理。我们不能说它们是在迦太基会议上被拒绝的，更为精准的说法是，教会在历史上的任何时间都未曾把这些书卷当作是圣经。

对于基督的信徒而言，旁经书卷并不是真理的有效来源。我们的信仰是建立在“从前一次交付圣徒的真道”上的（犹大书1:3）。这个信仰未曾改变，以后也不会改变。我们信仰的坚实基础就是上帝的真道。

文本整全性： 我们现有的文本与原始底本一致吗？

怀疑论者主张说，新约文本是不可靠的。他们辩解说，圣经在传抄的过程中出现了错误。这些批评者坚持说，就算是原始底本是上帝所默示的，我们仍然没有办法知道，我们如今拥有的圣经是否准确。

我们能否信任我们手上的圣经的文本整全性呢？这个问题的答案是：“能”。不错，新约是以手抄本的形式流传下来的，而且人工手抄免不了会有错误，这也不错。然而，由于这是上帝所默示的真道，抄写圣经的人都是以莫大的谨慎来从事这份工作的。古代圣经学者为了尽力准确地抄写圣经献上了全部生命的代价。

新约圣经有五千份抄本，有些是全本新约，有些是部分新约，而且这五千份抄本表现出高度的一致性。我们有丰富的证据证明，我们今天拥有的新约文本是经过谨慎的传抄才流传到我们手上的。还没有哪一部古代文献像新约这样有这么多的抄本作支持。

保罗在加拉太书4:4写道：“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。” “及至时候满足”这句话让读者联想到一位怀孕的母亲等到了孩子出生的时候已预备好了。上帝在历史上的一个恰当瞬间差派他的儿子来到他亲自预备好的世界。这世界已准备好了：

• 从地理来讲，巴勒斯坦是一块弹丸之地，而且处于古代几大文明的交叉路口。这个地理位置为向全球各处传扬福音提供了一个发射台。

• 从历史来讲，罗马帝国为福音广传提供了一个平台。

• 从文化来讲，希腊的语言、罗马的政治制度和犹太的宗教传统融合到一起，为基督教会的诞生提供了一个大背景。

上帝在一世纪时完全预备好这个世界，让它来接受福音。”如今，他也同样在预备世人，让他们接受福音。

你此时就要学完这一课了，请祷告：“上帝啊，你在如何预备我所在的世界，使得我可以在其中把你赐予我的呼召行出来？”

请认真研习考试题，做好准备，以便在下一课开始时参加针对这一课内容的考试。

(1) 请从西向东列出巴勒斯坦的四个地理区域。

(2) 耶稣为了向井边的那位妇人传道特意穿过撒玛利亚旅行，他这样做为什么极有意义？

(3) 请列出希腊文在哪三方面为早期教会做出了贡献。

(4) pax Romana（罗马和平）这个拉丁文术语是指什么？

(5) 犹太人的会堂有哪些用处？

(6) 法利赛人和基督徒在信仰上有哪些共同之处？

(7) 撒都该人只接受旧约的哪一部分是权威经卷？

(8) 撒都该人不接受哪些信仰？

(9) 新约正典是因着哪两个因素的触发而形成的？