ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕੁਝ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਮੈਂਬਰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ੧ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ 6:9-10 ਦੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ, ਚੋਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣਾ। ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਲਾਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਾਪ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਮਾਂ ਜਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
(1) ਇਕਰਾਰ ਕਰਨਾ
ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗ਼ਲਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
(2) ਅਲੱਗ ਕੀਤੇ ਜਾਣਾ
ਗ਼ਲਤ ਸੰਬੰਧ ਬੰਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਬੁਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਾਪ ਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ। ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।
(3) ਜੁਆਬਦੇਹੀ
ਇਸਦੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਪਾਸਬਾਨ ਜਾਂ ਬੋਰਡ ਦਾ ਸੇਵਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਦੇ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਹੈ।
ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਲਾਹਕਾਰ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਵੀ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ। ਸਲਾਹਕਾਰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਪਾਪ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਲੰਬਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਅਸਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੈਣ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਤੋਬਾ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਇਸ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਾਪ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜਾਦ ਹੋ ਸਕੇ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਖਾ ਸਕੇ।
ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਗਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਗੂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 3:7, 10)। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪਾਪ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਪਰਿਵਰਰਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਗੂ ਬਣਦੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਸੀਹੀ ਵਜੋਂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਲਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਿਸਿਆ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਲਈ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
(4) ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ।
ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਮੈਂਬਰ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉੱਚਾ ਅਹੁਦਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਾਸਬਾਨ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਦੇਣ ਦੇ ਲਈ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
► ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਾਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੋ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ?
Previous
Next