ਪਾਠ 3 ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਥਾਨਕ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵੇਖਿਆ ਸੀ:

ਸਥਾਨਕ ਕਲੀਸਿਆ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਮੁਦਾਏ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਹਰੇਕ ਤੌਬਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁਭਸਮਾਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਗਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਬਪਤਿਸਮੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਰਾਧਨਾ, ਸੰਗਤੀ, ਸ਼ੁਭਸਮਾਚਾਰ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਚੇਲ੍ਹੇ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਰਦਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਦੇਹ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਿਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਚਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ; ਬਾਈਬਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਏਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕ੍ਰਿਪਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਆਉ ਅਸੀਂ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ।

► ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਕਲੀਸਿਆ ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੇਖੋ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਕੀ ਹੈ, ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋ।

ਜਦੋਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਿਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਅਤੇ ਗ਼ਲਤ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਗ਼ਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?

ਕੁਝ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਯਿਸੂ ਜੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਸਖ਼ਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਝਿੜਕਿਆ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਸਨ। ਪਰਗਮੁਮ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਝੂਠੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਸਨ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 2:14-16)। ਥੁਆਤੀਰਾ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਰਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯਿਸੂ ਨੇ ਈਜ਼ਬਲ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਭਚਾਰ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਝਿੜਕਿਆ (ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 2:20)।

ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਨ੍ਹੇਰੇ ਅਤੇ ਚਾਨਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਦੂਸਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸੰਗਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ (੨ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ 6:14-15)।

ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਚਾਰ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਉਂ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਠ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਅਸੀਂ ਇੰਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਆਤਮਿਕ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵੇਖਾਂਗੇ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਲਈ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਾਂ। [1]

1. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੋਣੀ ਬਹੁਤ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਏਕਤਾ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਆਤਮਿਕ ਸੰਗਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਕਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਹ ਸੰਗਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਪਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਗੁਆ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਸੀਹੀ ਸੰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਸਚਿਆਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਪਾਪ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਦਾ ਇਕਰਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੁਣ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।

2. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਸਚਿਆਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇਣਾ ਸਚਿਆਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹੀ ਸਚਿਆਈ ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕਲੀਸਿਆ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਚਿਆਈ ਦੇ ਲਈ ਖੜੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

3. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਇਸ ਲਈ ਜਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਮਸੀਹੀ ਦੇ ਵੱਜੋਂ ਆਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਬਾਕੀ ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਇਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਪਰਤਾਏ ਜਾਣਗੇ।

4. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤਾੜਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਤਾੜਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿੱਚ ਤੋਬਾ ਕਰ ਲਵੇ।

ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਜਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੀ ਪਾਪ ਦੇ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਪਰ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

► ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਕਿਸੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਤੇ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ?

► ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਲਈ ਮੱਤੀ 18:15-20 ਪੜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਯਿਸੂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਝਗੜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਿੱਤੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗ਼ਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜਿਆਦਾਤਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਇਸੇ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਆਦਾਤਰ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਗ਼ਲਤਫਹਿਮੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਹਲੀਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਆਪਸ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸੁਲਝਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਹਲੀਮੀ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਭਰਾ, ਮੈਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਬਰਕਤ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੋਸਤ ਹੋ। ਪਰ ਮੈਂ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਬੁਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸੰਬੰਧ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਵੇ।" ਉਸਨੇ ਜੋ ਗ਼ਲਤ ਕੀਤਾ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸੋ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ ਨਾ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਗਾਓ। ਸੁਣਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ। ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ।

ਯਿਸੂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਝ ਗ਼ਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਗ਼ਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਗ਼ਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁਣ ਵੀ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਕਲੀਸਿਆ ਜਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸੇਵਕਾਈ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਉਸਨੂੰ ਪਰਾਈ ਕੌਮ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਵਚਨ 17)। ਕਲੀਸਿਆ ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉਸਦੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਥਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੰਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਮਾਫੀ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਬਕ ਸਿਖਾਏ (ਮੱਤੀ 18:21-35)। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਮੰਨ ਕੇ ਤੋਬਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

► ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰੋਗੇ ਜਿਸਨੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਗ਼ਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?

► ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਲਈ ੧ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ 5 ਪੜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?

ਪੌਲੁਸ ਰਸੂਲ ਨੇ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਦੇ ਦੇ ਬਾਰੇ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਲਈ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਉਸ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਵਿਭਚਾਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਲੀਸਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਲਈ ਹੈ (11-12)। ਕਲੀਸਿਆ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨੀ ਸੀ (“ਜਦ...ਤੁਸੀਂ...ਇੱਕਠੇ ਹੋਏ”)। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਗਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਭਰਾ ਹੈ ਵਚਨ 11 ਦੇ ਦੱਸੇ ਪਾਪ ਜਿਹੇ ਪਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਸੀਹੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁੱਲ ਵੀ ਸੰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝ ਲਵੇ ਕਿ ਹੁਣ ਉਹ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਜਾਣ ਲੈਣ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਲੀਸਿਆ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾਣਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਠਿਆਂ ਰੋਟੀ ਖਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਨੇੜਤਾ ਦੀ ਸੰਗਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੋ ਟੀਚਿਆ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾ ਕੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ (6-7)। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹਨ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਏਕਤਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਦੂਸਰਾ ਟੀਚਾ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਿਸ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ (“ਭਈ ਉਹ ਦਾ ਆਤਮਾ...ਬਚ ਜਾਏ”)। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮੈਂਬਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਕਲੀਸਿਆ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ।

ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ “ਸ਼ਤਾਨ ਦੇ ਗੋਚਰੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ” ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦੇ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ (ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 1:20)। ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਬਰਕਤਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਪਾਪੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕਲੀਸਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਦਾਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਜੀਵਨ ਉਸਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।

► ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਲਈ ਤੀਤੁਸ ਨੂੰ 3:10-11 ਪੜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗ਼ਲਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣਾ ਵਿਵੇਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਜਿਹਾ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਭਸਮਾਚਾਰ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਜਲਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਤੇ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਗ਼ਲਤ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਸੀਹ ਦਾ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹੋਵੇ।

► ਥੱਸਲੁਨੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 3:6, 14-15 ਨੂੰ ਵੇਖੋ। ਇੰਨਾਂ ਵਚਨਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੋ।

ਪਾਸਬਾਨਾਂ ਦੀ ਅਕਸਰ ਆਲੋਚਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਾਸਬਾਨ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਝੂਠੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਾਸਬਾਨ ਦੇ ਲਈ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਮੂਨਾ ਬਣ ਕੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਜਿੱਤ ਕੇ ਰੱਖੇ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗਵਾਹ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਪਾਸਬਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 5:19)। ਕਿਸੇ ਕਲੀਸਿਆਈ ਐਸੋਈਏਸ਼ਨ ਦੇ ਆਗੂ ਪਾਸਬਾਨ ਨੂੰ ਜੁਆਬਦੇਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਲਈ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਾਸਬਾਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਸੇਵਕਾਈ ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

► ਕਿਸੇ ਪਾਸਬਾਨ ਦਾ ਪਾਪ ਕਿਉਂ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੇ ਪਾਪ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਕੋਲ ਉਸਦੀ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਮੈਂਬਰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ੧ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ ਨੂੰ 6:9-10 ਦੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ, ਚੋਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣਾ। ਅਜਿਹੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਰੱਦ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਲਾਹ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਪਾਪ ਤੋਂ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਾਪ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਬਹਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਮਾਂ ਜਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

(1) ਇਕਰਾਰ ਕਰਨਾ

ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਮੰਨਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੇ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗ਼ਲਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸਾਥ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉੱਤੇ ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

(2) ਅਲੱਗ ਕੀਤੇ ਜਾਣਾ

ਗ਼ਲਤ ਸੰਬੰਧ ਬੰਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਬੁਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਬੰਧ ਬੰਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਾਪ ਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਪ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ। ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

(3) ਜੁਆਬਦੇਹੀ

ਇਸਦੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਪਾਸਬਾਨ ਜਾਂ ਬੋਰਡ ਦਾ ਸੇਵਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਦੇ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਤਾਵੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਹੈ।

ਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਆਤਮਿਕ ਸਲਾਹਕਾਰ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਲਾਹਕਾਰ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਵੀ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ। ਸਲਾਹਕਾਰ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਪਾਪ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋਰ ਲੰਬਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਜੇਕਰ ਉਸਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਅਸਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜ ਲੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਜਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੈਣ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਤੋਬਾ ਕਰ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਇਸ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਾਪ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜਾਦ ਹੋ ਸਕੇ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵਿਖਾ ਸਕੇ।

ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਗਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਗੂ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 3:7, 10)। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪਾਪ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਪਰਿਵਰਰਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਗੂ ਬਣਦੇ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਸੀਹੀ ਵਜੋਂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਲਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਿਸਿਆ ਅਗਵਾਈ ਦੇ ਲਈ ਪਾਪੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਪ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

(4) ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ।

ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਮੈਂਬਰ ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਨਿਭਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉੱਚਾ ਅਹੁਦਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਾਸਬਾਨ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਦੇਣ ਦੇ ਲਈ ਹੋਰ ਜਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

► ਜੁਆਬਦੇਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕਾਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੋ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ?

ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕਥਨ ਹਨ ਜੋ ਮਸੀਹਤ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜਿਆਦਾ ਹਨ। ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵੇਰਵਾ ਕਿਸੇ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਦੂਸਰੀਆਂ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਲੱਗ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਮੈਥੋਡਿਸਟ, ਪ੍ਰੈਸਬੀਟੇਰੀਅਨ, ਲੂਦਰਨ, ਬੈਪਟਿਸਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਨ। ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਲੱਗਤਾਵਾਂ ਅਕਸਰ ਝੂਠੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੰਨ੍ਹਾਂ ਅਲੱਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਾਪੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਅਰਾਧਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਈ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਹੋਣ ਦੇ ਲਈ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕਲੀਸਿਆ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਕਥਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਜਰੂਰ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਸਥਾਨਕ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

[1]ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੈਂਬਰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦਾ ਜਾਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹਤ ਦੇ ਲਈ ਮੁੱਢਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀਤੇ ਪਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਲੀਸਿਆ ਵੱਲੋਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਤੇ ਖਰਾ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਰਾਵੇ, ਮਨੋਰੰਜਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਨਿਯਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪਾਪ ਦੇ ਲਈ ਕੀਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਮਸੀਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀਆਂ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

► ਕੁਝ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਕੀ ਹਨ?

ਕਲੀਸਿਆ ਦੀਆਂ ਅਰਾਧਨਾ ਸਭਾਵਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਕਲੀਸਿਆ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਵਰਤਾਅ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸ ਸਮੇਂ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਵਿਅਕਤੀ। ਇੱਕ ਕਲੀਸਿਆ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਅਤੇ ਅਸ਼ਲੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਰੀਬੀ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਸਹੀ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਚੰਗੇ ਕੱਪੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਰਾਧਨਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਾਸਬਾਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਠਹਿਰਾਏ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਭਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਕਈ ਵਾਰ ਕਲੀਸਿਆ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੰਗੀਤ ਵਜਾਉਣ ਜਾਂ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਦਿੰਈ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਮੂਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਾਜ਼ ਨੂੰ ਵਜਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਸੋਚਣਗੇ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ ਪਰ ਕਲੀਸਿਆ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

► ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਅਰਾਧਨਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਲਈ ਕੀ ਮੰਗਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ?

ਤਿੰਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹੋਏ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

(1) ਅਸਥਿਰਤਾ

ਕੁਝ ਪਾਪ ਦੂਸਰੇ ਪਾਪਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜਿਆਦਾ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਅੰਤਰ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਪਰ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਹਿੰਦੇ ਰਹਿਣ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪਰ ਵਚਨਾਂ ਦੀ ਸਚਿਆਈ ਤੇ ਖੜੇ ਹੋਣ ਦੇ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕਲੀਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਗੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਆਦਾ ਸਾਵਧਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆ ਸਾਵਧਾਨ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਯਾਕੂਬ 2:1-9)।

(2) ਬੇਸਬਰੀ

ਕਈ ਵਾਰ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਦੇਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ। ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਗੂ ਮਸਲੇ ਦੇ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ। ਇਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।

(3) ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਮੀ

ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕੱਢਣ ਦੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਾਰੇ ਜਲਦੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਠੋਰਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਤੇ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰ ਸੁਣਾਉਣ ਦੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਹੋਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਹਰੇਕ ਪਾਸਬਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਕ ਨੂੰ ਚੁਗਲੀ ਦੇ ਪਾਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਗਲੀ ਦੇ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ, ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭੈਣਾਂ-ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦੁਖਾਂਤ ਦੇ ਵੱਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਵੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਪੀ ਵਿਅਕਤੀ ਮੁੜ-ਬਹਾਲ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਉਸਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਲੀਸਿਆ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਇਸ ਖ਼ਬਰ ਨੂੰ ਜਰੂਰਤ ਤੋਂ ਜਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਫੈਲਾਏਗਾ।

1. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਚਾਰ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ, ਕਲੀਸਿਆ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ, ਸਚਿਆਈ ਦੇ ਲਈ ਖੜੇ ਹੋਣਾ, ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਗ਼ਲਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਅਤੇ ਪਾਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸੰਗਤੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਿਸ ਲਿਆਉਣਾ।

2. ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਪਾਪ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

3. ਕਲੀਸਿਆਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਪਰ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਹੈ।

4. ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਾਪੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

5. ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਇਕਰਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ, ਜੁਆਬਦੇਹ ਬਣਨਾ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨਾ ਹਨ।

6. ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜਾਦ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਤਮਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਸੀਹੀ ਜੀਵਨ ਵਿਖਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

7. ਕਲੀਸਿਆ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਬੇਸਬਰੀ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਮੀ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

1. ਪਾਠ 12 ਲਈ ਸੱਤ ਸੰਖੇਪ ਬਿਆਨ ਯਾਦ ਰੱਖੋ। ਸੱਤ ਸੰਖੇਪ ਬਿਆਨਾਂ (ਸੱਤ ਪੈਰੇ) ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪੈਰਾ ਲਿਖੋ ਜੋ ਇਸ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੱਗਲੀ ਕਲਾਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਾਸ ਦੇ ਆਗੂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ। ਜੇਕਰ ਕਲਾਸ ਦਾ ਆਗੂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚਰਚਾ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੈਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ। ਅੱਗਲੇ ਕਲਾਸ ਸੈਸ਼ਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਤੋਂ ਬਿਆਨ ਲਿਖੋ।

2. ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਕਲਾਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਪਣੇ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਖੁਦ ਤੈਅ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਲਾਸ ਆਗੂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰੋ।

3. ਲਿਖਣ ਵਾਲਾ ਅਸਾਇਨਮੈਂਟ: ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਵਚਨਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪੈਰਾਗ੍ਰਾਫ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਚਨ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।

• ਤਿਮੋਥਿਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਪੱਤ੍ਰੀ 5:13

• ਤੀਤੁਸ ਨੂੰ 2:3

• ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ 5:15, 26

• ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ 6:1

• ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ ਨੂੰ 3:8-9

• ਕੁਲੁੱਸੀਆਂ ਨੂੰ 3:12-15

• ਫ਼ਿਲਿੱਪੀਆਂ ਨੂੰ 4:8

• ਅਫ਼ਸੀਆਂ ਨੂੰ 4:29-32