Lesson 2: 其他改革運動 公元 1525-1648年

本課結束時，學生應能：

（1）了解激進宗教改革者的信念。

（2）追溯新教神學在英國的發展。

（3）了解反宗教改革運動。

（4）認清三十年戰爭中宗派主義的根源。

儘管權威改革者是宗教改革運動中最廣為人知的領袖，他們並不是活躍在十六世紀與十七世紀唯一的改革

本課將介紹激進的宗教改革者，他們認為權威改革者沒有完全拒絕羅馬天主教的儀式。本課也會介紹英國宗教改革的起源，這與歐洲大陸的宗教改革相當不同。我們會探討羅馬天主教對宗教改革的回應，一般人都熟悉宗教法庭與天主教對新教徒的迫害，不過天主教內部也有積極的改革運動。最後，我們會介紹新教運動當中宗派主義的興起。

我們在第九課介紹權威改革者—馬丁．路德、慈運理與加爾文。慈運理的改革比路德更進一步，他只允許以聖經命令的方式進行崇拜。他希望藉由禁止任何聖經沒有明確提到的儀式，恢復蘇黎世的新約基督教。然而慈運理的兩位追隨者，康拉德．格列伯（Conrad Grebel） 與費利克斯．曼茲（Felix Manz）認為瑞士

激進的改革者分為許多支派，有些支派強調神秘主義，並且棄絕所有教會傳統。有些支派追尋神祕的啟示，並放棄正統的教義。然而本課會探討從瑞士教會分出來的激進改革者，他們是重浸派與門諾會的前身。

儘管他們都稱為宗教改革者，他們大多認為宗教改革進行得不夠徹底。事實上，有些激進的改革者稱呼路德派為「新天主教徒」。他們的目標並非改革當時的教會，而是將教會恢復到第一世紀的景況。他們自稱為「恢復者」，而非「改革者」。

瑞士教會的激進改革者貫徹以下幾項原則：

政教分離

權威改革者與激進改革者有一項最主要的差異，那就是教會與政府之間的關係。權威改革者認同基督教政權，以及教會和政府之間的密切合作，他們也認可國家教會的概念（德國的路德派、蘇黎世的慈運理派、日內瓦的加爾文派）。

在蘇黎世，當費利克斯．曼茲提出聖餐應該以當地語言進行，而非以拉丁語進行時，這一席話引起軒然大波。慈運理將此爭議提報市政府，但曼茲與他的追隨者堅持這項爭議與政府無關，而是與聖經有關。

由於新約沒有教導教會應該與政府結盟，激進改革者反對國家教會的概念，他們認為政府不應該執行神學的真理。根據同樣的原則，他們反對強制收取十一奉獻，並且希望建立自治的教會。對激進改革者而言，政府對教會唯一的責任是允許市民擁有良心的自由。這種反對強大的中央政權的理念，現今仍是歐洲「自由教會」的傳統。

信徒的洗禮

格列伯與曼茲在聖經中尋求解答時，他們發現新約聖經從未指示嬰兒洗禮。在聖經的層面，激進改革者無法找到嬰兒洗禮的根據。在實踐的層面，他們認為嬰兒洗禮錯誤地鼓勵對人擁有信心，因為嬰兒和耶穌基督沒有建立個人的關係。

因此，激進改革者反對嬰兒洗禮，他們堅持信仰告白後才施行「信徒洗禮」，所以他們被稱為重浸派（再次洗禮），這項議題成為激進改革者與慈運理之間主要的爭議。在十六世紀，洗禮不只是見證教會會友的信心或景況。由於教會與政府的關係如此密切，洗禮在某種程度代表嬰兒成為公民社會的一員。重浸派藉由舉行信徒的洗禮，區分教會成員與社會成員兩種身分。

► 支持嬰兒洗禮的人認為，使徒行傳十六 30-33 除了宣示個人的信仰告白以外，同時暗示兒童洗禮。支持信徒洗禮的人則指出，使徒行傳二 38 與類似的經文提到，洗禮唯一的意義是以外在的形式宣告內心的信仰。閱讀這些經文，並討論你為何支持嬰兒洗禮或信徒洗禮。

門徒訓練

激進改革者堅持，基督教不僅關乎教義、國家教會的成員身分或個人內在的經驗，他們堅持真正的門徒訓練影響生活的所有層面。因此，激進改革者委身於將基督教的信仰應用在社會救助層面。

激進改革者相當重視地方教會，因為門徒就是在這樣的社群中形成。地方教會藉由彼此扶持，幫助每一位基督徒成長為基督的樣式。

公理制（公理會）

這項原則與地方教會看重門徒訓練有關，雖然路德和慈運理一開始強調公理制（教會自治），後來卻放棄這項原則。激進改革者非常重視公理制，教會決策由所有的會眾一起決定。對權威改革者而言，不論會眾的個人信念為何，整個教會群體都可視為路德派或加爾文派。相反地，激進改革者堅持可見的教會是由會友組成，他們自願加入教會並委身於教會的目標。

和平主義

重浸派與現今的許多後繼者，他們教導基督的愛禁止基督徒參與任何戰爭。為了完全遵守耶穌的教導，他們堅持「不要與惡人作對」。[1] 遭受攻擊時，重浸派拒絕捍衛自己。當羅馬天主教徒與新教徒以武力保護教會時，激進改革者拒絕任何暴力。

令人遺憾的是，激進改革者的歷史顯示改革者之間的分裂。1525 年，慈運理仍是蘇黎世的牧師。當時蘇黎世信奉新教，所有的嬰兒都接受洗禮。

當曼茲拒絕讓他的新生兒受洗時，市議會下令將曼茲和他的追隨者驅逐出城。1525 年一月，重浸派在蘇黎世附近的村莊措利孔建立第一間教會。1526 年三月，蘇黎世市議會下令，任何再次受洗的人都將以溺斃的方式處死。

曼茲在 1527 年一月因為被處以溺死而殉道，到 1600 年，將近一萬名重浸派信徒殉道，幾乎都是被新教徒處死。最後重浸派遷移至摩拉維亞，因為當時摩拉維亞的統治者包容他們的信仰。

[1] 馬太福音五 39

 [1]門諾．西蒙斯（1496-1561）[2] 在激進宗教改革的關鍵時刻成為重浸派的領袖，1525 年重浸派被逐出蘇黎世，到 1535 年的這段期間，有數位重浸派領袖開始教導異端。由於他們拒絕當地教會以外的權威，假教師要擁有追隨者相對容易。有些領袖甚至宣講以暴力推翻政府的信息。到了 1535 年，激進改革者面臨失去真理的危險，門諾．西蒙斯將重浸派從異端當中拯救出來。

門諾．西蒙斯在二十八歲時被按立為羅馬天主教神父，雖然是一名神父，他對聖經卻一無所知。他後來說：「我害怕我如果閱讀聖經，反而會被聖經誤導。」身為神父，他卻在晚間飲酒與賭博。

成為神父兩年後，西蒙斯才開始研究聖經。經過幾年的研究，他發現他所信仰的天主教教義是錯誤的。西蒙斯經歷真正的歸信之後，他開始從天主教的講壇宣講新教的教義。一年之後，他離開羅馬天主教會，開始與激進改革者往來。

西蒙斯知道天主教與新教都反對重浸派，他也知道許多重浸派會眾跟隨假教師，西蒙斯開始教導正統的教義。在二十五年內，他出版重浸派的經典著作，在德國與荷蘭各地講道，並協助組織重浸派運動。

西蒙斯一生大部分的時間都在躲避迫害，皇帝祭出重金懸賞，甚至有人因為接待西蒙斯在家住宿而被處死，西蒙斯坦然接受這是追隨基督必然的結果。「如果基督身為教會的頭必須承受這樣的折磨、煎熬、苦難與痛苦，他的僕人、兒女與肢體怎麼能期盼身體的平安與自由呢？」

西蒙斯將面臨異端威脅的激進宗教改革，重新導回正統的基督信仰。他的影響力如此深遠，重浸派甚至被稱為門諾會。

[1] Mark Galli and Ted Olsen, 131 Christians Everyone Should Know (Nashville, TN： Broadman & Holman Publishers, 2000), 166–168.

[2] Image: "Meno simonis", retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Meno_simonis.jpg, public domain.

英國宗教改革的政治開端

英國的宗教改革與路德派、重浸派或加爾文派的運動不同，最初是由政治議題引起，而非教義的問題。亨利八世與羅馬教廷決裂，並非由於因信稱義、信徒洗禮或神主權的獨特觀點，而是王位繼承權的爭議。

亨利八世與亞拉岡的凯瑟琳結婚十八年，依然沒有生下男性繼承人，因此亨利打算與凱薩琳離婚，另娶安妮．博林。然而教宗因政治因素拒絕讓亨利八世廢除皇后，亨利八世說服英國教會法庭宣判他與凱薩琳的婚姻無效。接著他娶了安妮，但安妮生下的卻是女嬰。

教宗將亨利八世逐出天主教會後，亨利八世說服國會通過 1534 年的至尊法案，宣告國王是英國教會的領袖。亨利八世任命坎特伯里大主教湯瑪斯．克蘭默掌管宗教事宜（包含任命主教、決定教義、組織禮拜儀式），亨利八世在位期間，脫離羅馬天主教主要是政治的因素。

[1]在《教會歷史 1 》當中，我們回顧約翰．威克理夫（John Wycliffe）的生平，他啟發最早的英文聖經譯本。他的譯本只有手抄本，從來沒有印刷本，威廉．丁道爾（1494-1536）印製第一本英文聖經。[2]

威廉．丁道爾先後於牛津和劍橋大學求學，他極具語言天賦，能說七種語言，並且能夠閱讀古希伯來文與古希臘文。正如路德、慈運理與其他許多改革者，他深受伊拉斯謨（Erasmus） 的希臘文新約聖經譯本的影響。丁道爾在閱讀新約時，發現「因信稱義」這個教義。

雖然丁道爾受過高等教育，他知道大部分英國人無法以自己熟悉的語言閱讀神的話語，他奉獻畢生心力使聖經能觸及普羅大眾。

丁道爾在牛津與劍橋大學完成學業後，他提出將新約聖經翻譯成英文的請求。主教回絕這項請求，丁道爾認為留在英國已經不安全。「不只在倫敦的王侯宮殿裡甚至在全英國都沒有翻譯新約的地方。」

丁道爾前往歐洲大陸，尋找能安全進行翻譯的地方，他不會再回到英國。待過幾個不同的城市後，丁道爾在德國的沃木斯落腳，並於 1525 年完成新約聖經最早的英文譯本。

英文版的新約聖經偷渡回英國後，坎特伯里大主教下令購買並銷毀這些聖經。丁道爾利用銷售這些聖經的收入印製第二批聖經，並更正第一版印刷的錯誤。

丁道爾知道在沒有取得教會許可的情況下翻譯聖經，可能會惹來殺身之禍。比起受呼召確保他的英國同胞能以英文閱讀聖經，這件事不足為懼。他寫道：「如果神站在我們這邊，誰反對我們都沒有影響，即便是主教、樞機主教或教宗也一樣。」丁道爾從德國前往比利時的安特衛普，他在安特衛普花費九年的時間修訂新約聖經，並開始翻譯舊約聖經。

丁道爾的英文版聖經相當重要，因為它是最早的英文譯本，而且翻譯得極為嚴謹。一百年後，當欽定版聖經翻譯完成時，將近百分之九十的內容都使用丁道爾的版本。甚至2001年的英文標準版聖經保留許多丁道爾的譯文，他翻譯的版本在五百年後仍深具影響力。

1535 年丁道爾被同伴出賣，以「異端」的罪名被捕。1536 年丁道爾被帶到豎立十字架的市區廣場，他拒絕放棄他的教導，因此被綁在十字架上，勒死後處以火刑。

丁道爾的遺言是一個祈禱：「主啊，請開啟英國國王的雙眼。」他的祈禱在短短幾年內得到回應，1539 年亨利八世下令英國所有教會都要提供英文聖經給信徒。國王同意由邁爾斯．科弗代爾出版聖經，這是歷史上最早的完整印刷版英文聖經。由於受到國王反對，丁道爾並沒有被列為譯者，但大部分的譯文都是根據他的翻譯。正如路德的聖經譯本激發德國的宗教改革，丁道爾的譯本在英國的宗教改革也扮演關鍵角色。

[1] Sources： Mark Galli and Ted Olsen, 131 Christians Everyone Should Know (Nashville, TN： Broadman & Holman Publishers, 2000), 349–350; John Woodbridge, Great Leaders of the Christian Church (Chicago： Moody Press, 1988), 201-205).

[2] Image: "Gulielmus Tyndall",  Rijksmuseum, retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Portret_van_Engelse_priester_en_theoloog_William_Tyndale_Gulielmus_Tyndall_Martyr_tibi_causa_necis_(titel_op_object),_RP-P-OB-26.648.jpg, public domain.

英國宗教改革的傳播

由於亨利八世改教的動機完全出於政治因素，他只批准英國教會進行兩項重大的改變：廢除修道院，以及早期反對丁道爾的聖經之後，後來批准教會使用英文聖經。

[2]

亨利八世在 1547 年過世後，他的十歲兒子愛德華六世即位。[1] 愛德華六世在位的六年間，許多大臣運用影響力將英國教會導向新教。坎特伯里（Canterbury）大主教湯瑪斯．克蘭默（Thomas Cranmer）是這起改革運動的領袖，他以英文的公禱書取代拉丁文的儀式，他也根據新教原則為英國教會撰寫教義的信仰摘要。

愛德華六世於 1553 年過世，亨利八世與首任妻子凱薩琳生下的女兒瑪麗即位。瑪麗是一名虔誠的天主教徒，她將大約三百名新教徒判處火刑，其中包含坎特伯里大主教克蘭默、雷德利主教與拉提莫主教，因此被稱為「血腥瑪麗」。

[1] 亨利八世因為安妮．博林沒有產下男嗣，便以通姦為理由將她處死，另娶珍．西摩，亨利八世後來與珍·西摩育有一位兒子。

[2] 「不要驚慌，雷德利主教，挺起胸膛吧！藉著神的恩典，我們將於今日在英格蘭點亮蠟燭，我相信蠟燭永不熄滅。」 拉提莫主教和雷德利主教在接受火刑時，他對雷德利主教如此說。

湯瑪斯．克蘭默引人入勝的故事顯明苦難中神所賜的恩典與信實，克蘭默主教是英國宗教改革的領袖。

然而，當信奉羅馬天主教的瑪麗登基後，她威脅克蘭默若不棄絕新教的立場，他就會面臨死刑。克蘭默被逮捕、囚禁，遭受燒死在火刑柱的威脅。由於害怕失去性命，克蘭默簽下放棄早期教導的聲明。

1556 年三月二十一日，克蘭默被帶到牛津大學的大學教會。瑪麗要求他當眾宣讀棄絕福音派信仰的聲明，才能重獲自由。克蘭默站在眾人面前，準備宣讀聲明。

克蘭默開始宣讀政府同意的聲明，但他突然停下來並開始說：「現在我面臨最令我良心不安的事，我這輩子從沒做過或說過如此令我不安的事情…」克蘭默停止宣讀原本的聲明，反而宣示他相信福音。

克蘭默作出強而有力的見證，他說他是以右手簽下這份錯誤的聲明，「我的手應當先接受逞罰，當我遭受火刑時，我的手應該先被焚燒。至於教宗，我稱他為基督的敵人與敵基督者，我拒絕他所有謬誤的教義。」

官員一擁而上，將他逮捕並處以火刑。當火開始燃燒時，克蘭默將右手伸進火焰中。他死前呼喊著司提反的遺言：「主耶穌啊，求你接納我的靈魂。我看見天開了，人子站在神的右邊。」

克蘭默經歷信心的軟弱，就像西門彼得在耶穌受審時不認主，克蘭默也否認主。如同彼得的經歷，神信實地幫助克蘭默重拾信心。最後他也像彼得一樣殉道，為福音的大能提供持續的見證。

瑪麗於 1557 年過世，伊莉莎白一世（安妮．博林的女兒）即位。在她統治的四十五年期間，聖公會逐漸傾向新教發展，聖經被公認是最終的權威，《三十九條》根據新教原則定義教會的教義。[1] 英國教會保留許多天主教的敬拜儀式，但採用新教的教義，這被稱為「折衷原則」。

[1] 三十九條是根據克蘭默先前的四十二條而修正。

英國清教徒

在 1567 年到1660年期間，清教徒希望藉由推動第二次英國宗教改革改變英國社會。清教徒並不反對政府與教會合一，也不希望脫離英國教會。相反地，他們的目標是要淨化教會內部。清教徒認為聖公會保留太多羅馬天主教會的儀式，例如正式的禮儀、牧師的祭服、聖人的節日、十字架的記號等。

清教徒運動的影響分為三個階段：

一階段

在伊莉莎白一世統治期間（1558-1603），清教徒試圖淨化教會內部。伊莉莎白一世傾聽清教徒的抱怨，但是沒有改變教會結構。到了 1593 年，清教徒的影響力大增，因此伊莉莎白一世說服國會通過反對清教徒的法律，試圖削減他們的勢力。

二階段

在詹姆一世與查理一世統治期間（1603-1642），英國國王反對清教徒。伊莉莎白一世在 1603 年過世，詹姆一世即位。由於詹姆一世受到加爾文派影響，清教徒期待他能改革英國教會，建立長老教會的治理方式，由會眾自由選擇牧師。一千名牧師簽署「千人請願書」，他們請求詹姆一世「淨化」教會。然而，詹姆一世拒絕會眾的掌控與清教徒，他致力於國王治理教會的「神聖權利」。他解散國會，成為一名專制的君主，詹姆一世的後繼者查理一世對清教徒甚至更不友善。

在詹姆一世與查理一世執政期間，有些清教徒持續尋求改革的機會，其他人則脫離英國教會，成為眾所皆知的分離主義者。有些分離主義者遷居阿姆斯特丹，他們致力於成人洗禮，建立英國浸信會。另一群分離主義者在荷蘭的萊頓定居十年，後來搭乘五月花號前往普利茅斯建立殖民地（現今的美國麻薩諸塞州）。1630 年到 1640 年期間，大約有兩萬名清教徒移居美國。

三階段

1637 年，查理一世任命威廉．勞德為坎特伯里大主教。勞德強迫蘇格蘭教會使用公禱書，因而引起蘇格蘭人的反抗。反叛事件最終演變為保王黨（希望維持英國的主教制度）與清教徒（希望建立長老制度）之間的內戰，清教徒軍隊由克倫威爾領導，清教徒將這場戰爭視為十字軍的淨化行動。他們在打仗前祈禱，並在作戰時唱詩歌。最終查理一世於 1646 年向克倫威爾投降，並在1649年被處死。

清教徒掌控英國直到 1660 年，這段期間是清教徒的政治勢力最強大的時期，他們試圖以加爾文在日內瓦的治理模式建立英國。然而，克倫威爾死後，清教徒之間的分裂削弱他們的影響力，英國人民歡迎君主再次掌權和主教形式的教會治理，清教徒主義最終只是提出異議的運動。

從這個時期開始，英國的基督教包含三個群體：

1. 英國教會
2. 異議人士，他們同意教會與政府應該聯合（清教徒與天主教徒）
3. 不信奉英國國教的新教徒，他們反對政教合一（無黨派人士、分離主義者、公理會、長老會、循道會、貴格會、浸信會）。

移居到美國的清教徒建立麻薩諸塞灣區的殖民地，他們對美國早期的殖民影響深遠。雖然他們常被戲稱為極端主義者，早期的清教徒努力遵循神的話語。

羅馬天主教對宗教改革的回應包含譴責新教徒與內部的改革，天主教的回應包含三個層面：

譴責新教的書籍

教宗保祿三世縱容羅馬宗教法庭搜捕與處死新教徒，藉此抨擊新教的觀點。此外，他出版一份「索引」，列出禁止天主教徒閱讀的書籍。這份索引一直保留到 1959 年，包含改革者所寫的書與新教的聖經。

建立「耶穌會」

[2]

西班牙的軍人依納爵．羅耀拉（Ignatius of Loyola） 跟馬丁．路德一樣， 他擁有戲劇化的歸信經歷。當他在療養作戰時的舊傷時，他開始閱讀基督的生平。羅耀拉三十歲時放棄從軍，他前往聖地朝聖，同時開始研究聖職，他對改革羅馬天主教會做出兩項貢獻。

羅耀拉的第一項貢獻是開發一系列靈命塑造的《神操》，門徒花費四個星期禱告與默想，每週聚焦在不同的主題：

1. 人類的罪性
2. 基督的君王身分
3. 基督的受難
4. 基督的復活

羅耀拉的第二項貢獻是成立耶穌會，稱之為「基督的士兵」。耶穌會恢復羅馬天主教會向外宣教的異象，耶穌會的第一位宣教士聖方濟．沙勿略（Francis Xavier）曾在印度、東南亞與日本宣教。

特利騰大公會議

隨著抨擊新教的動作，天主教開始思索內部需要改革。教宗保祿三世在義大利北部的特利騰召開會議討論教會的問題，1545 年到1563 年總共召開三次特利騰大公會議

這些會議帶動天主教會內部的改革，由於許多神父的教育水平低落，以致他們無法適當地宣讀彌撒內容，因此會議提供研習會訓練神父。由於多數會眾都不懂拉丁文，會議要求神父以當地語言解釋彌撒內容，會議也訓斥沒有以尊敬的態度看待禮拜的神父與樂師。

特利騰大公會議拒絕改革者的教義，會議重申變質說的教義（指聖餐中的麵包和葡萄酒在彌撒中變成耶穌的身體和血），並拒絕唯獨因信稱義，宣稱這是「摧毀自由的毒藥」。[1] 會議重申天主教的教導，亦即只有羅馬教會有權解釋聖經。會議重申中世紀的聖禮、以彌撒作為獻祭、透過聖徒禱告，以及向神父告解。

[1] Quoted in Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA： Thomas Nelson, 2008), 277.

[2]上主，請教導我們 服事你，因你配得 不計代價地給予 戰鬥不在乎流血受傷 勞碌不求休息 辛勤耕耘只求遵行 主旨意做為報償 -依納爵．羅耀拉

聖方濟．沙勿略（1506-1552）是首位將福音傳到印度與日本各地的西方宣教士，他在寫信給歐洲的上級時，鼓勵其他人加入他的行列：「告訴學生們放棄他們渺小的志向，到東方宣揚福音。」

在印度巡迴講道後，他前往印尼與日本，沙勿略是首位將福音傳到日本的宣教士。雖然他抵達日本三年內就逝世，他的宣教工作卻蓬勃發展。到 1577 年，一位宣教士預測：「十年後所有日本人都會成為基督徒—只要我們有足夠的宣教士。」到十六世紀末為止，日本有數百間基督教會，兩間基督教大學，基督徒人口則多達三十萬。

[1]

1596 年日本政府決心剷除這個「外國宗教」，1597 年有二十六位基督徒被釘十字架。接下來的五十年間，至少有四千名基督徒殉道。到了十七世紀中葉，日本只剩下一小群基督徒。此後四百年，基督徒難以再重建強大的教會。然而，沙勿略的成功激勵那些希望將福音再度傳到日本的人。

沙勿略示範了一項重要原則成為後來新教宣教的典範，只要當地的習俗沒有違背聖經原則，他就不要求歸信者放棄他們的傳統。他了解日本的基督徒仍然是日本人，而非義大利人，並且清楚區別歐洲文化與基督信仰的差別。

儘管許多宣教士無法以這樣的作法把福音處境化，十九世紀的戴德生將此原則應用在中國的福音事工。他的方式成為二十世紀新教徒宣教的模範，基督教並不要求歸信者放棄原本的文化。

[1] 腐朽樹洞中 發現一個柔嫩嬰孩 兔皮做的斑剝布巾包裹著柔嫩的嬰兒 聖誕詩歌如夢似幻唱出， 耶穌會(Jesuit)替北美印第安人休倫族所做的聖誕詩歌，撫慰他們靈魂

究竟誰是基督徒呢？今日大部分的基督徒同意，普世的教會是由所有信徒組成。基督的肢體並不侷限於單一的宗派，但是這樣的理解是近代才出現的。

中世紀的基督徒認為他們與大公使徒教會合一，不論教義與儀式有何差異。宗教改革期間，這種情況變得更為艱難，宗教改革並沒有立即帶來良心的自由。德國的路德派地區要求所有人信奉路德派，禁止路德派以外的任何新教教會，並沒收天主教主教的財產。路德派成為國家宗教。

1540 年代和 1550 年代期間，路德派的領主與天主教軍隊在德國掀起戰事。1555 年簽訂的奧格斯堡和約中，雙方同意「領土原則」。每個地區的統治者決定他的領地中每個人的信仰，以下的地圖顯示歐洲因不同領地的領袖而分裂為不同的宗教區。

十六世紀末的歐洲

十六世紀末與十七世紀初期，天主教與加爾文派（胡格諾派）在法國多次交戰，荷蘭的加爾文派與當時的西班牙天主教統治者也在荷蘭作戰。正如中世紀的教宗，早期的改革者試圖透過政府的權力處理教義的紛爭。

三十年戰爭（1618-1648）是這段期間維持最久的宗教戰爭，三十年戰爭源自德國的宗教衝突，後來演變為政治戰爭。1618 年波西米亞的新任天主教國王費迪南二世，試圖逼迫信奉新教的人民改信天主教。波西米亞人民起而反抗，擁立德國某地的加爾文派領袖費德烈五世擔任新國王，這起事件引起天主教與加爾文派之間的戰爭。[1]

不到兩年，波西米亞人被天主教擊敗。信奉路德派的丹麥國王克里斯汀四世向費迪南和天主教軍隊出兵，同樣也被擊敗。

信奉路德派的瑞典國王古斯塔夫前往德國帶領新教部隊，他獲得多次勝利，直到 1632 年戰死沙場。三十年戰爭的最後十五年，衝突由宗教轉為政治，取得領土為主要目標，而不是宗教。這幾年內，法國與西班牙的天主教勢力彼此交戰，試圖擴大領土。

1648 年簽訂的西發里亞和約終於結束三十年戰爭，跟奧格斯堡和約的領土原則不同的是，西發里亞和約允許領主包容他們領地內的新教徒與天主教徒。和約禁止教宗干涉德國的事務，從此德國的教會與政府各自獨立。

1648 年以前，大部分基督徒堅持只有一群信徒（即他們的教會）代表基督教的信仰。然而到了 1648 年，遍及歐洲各地的宗教戰爭使兩方人馬都筋疲力竭。從此以後多數基督徒接受宗派主義—普世教會分為不同的信仰群體。

1642 年到 1649 年期間召開多次西敏會議制定西敏信條，會議的某些成員（公理會）列出四項原則，總結普世教會的宗派基礎：

1. 由於人們並非總是清楚看見真理，對於教會的外在形式總是會有不同的看法。
2. 這些差異可能沒有包含信仰的基本原則，但依然很重要，因為基督徒應該要實踐他們所相信的聖經教導。
3. 由於教會無法對神的真理擁有最終的理解，任何單一的教會都不能代表普世教會。
4. 分離不等於分裂，即使不同教派之間有差異，依然可以在基督裡合一。

這些原則成為現代宗派主義的基礎，食古不化的宗派忠誠可能導致分裂。然而，只要經過正確的了解，宗派允許個別的基督徒依據他們的理念敬拜，同時尊重那些抱持不同理念的信徒的信仰。

►  路德派、慈運理、激進宗教改革者與加爾文派之間的衝突，顯示屬靈的復興多麼快速轉變成個人、教義或政治的衝突。現今的教會當中，哪些教義或儀式帶來分歧呢？我們如何能夠忠於自己的信念，同時避免因為衝突而讓基督的名蒙羞呢？

[1] 奧格斯堡和平條約並不包含加爾文派，只有路德派和天主教簽署此和約。

編寫本課時，我心想：「撰寫教會的歷史真令人沮喪！天主教徒燒死新教徒。路德派與天主教發生戰爭。加爾文派將重浸派信徒淹死。教會歷史看起來並非令人讚嘆。」

後來我想起宗教改革時的一句格言：「神的話語總是不斷使教會歸正。」只要屬世的教會是由墮落的人組成，我們必須回到神的話語被歸正。

這應該激起謙卑和喜樂的情懷，研究教會歷史應該激發我們的謙卑，因為沒有人完全了解真理。以往的世代擁有信仰上的盲點，我們也不例外。我們有那些盲點呢？我並不知道，所以才稱作盲點！我們必須保持謙卑，並對神的帶領保持開放的態度。透過更深地認識神的話語，我們必須容許祂使我們歸正。

研究教會歷史應該激發我們的喜樂，正如神過去透過墮落的基督徒作工，祂現今將透過我們作工，即使我們有許多限制。當我們對神信實，祂會成就在我們身上與透過我們所要彰顯的旨意。

湯瑪斯．克蘭默（1489-1556）  坎特伯里大主教，他試圖在英國宣揚宗教改革原則。推動公禱書，在瑪麗女王統治時被燒死殉道。

依納爵．羅耀拉（約1491-1556） 成立耶穌會的修士，他領導羅馬天主教會內部的「反宗教改革」運動。

休．拉蒂默（約1485-1555）  英國新教改革者與伍斯特主教，1555年於瑪麗在位時遭受火刑。

雷德利（約1500-1555）  英國新教改革者與伍斯特主教，1555年於瑪麗在位時遭受火刑。

門諾．西蒙斯（1496-1561）  重浸派與門諾會領袖，原先為羅馬天主教神父，後來接受宗教改革的教義，但是對信徒洗禮、使用暴力與教會本質的觀點與權威改革者不同。

威廉．丁道爾（1494-1536）  出版第一本完整版的英文聖經，亨利八世在位時殉道。

（1）進行課堂測驗。測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（1517-1648）。

（2）選擇以下一位基督教領袖，為他寫一份生平介紹：雷德利、羅耀拉或沙勿略。生平介紹應包含三部分：

• 生平簡介：他的生活年代、住所，以及去世的時間與地點。
• 事件：他一生中的重要事件。
• 影響：他給基督教會帶來什麼深遠的影響？

可以選以下兩種方式之一來提交這份簡短傳記：

• 交一份兩頁的報告給組長。
• 在班上做 3-5 分鐘的口頭報告。

1. 路德、慈運理與加爾文被稱為_________________改革者。

2. 格列伯、曼茲與重浸派被稱為_________________改革者。

3. 重浸派強調五項原則，請列出其中三項。

4. _______________________成為重浸派的領袖，並將激進的宗教改革從異端中解救出來。

5. 英國的宗教改革起源於王位繼承議題的政治運動，這項改革是由國王_______________________所領導。

6. _______________________印製第一本英文聖經。

7. _______________________大主教帶領英國教會朝向新教發展。他以______________取代拉丁文儀式。

8. 1567 年到 1660 年期間，_______________________領導第二次英國宗教改革。

9. 反宗教改革在 1545 年到 1563 年間，由_______________________會議主導。

10. _______________________是日本第一位西方宣教士。

11. 1648 年簽訂的_______________________和約結束三十年戰爭。