Lesson 1: 權威的改革者 公元 1517-1618

在開始課程之前複習這些內容。

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本課結束時，學生應能：

（1）認識權威宗教改革中的一些主要領導人物

（2）了解源自宗教改革中的不同神學傳統

（3）認識「五個唯獨」的意義

（4）辨別亞米念（Arminian）神學與歸正神學的差別

許多歷史學家界定中世紀的起迄年份是 410 年到 1453 年，即始於羅馬帝國滅亡，結束於君士坦丁堡陷落那年。長達一千多年來，君士坦丁堡歷經無數次穆斯林的攻擊，甚至在 1204 年第 4 次的十字軍東征也難倖免於基督徒的攻打，1453 年君士坦丁堡落入鄂圖曼土耳其帝國的手中。

大批的修士逃往西方時，他們帶著新約的古老希臘文手抄本，伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）研究那些手抄本，並在 1516 年出版了第一本學者版的希臘文新約。伊拉斯謨在前言鼓勵將聖經翻成通俗的語言，這本新約對馬丁路德及其它早期的改革者有很大的影響。由於市井小民也能讀聖經，羅馬天主教就無法阻止聖經真理的傳播，宗教改革的基礎就是讓神的話語隨手可得。

路德，慈運理及加爾文被稱作是「權威的改革者」，因為他們強調組織的結構及基督徒領導人物執行基督徒原則的權力。下一課，我們將探討十六及十七世紀的其它改革運動。

雖然宗教改革的根源可以追溯至十二世紀，但馬丁．路德（1483-1546）把餘燼引燃為改革的熊熊烈火。路德研究希臘文新約聖經時，他發現福音真正的信息，短短幾年內，宗教改革的火焰在全歐洲燃燒。

宗教改革有四個核心的問題[1]，路德對這四個問題的答案顯示宗教改革所強調的要點。

1. 人如何得救呢？
2. 屬靈權威的基石奠立在哪裡？
3. 教會是什麼？
4. 基督徒生活的本質是什麼？

人如何得救呢？

羅馬天主教會這樣說： 「人要得救必須有信心及善工。」，這些善工包括忠誠於教會的教導及遵守教會儀式。

在一次差點被閃電擊斃的意外事件後，路德在二十二歲加入奧古斯丁修道院，修道院的一切規定他恪守不渝，甚至因長時間的禁食及苦修差點把健康賠上。他後來見證說： 「若有人可以用賺取的方式進天堂，那非我莫屬。」就如腓立比書三 4-6 所說，路德清楚知道，若可以靠著肉體，那他是絕對安全，不用擔心進不了天堂。

然而，在主持生平的第一場彌撒時，他頓悟自己「滿身罪孽」。1510年他動身前往羅馬朝聖，希望得到心靈的平安，但卻看到教會高層的偽善。他寫道： 「羅馬曾是最神聖的城市，如今卻是最汙穢的城市」。

大失所望之際，路德開始尋求問題的解答，「在聖潔神的面前，罪人如何被導向正途呢？」，他在羅馬書讀到： 「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」[2] 他發現驚奇的真理，神透過「恩典及慈愛讓我們能因信稱義」。從這點路德了解「神的公義」不只是神的要求，也是神的供應。

宗教改革者回答 「人如何得救呢？」這個問題，答案就是：「人得救是本乎恩也因著信」，宗教改革者最為人所知的就是提出唯獨恩典（sola gratia） 及唯獨信心（sola fide） 的原則。

因著信及本乎恩稱義的教義包含三種說法：

稱義是宣告罪人在上神面前悔改並稱義的動作，透過稱義，罪得赦免。

唯獨恩典的意思是我們沒有做任何事使我們配得救恩，救恩不是像第一世紀的猶太教信徒所說的恩典加上善工，也不是如羅馬天主教所說的恩典加上教會。救恩唯有透過神的恩典才能得到，這是因為耶穌代替我們的位置。

唯獨信心的意思是藉由相信神的應許，接受這份恩典的禮物。救恩不是因所做的任何事情而賺來的，救恩是神白白賜下的禮物，我們藉由相信神的應許接受救恩[3]。

[7]

因信稱義的教義成為新教宗教改革的標誌，宗教改革者堅持因信稱義沒有任何先決條件，路德最後一篇文章的結尾這樣說： 「事實就是，我們是乞討者。」這不是絕望的言語，這是歡樂的宣告，因為恩典，神聽到也回應乞討者的呼求。

► 你如何向以下三種人解釋因著信及本乎恩稱義的觀念呢？

• 相信自己的稱義是因著天主教會的羅馬天主教徒。
• 相信自己將能藉由「活出美好的人生及凡事全力以赴」而得以稱義的未信者。
• 相信自己「不夠好」而不配稱義的飢渴慕道友。

屬靈權威的基石奠立在哪裡？

羅馬天主教的答案是：「所有屬靈權威的基石立足於以教宗為首的羅馬天主教會」。

1513 年教宗利奧十世批准販賣贖罪券，以增加收入興建聖彼得大教堂，德國修士台契爾（Johann Tetzel）承諾買贖罪券就能讓人「得以洗淨，甚至勝過墮落前的亞當」。為了回應贖罪券的現象，路德寫了《九十五條論綱》抨擊買賣贖罪券的做法。依據當時的慣例，路德把他的論綱釘在威登堡教堂的大門，邀請大眾公開辯論，此時名為埃克（Johann Eck）的羅馬天主教神學家則指控路德為異端，以此回應路德的論點。

路德並沒有打算離開天主教會，他只是努力要改革教會內的錯誤，然而他對聖經的研究卻逐漸讓他排斥天主教的教條。閱讀希臘文的新約時，路德看到耶穌對「悔改」的呼召，並非如武加大譯本所說的「贖罪善工」。相反地，悔改的意思是心思意念的轉變。路德反對把神的聖潔要求降低，使之成為空洞儀式的教導，他堅持恩典能讓人完全地轉變。

最後，路德了解聖經的權威必須高於教會之上。在一場與埃克的辯論中，路德道出宗教改革的原則「不是教會，也不是教宗制定信仰的條文，信仰的條文必須來自聖經。」這個原則就稱作sola Scriptura，就是唯獨聖經的意思。這些宗教改革者的意思並非基督徒「除了聖經外，不接受其他的權威」，而是基督徒不接受「凌駕聖經之上的權威」，新教徒堅守沒有任何權威能凌駕於聖經之上。路德重視教父及大公會議的著作，但他看見屬靈權威的基石奠定於聖經，而非羅馬天主教。

1521 年路德被傳喚至由神聖羅馬帝國皇帝查理五世為首的皇家法庭，沃木斯會議（Diet of Worms）召喚路德，要他收回之前的著作並承認其中的錯誤。路德再度重申自己對順服聖經權威的立場，「我服從聖經，我的良心受制於神的話語」[4]。

► 對於路德堅持立場，沃木斯會議的皇家秘書做出反駁的回應： 「無論誰違反大公會議和教會的共同理解都必須有聖經的依據，若許可這樣的事，基督教就是模擬兩可。」天主教當局堅持人人都可自行閱讀聖經只會導致混亂，假如基督徒都能自己詮釋聖經，我們如何避免混亂呢？[5]

教會是什麼？

羅馬天主教的答案是：「羅馬天主教會是唯一的真實教會。」 教宗堅持救恩唯一的途徑就是羅馬天主教會。

1510 年路德拜訪羅馬，卻看到主教及樞機主教罪惡多端的生活方式，他開始認同叛離天主教會。隨著他對聖經有更深的研究，他開始瞭解透過信心，不需經過神父和教會的儀式，每個信徒能直接來到神的面前。在《教會被擄至巴比倫》一書中，路德論證羅馬天主教會剝奪信徒接近神的管道。宗教改革者教導「人人皆祭司，受呼召於神面前獻祭。」教會由所有真實的信徒組成。

這樣的教會觀點影響路德後期教導的許多面向，他不接受教會對聖禮的觀點，只承認洗禮及聖餐，他讓平信徒能領受聖餐的餅和葡萄酒。路德派沒有視彌撒為重現基督在十字架的受難犧牲，而是把敬拜的重心放在神的話語。

基督徒生活的本質是什麼？

羅馬天主教會的答案是：「修士的生活優於平信徒的生活。」只有修士及神父才能真正的實現登山寶訓的模範。

路德的答案則是基督徒在任何職場都被呼召要服事神，無論是屬神或是屬世的職場，所有的呼召在神面前都是平等的，所有的基督徒都受呼召活出完全順服神的生命。因為這樣的信念，路德鼓勵神職人員結婚，1525 年他娶一位名為凱第波拉（Katherine von Bora）的還俗修女。

[6]

路德宣講好的行為是靈命的果子，不是源頭，「好的行為不會讓人變好，但好人會有好行為。」對宗教改革者而言，基督徒的生活不是關乎透過行為賺得救恩，而是關乎行善乃是對救恩的喜樂回應。

因信稱義不是與神同行的終點，相反地，稱義的信徒會開始經歷轉化生命的門徒訓練過程。二十世紀一位出名的路德派信徒潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）對不用悔改就得赦免的「廉價恩典」提出警告，他認為這樣的教導是「沒有門徒訓練的恩典，沒有十字架的恩典」。

理想的基督徒生活不是如修士般離群索居，也不是跟著世界隨波逐流，而是無論何時何地都要受呼召活出順服神話語的人生。

路德教導的影響

路德的目標是要改革羅馬天主教會的內部問題，而非創立新的教會，但在 1521 年，天主教會定路德為「異端」，開除他的會籍。不久宗教改革在德國遍地開花，也傳至歐洲其他國家。1521 年僅在十周的時間內，路德把新約聖經翻成德語，讓一般大眾能用熟悉的語言閱讀聖經。接下來的幾年，他把禮拜儀式的用詞翻成德語，廢除主教的職務並任命牧師。最後，他廢除彌撒中重現耶穌的死亡的焦點，把敬拜的中心放在神話語的傳揚與教導。

馬丁．路德並非完全無誤，他的教義在某些方面並沒有發展完全。然而路德對基督教教會的影響不容低估，透過他的著作，宗教改革傳遍整個歐洲，甚至傳至全世界。

[1] From Bruce L. Shelley, Church History in Plain Language, 3rd ed. (USA： Thomas Nelson, 2008), 238. 出自謝利(Bruce L. Shelley)的《教會歷史淺說》(暫譯)(Church History in Plain Language) 第三版。

[2] 羅馬書一 17

[3] 更多有關因著信和本乎恩稱義的教義，請見環球牧者教室《羅馬書》的課程。

[4]. Quoted in Mark A. Noll, Turning Points, 3rd ed. (MI: Baker Academic, 2012), 146. 

[5] 必須記住當路德承認聖經是生命最終的權威時，他沒有教導所有人都有詮釋聖經的平等權威，路德極其重視古老的信經以及希伯來文及希臘文文本的研究。對於路德和其他宗教改革者而言，嚴謹的聖經研究是非常重要的。

[6]「許多人認為基督教的信仰是簡單容易的事情…這是因為他們沒有真正經歷信仰。」 馬丁．路德談管教

[7]我從深處向祢求告，
懇求救主垂聽。
慈愛雙耳垂聽我呼聲，我的祈求擺列祢面前。
倘若祢記念每個強詞奪理的罪過，
誰能在祢面前站立得住？
唯獨祢的慈愛與恩典能擦消我罪孽；
即便是最高貴聖潔的作為也無法斷開罪的綑綁與壓迫
無人能在祢面前誇耀自豪
所有人必須對祢的嚴格要求感到敬畏
唯獨藉著憐憫得以存活
因此唯有救主是我盼望所在
而非我個人善行
盼望在於救主信實的話語
主的話語慰藉痛悔心靈
救主慈愛公義為我的安慰與信靠
我耐心等候祂的救助。
雖罪惡深重，極其悲痛
祂的恩典卻如此豐盛
祂的慈愛無邊無際
一切需求祂知道
救主是慈愛信實的牧者
終將拯救以色列
罪惡及悲痛將不再。
馬丁．路德的詩歌，改編自詩篇 一三○
路德視詩篇130篇為舊約對福音的總結，詩篇130篇讓我們看見我們罪大惡極 (主－耶和華啊，你若究察罪孽， 誰能站得住呢？) 以及神的恩典 (主有慈愛，有豐盛的救恩)。 
兩百年後，約翰衛斯理在他「艾德門街經歷」的下午聽到崇拜中吟唱詩篇 一三○。

新教徒很容易臆斷只有宗教改革時才開始宣教，然而我們不能忘記在十六及十七世紀，最活躍的宣教工作仍是在羅馬天主教內。

許多批評羅馬天主教宣教的人論證他們的宣教不彰，反倒是有助於殖民地的擴張。從某些觀點來看，這樣的說法沒錯。 但是有許多羅馬天主教的宣教士是真心愛神，也努力傳福音，真實的靈命在天主教的宣教士及當地神父當中擴散，甚於在教廷那些神職人員當中。

拉斯卡薩斯（Bartolomé de las Casas）（1484-1566）就是一個例子，這位天主教的宣教士愛神也愛人。 1502 年他到達西班牙島，18 歲時他獻身宣教致力於福音的傳揚。

西班牙開拓者的習俗就是俘虜印地安人當奴隸，他們聲稱這樣的做法是用基督教的信仰教化這些原住民。但拉斯卡薩斯看到當中的殘暴與不公義，他成為印地安人的代言者，得以說服西班牙政府通過保護印第安原住民的法律，他後來被稱作 「印地安人的保護者」。

從拉斯卡薩斯的信中可以看出，他的基督徒信念啟發他為印第安原住民發聲的行為。就如三個世紀後的威廉克里，拉斯卡薩斯認知愛神就是愛他的鄰舍，這樣的愛成為他對社會制度觀點的指引方針。

► 你的基督徒信念如何影響你對他人的看法呢？你的教會如何透過在社區的行動傳達對他人的愛，請舉出實際的例子。

烏利希．慈運理[1]（1484-1531）是與馬丁．路德同時期的瑞士人，他在二十歲就被按立為神職人員，在格拉魯斯牧會十年。1518 年他被呼召成為蘇黎世的牧師，在蘇黎世帶領一場媲美路德改革的宗教改革。

慈運理鼓吹聖經的新版翻譯和以聖經為焦點的敬拜代替彌撒，1519 年的 1 月 1 日，他開始為期四年以新約為主的系列講章。原本習慣聽拉丁語禮拜儀式的人現在可以聽到神話語的清楚解析，聖經詮釋對於宗教改革者是非常重要的。

在兩個重要的議題上，慈運理抱持不同於路德的觀點。第一點就是有關主的晚餐（聖餐），路德駁斥變質說[2]，慈運理相信聖餐的餅與酒有基督真實的臨在，路德則相信基督是在餅與酒當中[3]。慈運理不接受天主教及路德對於聖餐的觀念，他認為主的晚餐是紀念基督的受死或是象徵基督的受死。

第二點就是聖經的運用，雖然兩位領導人忠於且遵守唯獨聖經的原則，這個原則卻也帶來許多讓人可以辯論的問題。

例如，路德相信聖經沒有禁止的事都能在敬拜中被允許，但慈運理相信聖經沒有清楚吩咐的事就要禁止，這樣的觀念分歧造成截然不同的敬拜。路德容許各種敬拜方式，例如可以使用管風琴，唱詩班及新的聖詩。相反地，慈運理移走教會的管風琴，因為他沒有在聖經中找到敬拜時要使用管風琴的經文。相同的道理，慈運理也不允許瑞士的教會使用蠟燭、雕像或樂器彈奏的音樂[4]。

改革者沒有能力解決這些議題，以致於在新教中有許多教派崛起，許多對於教義及實際議題持有不同觀點的「新教教會」取代一個大的「新教教會」。

不幸地，宗教上的政治衝突甚至持續在新教中出現。1531 年慈運理在卡佩爾戰役喪生，因為他強迫瑞士天主教的行政區受制於新教權力的管轄。馬丁路德提出《九十五條論綱》經過十四年後，新教徒還是採取羅馬天主教慣用的武力征服，人民與教會權威的連結持續造成宗教的衝突。

[1] 慈運理的名字有時候是拼成Huldrych Zwingli。

[2] 羅馬天主教的變質說的教義是指餅和酒會真的變成基督的身體與血，平信徒不被允許喝聖餐的酒，把酒撒了出來會被視為是撒出真的耶穌的寶血。

[3] 這是被稱作「同質說」的教義，是指基督在聖餐的餅與酒當中。

[4] 對於敬拜的「規範性的原則」，路德說： 「聖經沒有禁止的事在敬拜中就可以允許，只要不違反教會的和諧」。慈運理和加爾文則是遵守「限定性的原則」，這個原則是「聖經沒有吩咐的事在敬拜中就要禁止。」

約翰．加爾文（1509-1564）比馬丁．路德晚二十五年出生，他繼承路德的宗教改革原則，對於前面討論的四個問題，他會同意路德的看法。

加爾文在巴黎大學是一位聰明出色的學生，他在大學時期接觸宗教改革的想法。他對新教原則的支持讓他與執政當局起衝突，因而必須逃亡至瑞士。加爾文在瑞士出版他最有影響力的一本書《基督教教義》，他花費將近二十五年的時間持續修訂這本著作。除此之外，他也寫了聖經中大部分書卷的聖經註釋。

1536 年加爾文定居在日內瓦，他有一個正式的稱謂就是「聖書的教授」。日內瓦成為新教的中心，來自歐洲各地的新教徒都到此地學習第一手的加爾文神學。慈運理對於瑞士的德語區影響力最大，而加爾文對於瑞士的法語區影響力最大，長老會及歸正教會都可追溯他們的源頭至這位法國的神學家[1]。

[2]

加爾文對於神絕對主權的強調成為他所有教導的準則，以救恩的角度來看，這表示每個人不是預定得救就是預定滅亡。以公民政府的角度來看，這表示教會應嘗試在地上建立神的國。

路德與加爾文對於教會與國家關係的看法不同，路德認為國家是至高的，德國皇室成員決定每個區域的宗教。然而加爾文堅持政府對於教會沒有任何權力，但教會應該在屬世的事務上指引政府單位。

加爾文嘗試組織日內瓦，使其成為基督教的社會，雖然他的敵人曾一度把他趕出城市有三年之久，加爾文最後還是重新得到城市的領導權，治理城市直到他過世。加爾文規定每個公民都要公開承認信仰，他讓所有的市民受教育，堅持沒有順服聖經生活的人都要被逐出教會，日內瓦議會以「異端」為由把數十位市民處死。

路德認為國家為至高，加爾文卻反對世上統治者的絕對權力。下個世代，加爾文主義者反對有絕對權力的歐洲君王。法國加爾文派的胡格諾（Huguenots）反對天主教的君主體制，荷蘭的神職人員號召全國人民推翻效忠教皇的西班牙的統治，蘇格蘭的諾克斯（John Knox）成功地阻止血腥瑪莉讓整個蘇格蘭重歸羅馬天主教。

[1] 注意混淆！ 「歸正教會」(改革宗教會)(Reformed Churches) 或「歸正神學」(改革宗神學)(Reformed Theology)是特指追隨加爾文神學的教會，而宗教改革(Reformation)是廣泛的詞彙。所以衛斯理宗屬於宗教改革傳統的一部份，但不是「歸正神學」(改革宗)的追隨者。假如加爾文的後繼者能選擇不同的用詞，問題就應該會簡單多了。

[2] 「假如路德終極的信息是義人必因信而活」，加爾文的終極信息就是「願祢的旨意行在地上如同行在天上。」
謝利《 教會歷史淺說》暫譯

[1]亞米念（1560-1609）是荷蘭的神學家，他挑戰比利時信條的某些教導，這份信條總結加爾文派的歸正教義。加爾文教導神造人，祂已預定有些人得救，有些人滅亡。 「雙重預定論」的教義是指，即使在墮落之前，神定意所有人都會得救，所有人也都會滅亡[2]。

亞米念師事於泰奧多爾．伯撒（Theodore Beza），伯撒是日內瓦教會的領導人，加爾文的繼任者。然而亞米念在阿姆斯特丹牧會時，他開始質疑加爾文神學的一些重要觀點。

當亞米念研究羅馬書第七章時，他確信信徒可以透過聖靈的能力，脫離任意犯罪的生活。亞米念和初代教父都看到羅馬書第七章描繪一位沒有重生的人的圖像，這位不信者藉由聖靈已經歸信，他「渴望行在正道上，但卻沒有能力這麼做。」[3] 他試著靠自己的能力實現律法，轉變發生在羅馬書第八章 1-2 節「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

亞米念教導「揀選是神在基督裡永恆且恩慈的定旨，透過揀選，神決定使信徒稱義並接納信徒，賦予他們永生…」揀選不是為了拯救少數人而讓其他多數人滅亡的無條件的選擇，相反地，揀選是神恩慈的選擇，為要拯救「凡相信的人。」[4]

很多加爾文主義者指控亞米念是半柏拉糾主義[5]，他們聲稱亞米念的教導否定原罪的力量，讓人擁有得到救恩的能力。但是亞米念堅持他只教導能從聖經中印證以及能造就信徒的道理，亞米念並沒有否定原罪。相反地，他教導神的恩典足夠使人戰勝原罪的力量，神賜恩與所有的人。

亞米念死後，他的跟隨者（大家所熟知的抗辯派）發表一份文件，總結他們不同意加爾文主義的論點。他們抗辯的五個要點（The Five Articles）在加爾文派的多特會議中得到回應，加爾文派的教義也代表英國的西敏信條。以下的圖表將這兩個系統做比較，第一個圖表列出抗辯派的五個要點以及多特會議和西敏信條的回應，第二個圖表更直接地使用現代的詞語比較兩個系統。

► 對於那些神學觀點與我們不同的對手，我們很難看到他們的優點，然而從不同的觀點思考教義時常能夠獲得新的洞察。無論你的教派背景是什麼，分享兩個加爾文派神學的優點及危險，接下來找出兩個亞米念派神學的優點及危險。

[1] Image: "British Library digitised image from page 512 of 'Algemeene geschiedenis der Vaderlands...'", retrieved from the British Library  https://www.flickr.com/photos/britishlibrary/11018029026, "No known copyright restrictions."

[2] 假如你喜歡有學問的字，這個字你一定會喜歡。墮落前論(Supralapsarianism)就是在人類墮落前，神定意有些人滅亡。

[3] 羅馬書七 18。

[4] 約翰福音三 16。

[5] 柏拉糾是第五世紀反對奧古斯丁的修士，柏拉糾反對人因墮落而完全敗壞的想法，所以他說人有力量行善，也有得到救恩的能力。431年的以弗所大公會議定柏拉糾為異端。

[6] 雖然這些詞彙並不是直接來自原本的文件，現代的作家把加爾文的教導用比較容易記的詞彙來表達。1932年伯特納(Loraine Boettner)在所著的《基督教預定論》(The Reformed Doctrine of Predestination) 用英文縮寫TULIP (鬱金香)總結加爾文主義的五個要點。

每個福音派的人都要向這些權威宗教改革者獻上十二萬分的感謝，從馬丁路德身上，我們重新認識聖經中因著信、本乎恩的稱義教義。從慈運理身上，福音派敬重謹慎的聖經詮釋。從加爾文身上，我們再次被提醒神主權教義的重要性。經過幾個世紀的腐敗後，神使用這些改革者復興祂的教會。

然而，這些宗教改革者也提醒我們神使用有缺陷的僕人，路德恢復因著信本乎恩而稱義的重點，但卻沒有完全了解恩典轉變的能力可以讓信徒成為聖潔；慈運理動用武力要在天主教的行政區建立新教，這樣的做法就是誤解神國拓展的方式；加爾文對於神威嚴及能力的崇高觀點值得我們敬重，但卻沒有闡明神對全人類的愛。

要學習的功課就是： 我們一定要以神的話語作為最後的權威，人的老師都會犯錯，我們在學習傳統及歷史上偉大的老師之際，終極的權威還是聖經。所以這些宗教改革者才會強調唯獨聖經的原則，聖經必須是教義及實踐的終極權威。

約翰．加爾文（1509-1564）：法國的宗教改革家及神學家，定居日內瓦，宗教改革時加爾文派的領導人，《基督教要義》的作者。

鹿特丹的伊拉斯謨（約 1469-1536）：具有影響力的羅馬天主教的人道主義者，也是教會的批判家，完成第一本希臘文的新約聖經。

馬丁．路德（1483-1546）：以《九十五條論綱》開始新教宗教改革的德國修士。將新約聖經翻譯成德語。

烏利．希慈運理（1484-1531）：瑞士的新教改革家。

(1）進行課堂測驗。測驗將包括「教會歷史大事記」的年代和時間先後順序（1517-1618）。

(2）生平介紹： 請從以下每一位教會領袖的生平，提出兩個我們可以學習的明確功課，可於下堂課分享。

• 馬丁．路德
• 烏利希．慈運理
• 雅各布斯．亞米念

完成課程後的三十天內要繳交六至八頁報告，題目為在你的國家或你的族群傳揚基督教，報告要有下面三個要項：

1. 福音如何傳至你的族群的故事
2. 當今教會優點的評估
3. 未來二十年教會成長的願景

若是組長同意，可以與同學一起做這份報告。

1.   請寫出路德釘上《九十五條論綱》開始宗教改革的日期。＿＿＿＿＿＿＿

2.   請列出關於宗教改革的四個核心問題。

3.   路德要出庭作證的皇家法庭名稱是什麼？＿＿＿＿＿＿＿

4.   請列出宗教改革的五個唯獨並解釋。

5.   路德與慈運理在教會的崇拜上有什麼樣的分歧。

6.   荷蘭的 _____________（團體的名字）教導救贖是普世的。____________  （團體的名字）教導神從永恆揀選那些將得救的人。