Изучив материал урока, студенты должны достичь таких целей:

(1) Понимать причины потери акцента на святости в методистском движении XIX века.

(2) Увидеть жажду по святости, которая вдохновила возникновение деноминации святости в XIX веке.

(3) Осознать важность палаточных служений в распространении вести святости.

(4) Осознавать опасности, которые могут заставить нас потерять жажду по святости в церкви в наши дни.

(5) Проследить основание и развитие Армии спасения.

(6) Понять, что жажда по святости включает любовь и к Богу, и к ближнему.

Одним из ключевых верований Джона Уэсли был акцент на полном освящении.[1] Уэсли проповедовал, что через полное подчинение Богу и веру в Его обещания сердце верующего может быть соделано чистым. Он проповедовал, что повеление Иисуса в Матфея 5:48 подразумевало обещание, которое можно получить по вере. Через евангелизационные кампании братьев Уэсли и методистских проповедников эта весть вскоре распространилась по миру.

После смерти Фрэнсиса Асбери в 1816 году методистское движение начало терять акценты. Они были едва заметны, но привели к тому, что методистские церкви больше не делали упор на доктрине полного освящения. Хотя в движении не отвергалась доктрину христианского совершенства, не много пасторов проповедовали о нем и мало прихожан так жили.

Существовало четыре фактора, которые привели методистов XIX века к тому, что они стали делать меньший акцент на полном освящении и святой отделенной жизни. Проблемы, которые сместили акцент с вести о святости, включали в себя:

1. Финансовый успех. К середине XIX века многие методисты испытывали финансовый комфорт, поэтому они жили так, как будто им не нужно полагаться на Бога.

2. Респектабельность. Методистские церкви хотели быть респектабельными. Они не поощряли эмоциональные проявления и думали, как им выглядеть достойно в глазах общества.

3. Влияние образованности. В XIX веке многие образованные методистские пасторы и ученые сформировались под влиянием либеральной немецкой науки. Фактор влияния образования сместил акцент с Божьего Слова, поэтому фундаментальные места Писания стали казаться менее важными.

4. Потеря видения. По мере того, как методисты справлялись с внутренними вопросами, движение святости приближалось к краху: похоже, ни у кого не было видения для развития.

К этим четырем моментам добавился и тот фактор, что Америка проходила через гражданскую войну. Штаты разделились по многим вопросам, включая законы и возможность или невозможность иметь рабов. В методистской епископальной церкви возникли разногласия по этому поводу, и в 1844 году деноминация распалась на отдельные церкви — северную и южную.

Несмотря на эти проблемы, Дух Божий двигался, как Он всегда делает, в сердцах мужчин и женщин. От этого загорелось пламя движения святости. В этом занятии мы изучим стремление к святости среди людей, которые продолжали жаждать чистого сердца, несмотря на сложности, с которыми столкнулась методистская деноминация.

► Обсудите перечисленные выше 4 причины смещения акцента с полного освящения и жизни в святости среди методистов XIX века. Спросите:

• Какие из вышеназванных факторов присутствуют в вашем обществе сегодня?

• Как эти нюансы повлияли на церковь и ее акцент на святой жизни?

Начало

21 мая 1835 года в городе Нью-Йорк Сара Лэнкфорд засвидетельствовала о чистом сердце. Лэнкфорд спонсировала молитвенные встречи в двух методистских церквях в Нью-Йорке; в августе 1835 года она перенесла их в свой дом.

Эти молитвенные собрания стали известны как встречи по вторникам, и проводились они с целью продвижения идеи святости в Нью-Йорке. Посещая их, сестра Сары, Фиб Палмер, засвидетельствовала о переживании полного освящения в 1837 году.

Фиб Палмер и ее муж-доктор вскоре проводили подобные встречи для сотен людей, которые жаждали святой жизни. Встречи по вторникам стали главным вдохновением для распространения вести о святости в середине XIX века.

В июле 1839 года Тимоти Меррит начал издавать журнал под названием «Руководство к христианскому совершенству». Команде, занимающейся изданием журнала, Меррит установил цель. Он спросил: «Что нужно сделать, чтобы возродить работу по достижению святости в церкви?»

«Руководство к христианскому совершенству» стало важным катализатором в распространении вести святости в Соединенных Штатах. В это ежемесячное издание Меррит включал свидетельства о полном освящении, авторы-гости писали о святости, помещались объявления о местах встреч и событиях, которые были посвящены святости. Этот журнал был создан, чтобы распространять весть святости.

Фиби Палмер[1] олицетворяет собой несколько тенденций евангельского христианства XIX века: увеличивающуюся роль женщин в служении, методистский акцент на христианское совершенство, страсть к евангелизму и озабоченность социальными нуждами.

Хотя встречи по вторникам с целью распространения вести святости были предназначены для женщин, мужчины тоже вскоре стали посещать их. Около 300 человек приходило на каждую встречу; сотни методистских служителей свидетельствовали о полном освящении.

В 1842 году Палмер издала журнал «Путь святости», который уделял значительное внимание мгновенному второму действию благодати. Она также начала служить редактором периодического издания «Путеводитель к святости», которое издавал ее муж — Уолтер Палмер. Она проповедовала на служениях возрождения и проводила кампании в Соединённых Штатах и Великобритании; около 25 000 человек обратились благодаря ее служению.

В то время, как Палмер больше всего запомнилась в контексте учения святости, это не исключало ее активной деятельности и в других сферах: заботе о социальных нуждах и евангелизации. Среди всего прочего, Фиб Палмер

• помогла основать пятистороннюю миссию — первую постоянную внутригородскую миссию в Америке.

• была вовлечена в тюремное служение.

• была ведущим лидером, поддерживающим первую методистскую миссию в Китае.

• пыталась организовать миссию в Палестине.

• организовала женскую христианскую ассоциацию, предшествующую ХАМЖ (Христианской ассоциации молодых женщин).

Палмер оказывала влияние на других социальных реформаторов, таких, например, как Уильям и Екатерина Бут. Благодаря ее влиянию Екатерина Бут начала проповедовать вместе с Уильямом. В своей книге «Обещание Отца» Фиб Палмер утверждала, что женщины должны быть вовлечены в служение наряду с мужчинами. Эта книга, как и общение с Фиб Палмер, повлияли на Екатерину Бут и подтолкнули ее к публичному служению.

Учителя святости верили, что весть о полном освящении побуждала к евангелизации заблудшим и служению нуждающимся. Они верили, что человек, наполненный совершенной любовью, чувствителен ко всем областям человеческих нужд.

Формирование Уэслианской методистской церкви.

В 1833 году покаявшийся дровосек стал методистским евангелистом и пастором, пережив поворотный момент в своей жизни. Во время разговора с другом пастором Ориндж Скотт осознал, что его церковь игнорирует грех рабства, и, хотя основатель методистов Джон Уэсли был его явным противником, методистская церковь шла на компромисс в этом вопросе.

Скотт начал читать о движении, боровшемся за отмену рабства. Он приобрел газеты «Освободитель», изданные под руководством Уильяма Ллойда Гаррисона, который был лидером сообщества антирабства, и отправил их 100 методистским пасторам в Новой Англии. Другие пастора присоединились к Скотту в его протесте против позиции методистской церкви по этому вопросу.

[2]Вскоре епископы методистской церкви обвинили Скотта во лжи. Ему предложили выбор: он мог или бороться за отмену рабства, или продолжать быть методистским пастором, но не мог заниматься и тем, и другим.

Ориндж Скотта был убежден, что святость сердец должна проявляться в святых жизнях и что святые люди должны включаться в борьбу за то, чтобы положить конец социальному злу. 8 ноября 1842 года еще с двумя другими служителями они отделились от методистской епископальной церкви.

На протяжении нескольких следующих лет Скотт издавал периодическое издание под названием «Истинный уэслианец». 31 мая 1843 года Ориндж Скотт стал председателем конференции, которая собралась в городе Ютика, Нью-Йорк, чтобы основать новую деноминацию, называемую Уэслианское методистское объединение.

Скотт умер в 1847 году в возрасте 47 лет. Его последний призыв: «Пусть все наши служения и люди будут в единстве духа, соединенные совершенством, и ничего не боятся».

Формирование свободной методистской церкви.

В методистской церкви нарастало напряжение в период с 1835 по 1858 гг. по вопросу святости. До 1858 года большинство усилий было сфокусировано на реформировании методистской церкви; в 1859 году акцент был смещен.

Бенджамин Тит Робертс был выдающимся пастором методистской церкви. Он и другие служители начали протестовать против того, что назвали «Новой школой методистов». Они были обеспокоены несколькими тенденциями в методистской церкви:

• Отвержение важности полного освящения. Многие методистские пасторы считали оправдание и освящение одним и тем же действием.

• Желание насаждать и развивать церкви и формальное служение вместо простоты, которая была у ранних методистов.

• Желание финансового успеха. Аренда скамеек в церкви выявляла особое отношение к богатым людям.

• Отказ обличать грех рабства.

В ответ на эти проблемы была организована свободная методистская церковь в 1860 году в селении Пекин, штат Нью-Йорк. Некоторыми из их ключевых верований были:

1. Свобода от греха. Вера и учение святости и отделение от греха.

2. Свобода от рабства. Убеждение, что ко всем нужно относиться одинаково и что никто не должен быть рабом.

3. Свобода от секретной принадлежности. Запрет членам церквей присоединяться к тайным обществам, таким как Масонская Ложа.

4. Свобода от церковной политической власти. Убеждение, что методистская церковь предала свои корни и теперь довлела над поместными церквями, указывая им, как они должны функционировать.

5. Свобода от литургического поклонения. Веря, что поклонение не должно быть таким формальным, как оно стало в методистской церкви, они поощряли поклонение, свободное от литургии.

Эти пять верований были привлекательными для обычного человека, и свободная методистская церковь вскоре распространилась далеко за пределы Нью-Йорка. Эта деноминация привнесла значительный вклад в весть святости.

Святость в периодических изданиях и книгах

Вдобавок к влиятельным периодическим изданиям, таким как «Путеводитель к святости» и «Истинный уэслианец», в XIX веке было опубликовано много книг, посвященных святости. В 1851 году Рэндольф Фостер написал книгу «Природа и благословенность христианской чистоты»; пять лет спустя Джесси Пек написал книгу «Основная идея христианского совершенства»; эти книги доносили идею, что каждый верующий призван жить святой жизнью.

Жена церковного проповедника и учителя Томаса Апхема мотивировала его посещать молитвенные встречи по вторникам, которые проводила Фиб Палмер в Нью-Йорке. Благодаря им Апхем вскоре засвидетельствовал о более глубоком посвящении и начал учить вести о святости и писать статьи в журнале Палмера «Путеводитель к святости».

Апхем был глубоко мыслящим человеком, и он был понятен и интересен тем, кто был более образован и заинтересован в святой жизни. Его книга «Принципы внутренней скрытой жизни», адресованная конкретно тем, кто искал уверенности в спасении и совершенной любви, была широко принята.

Еще один пастор, который посещал молитвенные встречи Фиб Палмер, был пресвитерианином; его звали Уильям Бордман. В 1858 году он написал книгу «Высшая христианская жизнь», основанную на его личных переживаниях и стремлении к высшему уровню христианского хождения. Бордман не был теологом, но эта книга привлекла многих обычных людей; она стала популярна во всех Штатах, Канаде и Англии.

Молитвенные встречи по вторникам напрямую повлияли на многих из ранних авторов периодических изданий и книг на тему святости. Томас Апхем, Мэттью Симпсон, Джон Искип посещали эти встречи и пережили действие полного освящения; эти и другие мужчины и понесли весть о святости в свои церкви.

В 50-ых годах XIX столетия Палмеры решили вынести их учение за рамки встреч по вторникам к более широкой аудитории. Уолтер и Фиби Палмер начали путешествовать как евангелисты, проповедовать на палаточных служениях и возрождениях о красоте святости и святой жизни. В 1857 году они посетили Канаду и провели серию кампаний, которые помогли распространению вести святости в этом народе.

Распространение вести святости в Европе и Америке

В 1861 году в Соединенных Штатах разразилась гражданская война. Это замедлило распространение возрождения святости, но не остановило ее. Уолтер и Фиби Палмеры провели много времени в Англии и Шотландии. Книги Уильяма Бордмана и Томаса Апхема были широко известны в Англии и подготовили путь для Палмеров. В этот период времени Фиби Палмер встретилась с Уильямом и Екатериной Бут — основателями Армии спасения, которая официально начала свою деятельность в 1865 году и позднее стала хорошо известна по всему миру. Палмер положительно повлияла на лидеров этой евангелизационной организации.

Возрождение, инициированное движением святости в 1867 году.

Джон Искип, методистский пастор, получил образование в колледже Дикинсон (Пенсильвания). Еще будучи студентом, Инскип был заинтересован в доктрине святости, но верил, что многие, искавшие полного освящения, были заблуждающимися энтузиастами.

В 1864 году жена Искипа Марта посетила палаточное служение в Синг-Синге (Нью-Йорк). Она пришла, влекомая глубоким желанием в удовлетворении постоянно продолжающегося духовного голода. На этом служении она пережила благодать полного освящения; вернувшись домой, она рассказала мужу об этом. Девять дней спустя, проповедуя о нужде в святости, Джон сам был освящен.

[3]Вскоре после этого, Инскип посетил молитвенное собрание по вторникам, чтобы еще больше распространять святость, и пригласил Палмеров провести особые встречи в его церкви, чтобы учить и проповедовать о святости. Джон Инскип возглавлял серии служений возрождений, широко пропагандирующих святость.

В 1866 году проповедник святости Джон Вуд и Харриет Дрейк начали обсуждать способы распространения вести святости. Миссис Дрейк предложила покрыть половину расходов по организации палаточного служения, которое сфокусировалось бы на вести святости.

Национальное палаточное служение распространения святости было организовано в городе Вайнленд (Нью-Джерси). Критики высмеивали предстоящее мероприятие и прогнозировали, что встреча будет провальной. Палаточное служение началось 17 июля 1867 году; его посетило 10 000 человек. По завершении служения было принято решение создать организацию, названную Национальной ассоциацией палаточных служений распространения святости; Джон Инскип был избран ее первым президентом.

Эта организация решила провести следующее палаточное служение в Пенсильвании среди немецкоговорящего населения, чтобы достичь их вестью святости. 14 июля 1868 года Национальная ассоциация палаточных служений распространения святости открылась в городе Манхейм (Пенсильвания). Вечерние служения посетили 10 000—15 000 человек; до окончания встречи количество людей могло увеличиться до 25 000. Среди проповедников были Джон Инскип, Альфред Кукман, Джон Вуд, Уильям МакДональд, Джордж Хьюз, Фиби Палмер и Мэтью Симпсон.

Джордж Хьюз так описывал проповедь Мэтью Симпсона: «Его руки были подняты; голос могущественно рассекал воздух. Звуки плача и криков смешались. Казалось, что через Мэтью Симпсона изливается сила, которую можно было ощутить физически. Восклицания «Аллилуйя», как звуки многих вод, разливались по храму леса. Сколько людей погрузились в очищающий поток в тот вечер, мы никогда не узнаем».

По окончании служения Уильям МакДональд напомнил собравшимся, что «Майнхем не будет домом». Призывая к терпению и даже состраданию по отношению к тем, кто не пережил спасения, он просил свою аудиторию избегать споров и крайней строгости, и также сказал, что одно из проявлений святости — это смирение. В заключение он заметил, что «в исполнении религиозных обязательств нужно быть управляемыми не чувствами, но верой».

Национальная ассоциация распространения святости продолжала проводить палаточные служения в разных местах Соединенных Штатов. Эти встречи посещали тысячи людей; многие приезжали из Канады, Англии, Индии, Германии и нескольких других европейских стран.

Основание Армии спасения

Уильям Бут был обращен во время проповеди Джеймса Кои — методистского служителя из Америки. Когда Уолтер и Фиби Палмер путешествовали по Англии, они повлияли на Уильяма и Екатерину Бут: их семья посвятила себя вести святости.

Семья Бут услышала Божий призыв достигать изгоев общества на востоке Лондона. Они верили, что Евангелие должно служить как духовным, так и физическим нуждам бедных. В 1865 году Уильям и Екатерина Бут основали Христианскую ассоциацию возрождения, которая позже была названа Восточной лондонской христианской миссией.

После уличных проповедей на протяжении почти двух лет в 1867 году семья Бут приобрела обветшавший бар и превратила его в Зал народной миссии. Он был создан для двойной цели — евангелизации и социальной помощи.

За несколько лет миссия стала известна как Армия спасения и начала использовать военную терминологию. Члены организации формировали миссионерские станции и называли их «корпусами». Члены Армии спасения носили форму и посвящались в ранги от кадета до генерала. Екатерина Бут создала первый флаг Армии спасения. К концу 1878 года у Армии спасения было 127 «офицеров»; 101 из них покаялись на служениях Армии спасения.

Армия спасения была известна по всему Лондону из-за евангелизаций и социального служения. Служители организации верили, что Евангелие должно приводить бедных к Иисусу и освобождать людей, которые получили спасение, от уз алкоголя и греха, а также от бедности.

Семья Бут полагалась на пожертвования и другую гуманитарную помощь для служения Армии спасения. В 1890 году Бут опубликовал издание «В самой темной Англии и на пути оттуда», чтобы поделиться работой своей организации с другими. Эта книга принесла широкую известность Уильяму и Екатерине Бут, а также Армии спасения.

Уильям Бут[1] родился в бедности. Его отец умер, когда Уильяму было тринадцать, оставив семью в ужасном финансовом положении. Будучи подростком, Уильям работал ростовщиком в Ноттингеме (Англия), чтобы помогать семье. Когда ему было пятнадцать, он покаялся по пути домой после посещения служения в уэслианской часовне. Вскоре он засвидетельствовал о чистом сердце после того, как услышал проповедь евангелиста Джеймса Кои. Два года спустя Уильям начал проповедовать.

Бут проповедовал изгоям общества и бедным людям в Ноттингеме. Однажды он привел группу бедных мальчишек с улицы в методистскую церковь. Проповедник разозлился на Бута. Основатель методистского движения, Джон Уэсли, был изгнан из англиканской церкви, когда привел туда шахтеров; теперь принадлежащие к высшему сословию методистских проповедников выгоняли бедных из методистской церкви.

За несколько лет Бог привел Уильяма Бута в Лондон с миссией принести возрождение одному из величайших городов XIX века. В 1865 году Бут начал палаточные проповеди в трущобах. Он провозглашал, что наконец-то делает то, к чему Бог призвал его. Вскоре он начал использовать заброшенное здание, которое принадлежало ранее Восточной лондонской христианской миссии.

Прошло не так много времени, и Бут проповедовал везде, где его ждали. Его слушатели были часто переполнены ощущением присутствия и силы Бога. К 1879 году с помощью 127 офицеров Армия Спасения проводила 75 000 служений в год. В 1880 году Армия спасения распространила свое служение в США; в 1881 году начала деятельность во Франции и год спустя командировала служителей в Индию.

Хотя Армия спасения начала с проповедования, она также стала известна заботой и удовлетворением физических нужд бедных. К 1887 году организация стала известна своими тремя ключевыми служениями: «суп, мыло и спасение». Бут осознавал, что физическое и социальное окружение бедных осложняло для них восприятие вести спасения и святости. Он начал работать на тем, чтобы решать социальные вопросы, расчищая путь Евангелию.

Книга Бута «В самой темной Англии и на пути оттуда» предлагала способы, как покончить с бедностью в Англии. Бут писал, что общество составляют два сословия: бедные и богатые. Он верил, что это разделяло и вредило народу и духовно, и экономически. Эта книга стала бестселлером и показала Англии, как разбираться с социальными проблемами. Идеи Бута работали, когда их применяли. Тысячи людей были вырваны из бедности через труд Армии спасении.

Жена Бута Екатерина была в той же степени важна для Армии спасения, как и ее муж; она работала на износ, как и он. Ее обаяние помогало получить поддержку высшего класса. Когда она умерла в 1890 году, похоронная процессия на улицах Лондона растянулась более чем на шесть с половиной километров. На протяжении двадцати пяти лет они трудились вместе для Армии спасения. К 1890 году у Армии спасения было 2 900 центров в тридцати четырех странах мира.

К концу жизни генерала Бута хвалили такие люди как Чарльз Сперджен, Уинстон Черчилль и кардинал Мэннинг. Принц Уэльский стал патроном Армии Спасения; когда принц взошел на престол как Эдуард VII в 1902 году, Бут был приглашен на коронацию.

Несмотря на эту славу, генерал Бут не потерял своей страсти к евангелизации. Во время посещения Букингемского дворца король спросил Бута, в чем состоит его досуг. «Сэр, некоторые мужчины одержимы страстью к искусству, славе и золоту. У меня страсть к спасению душ». И снова в порыве обеспокоенности о заблудших он воскликнул: «О, Боже, что мне сказать: ду́ши, ду́ши, ду́ши! Мое сердце жаждет спасения душ!»

Когда его спросили о секрете успеха, Уильям Бут ответил: «Я расскажу вам о нем: я отдал себя полностью Богу. Есть те, кто умнее меня, у кого намного больше возможностей, но с того дня, как бедняки Лондона легли бременем на мое сердце, и я увидел видение того, что Иисус Христос может сделать с ними; в тот день я решил, что полностью отдаю Богу Уильяма Бута. И есть сила в Армии спасения сегодня; это потому, что Богу принадлежит все восхищение моего сердца, вся сила моей воли и все влияние моей жизни».

Бут преодолел примерно 5 миллионов миль и произнес около 60 000 проповедей. Постоянным призывом Уильяма Бута было: «Приобретайте души и идите к самым заблудшим!» Уильям Бут действительно был полностью посвящен Богу.

рмия спасения и весть святости

В 1877 году Уильям Бут сказал: «Святость пред Господом — это фундаментальная доктрина для нас; она стоит на первом месте в списке всех наших доктрин». Позже Бут написал, обращаясь к своим солдатам: «Позвольте спросить, кто спас вас? Живой Бог, и Он же вас и освятит… Он действительно сделает это». Генерал Бут был посвящен вести святости.

С самого начала деятельность Армии спасения была основана на учении и принципах святости. Офицеры Армии спасения, такие как бригадир-генерал Сэмюэл Логан Бренгл, проповедовали на национальных палаточных служениях ассоциации, провозглашая весть святости. Бренгл написал много книг о святости, и их все еще издают и в наши дни.

Как и Ориндж Скотт, Уильям и Екатерина Бут верили, что святость сердца проявляется в святой жизни и что святые люди должны искать, как положить конец социальному злу. Это желание привело семью Бут в самые темные уголки Англии. Они основывали приюты спасения, реабилитационные центры для проституток и боролись со злоупотреблением алкоголем.

Конечно, не каждому нравилась семья Бут и Армия спасения. Против них восставали оппоненты по разным причинам. Некоторые нападки касались того, что у них проповедовали женщины; другие высмеивали их за проповеди под открытым небом; также были заявления, что музыка слишком громкая. Часто в них бросали испорченную еду; люди иногда пытались помешать их служениям, однако, несмотря на оппозицию, многие поддерживали их. Чарльз Сперджен однажды написал: «Пять тысяч полицейских не смогли бы исполнить роль Армии спасения в пресечении преступлений и беспорядка»: Армия спасения преображала целые районы силой Евангелия.

В Северной Англии богатый бизнесмен Фрэнк Кроссли познакомился с семьей Бут и пригласил их проводить встречи у себя дома. Для того, чтобы провозглашать весть святости, он приобрел старый музыкальный зал — Стар Холл, и построил миссию в бедном районе Манчестера. На протяжении многих лет Стар Холл был центром вести святости в Манчестере.

Постепенно Армия спасения начала посылать группы и корпуса за границу. Сегодня существует около 15 000 корпусов в 126 странах.

► Уильям Бут настаивал, что Евангелие должно быть обращено как к духовным, так и к физическим нуждам людей. Некоторые христиане проповедовали исключительно духовную весть, не обращаясь к физическим нуждам; другие служили физическим нуждам, забывая провозглашать весть спасения от греха. Учитывает ли ваша церковь эти два аспекта? Если ваша община слаба в одной из сфер, обсудите, как вы можете выполнять работу лучше, создав нужный баланс.

Другие группы святости в Европе

В конце XIX — начале XX века другие группы, посвященные вести святости, появились в Англии и Европе. Ридер Харрис был одним из первых посетителей конференции в Стар Холле, которую спонсировал Фрэнк Кроссли. Харрис решил работать с существующими церквями, а не начинать собственную. Он сформировал Пятидесятническую молитвенную лигу, которая побуждала членов любой деноминации жаждать очищения сердца. В итоге, в Пятидесятнической молитвенной лиге было 13 000 членов.

Дэвид Томас был частью Пятидесятнической молитвенной лиги. Он боялся, что некоторые из тех, кто получил полное освящение через служение Пятидесятнической лиги, возвратятся в свои церкви и вскоре потеряют рвение, поэтому он организовал Международную миссию святости. Он основал двадцать миссий в Англии; один из его обращенных донес весть до Южной Африки и открыл миссию там.

Некоторое время спустя Мэйнард Джеймс основал Международную миссию святости и получил полное освящение. Мейнард Джеймс и его церковь святости Голгофа взрастили проповедников служения святости, таких как Норман Грабб, Леонард Равенхилл и Дункан Кэмпбелл. Он часто ассоциировал себя с Церковью Назарянина — деноминацией святости, о которой мы поговорим немного позже. Также Джеймс был вовлечен в Африканскую евангелизационную группу — внеденоминационную организацию святости.

Вместе с Палмерами и Бутами еще одна команда, представленная супружеской парой, проповедовала святость в конце XIX века. Это были Роберт Пирсолл и Ханна Уайтолл Смит. Их собрания стали известными как Кесвик движение.

Смиты были квакерской парой из Филадельфии (Пенсильвания). Они стали ведущими проповедниками святости в Соединенных Штатах Америки и Англии. Ханна пережила полное освящение, посетив молитвенную методистскую женскую встречу. Когда Роберт увидел изменения в жизни Ханны, он начал искать того же. Он засвидетельствовал о полном освящении во время палаточного служения в Вайнленде в 1867 году.

В 1874 году Смиты отправились в Англию, чтобы говорить о святости на конференциях. Они стали популярными среди английских аристократов, а также в университетах. Их учение стало известно как Высшая жизнь или Кесвик движение.

Из Англии Смиты поехали в континентальную Европу, проповедуя во Франции, Германии и Швейцарии. Весть святости привлекла немецких пиетистов и была широко принята ими. Роберт Смит проповедовал весть святости в лютеранских и реформированных церквях и видел, как многие верующие свидетельствовали о чистом сердце.

Одна из немецких групп, образовавшаяся после служений возрождения Смита, была названа Gemeinschaftsbewegung («Движение общения»). Это немецкая группа святости акцентировала внимание на трех вещах: общении среди христиан, евангелизации и провозглашении доктрины святости.

После того, как Смит вернулся из Европы, он основал Брайтонскую конвенцию в Англии. Похожая по стилю на Национальные палаточные служения, эта конвенция вовлекла свыше 8 000 человек. Движение Высшей жизни привлекло таких проповедников как Дж. Хадсон Тейлор, Д. Муди, Эван Хопкинс, Чарльз Коллинз и многих других. Смиты и их помощники также ободряли такие группы, как Армию спасения и Пятидесятническую лигу, к проповеди вести святости.

Основание Церкви Назарянина.

К началу XX века стало очевидным, что проповедники святости не преуспели в попытках реформировать методистскую церковь в США, поэтому лидеры движений святости начали основывать деноминации отдельно от методистской церкви.

В октябре 1895 года Финис Бреси с примерно 100 другими организовали Назарянскую церковь в Лос-Анжелесе. Они верили, что полное освящение обретается по вере во Христа. Они проповедовали, что освященные христиане должны следовать примеру Иисуса и проповедовать бедным.

В 1907 году Ассоциация пятидесятнических церквей и Назарянской церкви образовали общую ассоциацию. Они объединились в 1908 году и стали известны как Пятидесятническая Церковь Назарянина. Несколько лет спустя деноминация убрала слово «пятидесятническая» и сегодня известна как Церковь Назарянина. Сегодня в деноминации состоит около 30 000 церквей и свыше 2 миллионов членов по всему миру.

Начало XX века было временем турбулентности в движении методистов, так как уэслианцы столкнулись с атаками немецкого либерализма.[1] Хотя британские методисты зачастую принимали учения модернизма, многие американские методисты искали жизненной силы исторических методистов.

В поиске возвращения к корням святости Пилигримская церковь святости и Церковь Назарянина отделились от методистской церкви. В начале XX века новая национальная ассоциация святости вернулась к традиционному акценту методистов на возрождении христианской святости.

Пока методистское движение следовало за другими деноминациями в либерализм и упадок, приверженцы движения святости формировали новые общины, чтобы сохранить ценности, представленные ранними методистами. Церкви святости посылали миссионеров, открывали типографии, печатали новые издания, основывали библейские колледжи, чтобы обучать пасторов и христианских тружеников.

В XX веке многие другие церкви святости продолжали провозглашать весть, которую проповедовали братья Уэсли, — о возможности обладания чистым сердцем, которое наполнено совершенной любовью к Богу и ближнему. Они говорили о том, что призыв Иисуса «будьте совершенны, как и Отец ваш небесный совершенен» подразумевал обещание, что Бог сделает нас святыми по мере того, как мы ищем Его с верой.

Сегодня, как и в движении ранних методистов, возникает конфликт между желанием быть актуальными для современной культуры и требованиями библейской истины. Как в США, так и в других странах методисты должны научиться снова обращаться к истории, понимая ее значимость в современном мире. Весть, что спасение может обрести каждый и быть в нем уверенным, а также, что все могут быть спасены для высшей жизни, в той же степени нужна сегодня, как и в XVIII веке: методисты продолжают предлагать послание надежды во Христе для нашего мира.

Джон Уэсли определил христианское совершенство как совершенную любовь к Богу и ближнему. Он понял, что под Божьим стандартом в 1 Петра 1:15-16 и Матфея 5:48 не подразумевается абсолютное совершенства Бога, Ангелов или Адама до грехопадения: быть «совершенным, как наш небесный Отец» [1] означает любить, как Он любит.

Этот стандарт совершенства виден в служении братьев Уэсли. Они искренне любили Бога и хотели жить богобоязненной дисциплинированной жизнью, которая отражала бы эту любовь. Они были посвящены служению и перемещались по стране, как сумасшедшие, не останавливаясь, чтобы распространять Его Слово.

Браться Уэсли любили Бога и ближних. Они отдавали себя на служение тем, кому было больно. Чарльз проводил ночи с осужденными заключенными, которые шли на эшафот. В фокусе внимания Джона были социальные недуги, в результате которых образовались классы людей, которые не могли подняться над бедностью. Одно из последних писем Джона Уэсли ободряло Уильяма Уилберфорса продолжать борьбу с рабством. Уэсли верили в святость и практиковали ее; они любили Бога и ближнего.

Фиби Палмер была еще одним сторонником святости, и она понимала, что святость означает любить Бога и ближнего. Миссис Палмер была ревностна в поиске богобоязненной святой жизни; она также была посвящена служению нуждам бедных в таких местах, как Нью-Йоркские трущобы, тюрьмы и другие места, где страдали люди. Фиби Палмер верила в святость и практиковала ее; она любила Бога и любила своего ближнего.

Уильям и Екатерина Бут любили Бога. Они выстроили организацию, настолько дисциплинированную в своем поиске Бога, что ее можно было назвать армией. Буты также любили своих ближних; они не могли принять Евангелие, которое обещало будущность на небесах в отрыве от акцента на страданиях в этом мире. Они помнили первое публичное заявление Иисуса:

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» [2].

► Люди святости были известны за любовь к Богу и людям. Когда люди думают о вашей церкви, отвечает ли она тем же критериям? Как вы можете лучше всего донести эту любовь миру?

Многое изменилось со времен возрождения святости в XIX веке. Некоторые организации, которые изначально были сторонниками доктрины святости, больше не существуют; движение святости сопровождалось своими проблемами и разделениями.

Однако, несмотря на сложности, сейчас существует больше объединений, провозглашающих весть святости, чем когда-либо раньше. Хотя некоторые ранние группы святости оставили стремление к святости, другие деноминации святости продолжают провозглашать возможность обладания чистым сердцем и победы над сознательным грехом.

Во многих церквях можно наблюдать новое пробуждение с призывом к святости. Возрождается желание преображаться в образ Христов и переживать Его наполняющую силу, искать освящения, которое провозглашается четко и искренне. Хорошо нам всегда помнить слова Оринджа Скотта — основателя Уэслианской методистской церкви: святость сердца должна проявляться в святой жизни.

Уильям (1829-1912 гг.) и Екатерина Бут (1829—1890 гг.) Основатели Армии спасения — организации святости, деятельность которой была посвящена бедным.

Финис Ф. Бреси (1838-1915 гг.) Помог сформировать Церковь Назарянина с Крисчен Уисмер Рут и другими.

Джон Инскип (1816-1883 гг.) Методистский проповедник и капеллан Северной армии, который стал первым президентом Национальной ассоциации палаточных служений по распространению святости. Эта организация помогала доносить весть о святости в конце XIX века.

Тимоти Мерритт (1775-1845 гг.) Методистский пастор, который начал издавать «Путеводитель к христианскому совершенству». Палмеры позже приобрели журнал и назвали его «Путеводитель к святости».

Фиби Палмер (1807-1874 гг.) Считается матерью движения святости. Ее влияние осуществлялось через встречи по вторникам с целью распространения святости, «Путеводитель к святости», а также ее книги. Она поднимала женщин для публичного служения и повлияла на служение Екатерины Бут и Ханны Уайтолл Смит.

Бенджамин Тит Робертс (1823-1893 гг.) Основатель свободной методистской церкви. Противостоял формальности методистской епископальной церкви, он основал церковь, проповедующую доктрину святости, которая существует до сих пор.

Ориндж Скотт (1800-1847 гг.) Ключевая фигура в основании Уэслианской методисткой ассоциации, которая впоследствии стала Уэслиаской методисткой церковью. Он был возмущен недостатком акцента на святости и принятием как нормы рабства методистской церковью.

Роберт (1827-1898 гг.) и Ханна Уайтолл Смит (1832-1911 гг.) Помогла ускорить распространение вести движения Высшей жизни в Европе. Это стало известным как Кесвик движение. Ханна известна ее бестселлером «Секрет счастливой христианской жизни».

(1) Повторите материал урока по вопросам теста. Тестовые задания будут включать в себя даты по ключевым событиям истории церкви за временной период 1837—1908 гг.

(2) Подготовьте биографический очерк жизни одного из следующих лидеров: Фиби Палмер, Уильям Бут, Джон Инскип. Ваша работа должны включать четыре части.

• Биография: когда и где он жил? Когда и где умер?

• События: какими были самые важные события его жизни?

• Влияние: каким было его долгосрочное влияние на христианскую церковь?

• Применение: какой один урок мы можем извлечь из жизни этого лидера для церкви сегодня?

Вы можете презентовать работу двумя способами:

• Сдать письменную работу (объем — 2 страницы) вашему преподавателю.

• Провести устную презентацию на 3-5 минут для вашего класса.

(1) Перечислите четыре фактора, которые привели методистов XIX века к тому, что они стали меньше внимания уделять акценту на полном освящении.

(2) Сара Лэнкфорд и ее сестра __________________ проводили встречи по вторникам с целью распространения святости.

(3) Основателем Уэслианской методисткой церкви был __________________. Он вдохновлен на это убеждением, что святость сердец должна проявляться в святой жизни.

(4) Свободная методистская церковь верила в

• Свободу от ___________.

• Свободу от ___________.

• Свободу от ___________.

• Свободу от церковной ___________________.

• Свободу от литургического ____________________.

(5) ___________________ был первым президентом Национальной ассоциации палаточных служений распространения святости.

(6) _______________________ основал Армию спасения — организацию, посвящённую евангелизму и служению бедным.

(7) Роберт Пирсолл и Ханна Уайтолл Смит организовывали конференции святости в Англии, которые стали известны как ________________________.

(8) Финис _______________ помог организовать Церковь Назарянина.