Lesson 4: Возрождение и миссионерство 1789—1914 гг.

Изучив материал этого урока, студенты должны достичь таких целей:

(1) Оценить глобальный рост церкви в XIX веке.

(2) Увидеть роль обычных прихожан и добровольных сообществ в евангельских реформах XIX века.

(3) Понять современную философию миссий, вдохновленных Уильямом Кэри и Хадсоном Тейлором.

(4) Оценить сильные и слабые стороны миссионерского движения XIX века.

(5) Оценить влияние движений возрождения в XIX веке.

В предыдущих уроках мы широко рассматривали традиции Римско-католической, Восточно-православной и протестантской церквей, однако в заключительных занятиях наше изучение в основном будет сфокусировано на евангельских церквях. Мы обратим особое внимание на быстрое распространение мировых миссий в XIX и XX столетиях.

В 1800 году протестантское христианство было распространено исключительно на западе. Только 1% протестантских христиан жили в Африке, Азии и Латинской Америке. К концу XIX века 10% протестантов жили в этих частях мира. Сегодня примерно 67% протестантов живут в странах, которые когда-то считались «иностранным миссионерским полем».

В наши дни самые сильные протестантские области мира — это Азия, Африка и Латинская Америка. На основании нынешних тенденций карта прогнозирует продолжение распространения христианства до 2100 года. До 1800 года статистическим центром христианства была Европа, где проживало больше христиан, чем во всем остальном мире. В XIX веке центр сместился на запад и юг; в наши дни он находится в Африке.

В 1900 году Африка была на 9% христианской; в 2005 — на 46%. Азия в 1900 году была на 2% христианской; в 2005 — на 9%. Корни этих изменения кроются в миссионерском движении XIX века. В уроках 4 и 6 мы рассмотрим, как христианство двигалось по миру на протяжении XIX и XX столетий [1].

XIX век был высшей точкой развития Британской империи. Лондон был самым большим городом мира, а также коммерческим и финансовым центром Европы. Британский флот поддерживал всемирную коммерцию и колонизацию. К концу XIX века Англия стала величайшей империей в истории.

XIX век был временем евангельских реформ в Англии. В фокусе евангельского возрождения XVIII века — рождение свыше, преображение жизней и посвящение служению. Результатом этого было продолжающееся реформирование на протяжении XIX века.

Методистское движение в начале XIX века.

После смерти братьев Уэсли методистское движение продолжало распространяться в Англии и Соединенных Штатам. Двумя ведущими лидерами, сыгравшими значительную роль в продолжающемся росте методистского движения, были Адам Кларк в Англии и Фрэнсис Асбери в Америке.

Адам Кларк родился в Северной Ирландии в 1760 году. Он пришел к Богу в возрасте 19 лет под влиянием методистского проповедника и сам проповедовал уже к 22 годам.

Один из самых выдающихся умов начала XIX века — Адам Кларк — получал образование самостоятельно. Он сам выучил, по крайней мере, десять языков и написал шесть томов комментариев по Библии, которые оставались ценным источником примерно на протяжении 200 лет с момента их первой публикации.

Адам Кларк издал двадцать две книги в дополнение к своим комментариям, проповедовал более пятидесяти лет в двадцати четырех методистских округах; трижды он избирался в качестве президента Конференции английских методистов и четыре раза был президентом Конференции ирландских методистов; также на протяжении десяти лет Кларк редактировал государственные бумаги для Британского правительства. Его научные работы отметили, присвоив почетную докторскую степень Абердинского университета.

[1]Д-р Кларк был посвящен евангелизации. В 1818 году он встретил двух буддистских священников, которые путешествовали в Англию с Цейлона. Он провел два года с этими мужчинами и, в итоге, крестив их, отправил домой, чтобы они донесли Евангелие до Цейлона.

Д-р Кларк также был приверженцем вести святости. К концу своей жизни в 1832 году он проповедовал о возможности иметь сердце, «наполненное Богом во всей полноте» [2].

Клэпхемская секта

До XIX столетия бо́льшая часть религиозной деятельности протекала в традиционных деноминациях — англиканской, баптистской, конгрегациональной или методистской. В XIX веке перемены происходили под руководством людей, которые присоединились к религиозным обществам, сформированным с целью проведения социальных реформ, подъема духовного возрождения или организации евангелизационных миссий.

Группа евангельских христиан высшего сословия лондонского района Клэпхем стала известна как «Клэпхемская секта». Она не была ни деноминацией, ни даже официальной организацией; это была неформальная община христиан, посвятивших себя социальным и духовным реформам английского общества. Их духовным лидером был служитель англиканской церкви Джон Венн. Среди обычных членов группы были генерал-губернатор Индии, глава восточно-индийской компании, а также самый известный — Уильям Уилберфорс, член Парламента.

Члены группы Клэпхем организовали бесчисленные организации, включая церковное миссионерское сообщество, общество раздачи Библий, а также сообщества с целью служения бедным и улучшения условий в тюрьмах. Их огромнейшее влияние было проявлено в борьбе против рабства. Хотя рабство было запрещено в большинстве христианских народов в Средние века, Англия возобновила торговлю рабами в 1562 году; к 1770 году британские корабли перевозили 50 000 рабов в год из Западной Африки.

Уильям Уилберфорс (1759-1833 гг.) был убежден, что Бог поместил его в Парламент, чтобы он боролся с работорговлей. Начиная с 1789 года он десятилетиями организовывал кампании против рабства. Клэпхемская община публиковала литературу на эту тему и читала лекции об этом социальном зле.

После многих лет борьбы был принят закон об отмене торговли рабами в 1809 году. Уилберфорс немедленно начал кампанию против самого рабства. Прокламация об эмансипации, освобождающая рабов в Британской империи, была издана 25 июля 1833 года, за четыре дня до смерти Уилберфорса. Пока Уилберфорс был лидером сражения, вся «Клэпхемская секта» участвовала в борьбе против рабства. Они верили, что Евангелие полезно не только для «духовных» дел, но также и для общества, которое должно отражать христианскую справедливость.

Уильям Бут и Армия спасения

В начале XIX века клэпхемкая община проводила работу с высшим сословием, чтобы реформировать английское общество. В конце XIX столетия методистский служитель Уильям Бут (1829—1912 гг.) начал проповедовать на улицах Лондона, чтобы евангелизировать и служить нуждающимся членам общества.

Уильям Бут начал свою работу в 1864 году; за 20 лет у него было около 1 000 служителей. Организованные как военный отряд, эти добровольцы были названы Армией спасения под руководством генерала Бута. Новая организация на добровольных началах способствовала общественным реформам. В следующем уроке мы изучим более глубоко служение Армии спасения.

Христианские добровольные общества

И «Клэпхемская секта» и Армия спасения показывают важность добровольных сообществ в христианстве XIX века, которые позволяли христианам из разных деноминаций трудиться вместе ради конкретной нужды; они спонсировали евангелизационные миссии, тюремные реформы, облегчение жизни бедных и боролись за отмену рабства.

Движение воскресных школ — еще один пример, как обычные христиане отвечали на социальные нужды. В 1780 году Роберт Рейкс — британский издатель газет — начал предлагать бесплатное образование для бедных детей. В Англии не было государственной школьной системы; дети из бедных семей вырастали малообразованными. Поскольку дети работали на фабриках всю неделю, Рейкс предложил проводить классы по чтению и религиозному наставлению каждое воскресенье. Уровень преступности в городе, где Рейкс внедрял данную систему, значительно снизился, и власти начали поддерживать распространение воскресных школ по другим городам. К 1830 году 1 250 000 детей по всей Англии (около ¼ населения) посещали воскресные школы.

Добровольные сообщества воплотили в действие принцип Лютера, что все христиане призваны служить Богу вне зависимости от своей карьеры; благодаря деятельности этих организаций обычные миряне становились ведущими лидерами.

В начале XIX века протестантское христианство было распространено почти по всей Европе и Северной Америке. Восемнадцать столетий спустя после Великого поручения Иисуса бо́льшей части мира все еще предстояло услышать Евангелие. Это не означает, что не было попыток благовествовать другим народам ранее. Моравские миссионеры активно переводили Писание, основывали школы, чтобы люди могли читать Писание, и даже готовили местных пасторов.

Однако миссионерство, как правило, не было масштабным, поднимая «маленькие островки в окружающем море язычества» [1]. В начале XIX века Уильям Кэри изменил взгляд церкви на миссионерство: он предвидел преображение целых обществ. Его начинания послужили тому, что другие христиане понесли весть Евангелия по миру.

[2]Уильям Кэри — «отец современных миссий»

В 1783 году Уильям Кэри был крещен и присоединился к английской баптистской деноминации. Он был ученым, а впоследствии стал пастором поместной церкви. После прочтения работы Джонатана Эдвардса «Жизнь Дэвида Брейнерда» — рассказа о его попытках евангелизировать местных американцев, Кэри воспылал страстью к евангелизму.

В те времена многие англиканские баптисты настаивали, что миссионерство не обязательно: Бог спасет избранных, и бесполезно проповедовать неизбранным. Когда Уильям Кэри заявил группе служителей, что обязанностью всех христиан является распространение Евангелия, уважаемый пастор ответил: «Молодой человек, сядьте. Когда Богу будет угодно обратить язычников, Он сделает это без вашей и моей помощи». Несколько лет спустя Кэри издал работу «Исследование вопроса обязательств христиан по использованию средств для обращения язычников», и это стало призывом к мировой евангелизации.

Кэри, конечно же, был не первым человеком, который увидел нужду мира в том, чтобы слышать Благую весть. В 1784 году методистский лидер Томас Кук написал «План для общества с целью основания миссий язычникам». В тот же год англиканский пастор Джозеф Уайт проповедовал в Оксфорде из Марка 16:15 «По теме обязательств попыток распространять Евангелие среди наших мусульманских и индуистских подданных в Индии».

Кэри не был одинок в своей страсти к евангелизму, однако по сравнению со своими современниками был более успешен, привнося реальные изменения в жизнь всего народа. Кэри понимал, что изменения в обществе должны исходить изнутри. Он придавал огромное значение переводу Писания на языки других народов, уважению культуры и традиций (если они не конфликтовали с библейскими принципами) и развитию поместных служений.

Уильям Кэри не был первым, кто принес Евангелие в Индию. Согласно преданию, апостол Фома проповедовал в этой стране приблизительно в 52 году от Р. Х. В IV веке церковный историк Евсевий рассказывал о наличии христианской общины в Индии.

В 1705 году два немецких пиетиста, Бартоломей Цигенбальг и Генрих Плютшау, прибыли в Индию как протестантские миссионеры. Они перевели Библию на тамильский язык и хиндустани, однако самой масштабной и влиятельной была миссия под руководством Уильяма Кэри. Кэри служил в Индии с 1793 года до своей смерти в 1834 году. Поскольку против него ополчились служащие Ост-Индской компании, контролировавшей всю коммерческую деятельность в стране и крайне враждебно отнесшейся к идее миссионерства среди местных жителей, он поселился в Серампоре, который контролировали голландцы.

На протяжении сорока одного года служения в Индии Кэри заложил основание для евангелизации. Вместе с единомышленниками они осуществили перевод Библии на бенгальский язык, санскрит и четыре других языка; также они перевели части Писания на двадцать четыре языка. Кэри писал евангельские песни на бенгальском языке; он основал первый колледж в Азии (Серампорский колледж), чтобы обучать местных пасторов и обеспечить гуманитарное образование людям любой касты.

Уильям Кэри спрашивал: «Как бы выглядела Индия, если бы Иисус был Господом этого народа?» Через это ви́дение Кэри преобразовывал культуру всего народа; видение Кэри Царства Божьего как модели общества повлияло на области, далеко выходящие за рамки «духовных» вопросов: христианская вера коснулась всех сфер индийского общества.

В отличие от индуистского учения, что природа — «это иллюзия», которой следует избегать, Кэри верил, что это благое творение любящего Бога. По этой причине он опубликовал первые учебники в Индии и организовал сельскохозяйственные реформы, чтобы улучшить продуктивность фермерства.

Кэри выступал против индуистской практики сжигания живых прокаженных с целью их «очищения»; он верил, что Бог любит прокаженных, поэтому он организовывал кампании по изменению обращения с жертвами проказы.

Поскольку он верил в экономическую справедливость, Кэри был представителем сберегательных банков для борьбы с непомерными процентными ставками, взимаемыми отдельными лицами; веря, что христианству приносит пользу свободная дискуссия, он основал первую газету на восточном языке.

Считая, что все люди созданы по образу Божьему, Кэри боролся за права притесняемых женщин. Он основывал школы для девочек, которые только в редких случаях могли получить хоть какое-то образование в XVIII веке в Индии. Он сражался с полигамией, c женским инфантицидом, сжиганием вдов — все это поддерживалось индуистской религией. Он трудился двадцать пять лет, чтобы добиться легального запрета сжигания вдов (сати).

Жизнь Уильяма Кэри демонстрирует нам долгосрочное влияние человека, обладающего видением Царства Божьего для нашего мира; благодаря ему протестантские миссии были изменены навсегда.

Другие миссионерские путешествия XIX века

Сотни миссионеров разъехались в разные уголки по всему миру в XIX веке. Первый раз евангельские протестанты были на передовой миссионерской деятельности. На протяжении первых двух десятилетий XIX века

• Генри Мартин отбыл в Индию (1805 г.);

• Роберт Моррисон был первым протестантским миссионером в Китае (1807 г.);

• Адонирам Джадсон был первым миссионером в Мьянме и первым американским иностранным миссионером (1812 г.);

• Сэмюэл Марсден возглавлял группу миссионеров в Новой Зеландии (1814 г.);

• Роберт Моффат отправился в Африку (1816 г.).

К середине века дух оптимизма, соединенный со страстью к миссионерству, вдохновил студенческое добровольческое миссионерское движение за рубежом установить цель — «евангелизация всего мира в этом поколении»; XIX век был эрой миссий.

Давид Ливингстон прибыл в сердце Африки, открывая континент для Благой вести. Его выступление в 1859 году перед студентами Кембриджа выявило одну из характеристик миссий XIX века: «Я вернусь в Африку, чтобы попытаться открыть путь коммерции и христианству. Сделайте, что можете, чтобы продолжить работу, которую я начал. Я оставляю это за вами».

Это не означает, что Ливингстон хотел извлечь пользу из миссионерства, открыв Африку, чтобы воспользоваться этим в коммерческих интересах Британии. Как и Кэри, Ливингстон верил, что Евангелие должно преобразовывать все сферы общества. Он осознавал, что в Африке торговля рабами была распространённым способом получения богатства. Он верил, что, открывая континент для легальной коммерции, он сможет положить конец аморальной торговле рабами.

Протестантские миссионеры не были теми, кого использовали в интересах британской коммерции. Более того, британские компании часто противостояли миссионерам, считая, что те будут защищать местных от несправедливых действий чужаков. Британская восточно-индийская компания препятствовала поселению Уильяма Кэри в Калькутте, а также выгнала Адонирама Джадсона из Индии. Несмотря на обвинения некоторых современных историков, миссионерское движение XIX века было вдохновлено любовью к Богу, а не мамоной.

…От древних времен и до наших дней…

► Как бы выглядела ваша страна, если бы Иисус был Господом вашего народа? Обсудите некоторые практические пути, как Евангелие может преобразить ваше общество.

Одним из героев нигерийской церкви является Сэмюэл Кроутер[1] — первый африканский епископ англиканской церкви. Кроутер родился в Йорубе (современная западная Нигерия). Будучи подростком, он был захвачен мусульманскими работорговцами и продан португальским торговцам.

После отмены торговли рабами в 1807 году британские евангельские христиане основали африканскую колонию Сьерра-Леоне как пристанище для бывших рабов. В 1822 году британский флот перехватил португальский корабль, на котором был Аджай, и привез его в Сьерра-Леоне; там он обратился к Богу и взял себе имя Сэмюэл Кроутер при крещении.

Кроутер был одним из первых студентов Колледжа Фура-Бей, основанного церковным миссионерским обществом в 1827 году, чтобы обучать африканских церковных лидеров. Он проявил себя как одаренный лингвист и вскоре был назначен преподавателем в других селениях. В 1841 году Кроутер был послан в Англию для дальнейшей подготовки, а затем рукоположен и отправлен миссионером в Йорубу. В родном селении Кроутер нашел свою маму и сестру после разлуки с ними более чем на 20 лет; они стали его первыми обращенными.

Два вклада Кроутера возымели долгосрочный эффект. Он перевел Библию на йорубский язык; это был первый африканский перевод, сделанный носителем языка. Он также основал миссионерские станции, во главе которых стояли африканцы из народностей нупе и хауса.

В 1864 году Генри Венн (член клэпхемской общины) отстоял назначение Кроутера епископом Западной Африки. Сэмюэл Кроутер стал первым коренным лидером церкви в Африке. Печально, но группа молодых английских миссионеров подорвала авторитет Кроутера и сняла его с должности, однако воспоминания о нем показывают потенциал коренных христиан из Африки.

Оценка миссионерского движения XIX века

Были ли недочеты в миссионерском движении XIX столетия? Конечно. Некоторые миссионеры мало знали о стране, куда они были призваны; их методы были иногда неэффективными, а влияние зачастую краткосрочным.

Для многих миссионеров христианство и западная культура — синонимы. Некоторые миссионеры предполагали, что китайский обращенный будет одеваться, как англичанин, принимать пищу, как англичанин, и поклоняться в церковном здании западного стиля.

Однако, несмотря на эти ошибки, миссионерское движение XIX века демонстрирует сильные стороны евангельских христиан. Со времен Константина и до конца XVII века римско-католические миссии в Латинской Америке насаждали христианство принудительно. Евангельское миссионерское движение показало, что Благая весть без поддержки государства или навязанных покаяний — это «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» [2].

Миссионерское движение XIX века показало силу простых христиан: на протяжении первых десятилетий столетия общество Базельской Миссии, Берлинское миссионерское общество, Датское миссионерское общество и Парижское миссионерское общество были организованы простыми христианами.

Миссионерское движение XIX века продемонстрировало влияние Евангелия на социальную жизнь народа. Во многих странах больницы и школы, основанные миссионерами, продолжают служить своему обществу до сего дня. Миссионерское движение показывает, что правильно понятое Евангелие преобразовывает общество.

Хадсон Тейлор (1832—1905 гг.) был первым миссионером, которых принес Евангелие в Китай. Персидские христиане достигли этой страны в XVII веке; римский католик Маттео Риччи проповедовал представителям китайской власти в XVII веке.

В 1807 году Роберт Моррисон стал первым протестантским миссионером в Китае. К середине XIX века многие организации учредили свои миссии в Китае. Однако, поскольку государственные законы ограничивали доступ иностранных миссий вглубь страны, они располагались только на побережьи. В начале XIX века было незаконно евангелизировать или печатать христианскую литературу в Китае; иностранцам не разрешалось учить китайский.

Протестанты, которые свободно говорили по-китайски, служили переводчиками для властей и в итоге повлияли на изменение государственных законов. Уильям Мартин, пресвитерианский миссионер, смог включить пункт в Тяньцзиньские трактаты 1858 года, позволяющий миссионерам въезжать вглубь Китая. Это открыло дверь Хадсону Тейлору — миссионеру, проникнувшему внутрь страны.

Видение Хадсона Тейлора требовало нового подхода к миссиям. В то время, как многие миссионеры XIX века считали, что «христианство=западная культура», Тейлор показал, что Евангелие должно быть свободно от культурных ожиданий; его уважение к китайским традициям убрало барьеры для распространения Евангелия.

В первый год пребывания в Китае Тейлор и его коллега, Джозеф Эдкинс, поплыли на лодке вдоль реки Хуанпу, раздавая Библии и брошюры. Тейлор вскоре сделал город Нинбо своим штабом, откуда он прокладывал маршруты вглубь Китая.

Осознавая размер задачи, стоящей перед ним, Тейлор решил нанять двадцать четыре миссионера — по двое для каждой китайской провинции и Монголии. В «Духовных нуждах и запросах Китая» Хадсон Тейлор задает вопрос: «Могут ли все христиане Англии сидеть со сложенными руками, пока эти толпы людей погибают от недостатка знаний? Мы остаемся дома с одной овцой, и не прислушиваемся к зову девяноста девяти погибающих!»

В то время, когда Тейлор начал предпринимать действия по евангелизации Китая, там было всего девяносто протестантских миссионеров. Ко времени смерти Тейлора в 1905 году только внутри страны было 205 миссионерских станций, которые насчитывали 849 сотрудников-миссионеров и более чем 125 000 китайских христиан принадлежали миссии.

Тейлор определил шесть принципов для миссий, действующих внутри страны:

1. миссия должна быть внеденоминационной;

2. не должно быть гарантируемой зарплаты;

3. не должны собираться средства («миссия веры»);

4. работа должна координироваться местными лидерами;

5. деятельность будет направлена вглубь Китая;

6. миссионеры будут носить китайскую одежду, косички и поклоняться в китайских зданиях.

Хотя эти принципы не применимы ко всем миссионерским организациям, они показывают приверженность Тейлора национальной церкви, а не попытке навязать чуждый уклад жизни. Благодаря такому подходу влияние китайской сухопутной миссии продолжалось даже после коммунистической революции 1951 года, когда были изгнаны все миссионеры.

Наверное, самой большой инновацией Тейлора была его готовность отделить Евангелие от практик западной культуры. Он верил, что миссионер, «должен сделаться всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых» [1]. Национальная одежда и прическа бянь-фа (косички) символизировали его готовность принять китайские стандарты поведения до той грани, пока они не входили в конфликт с христианскими принципами.

Попытки благовестия в Китае дорого стоили находящимся там миссионерам. В 1900 году «боксеры» убили, подвергнув мученической смерти, 136 взрослых миссионеров, 53 их детей и около 50 000 китайских христиан. В 1926 году около 8 000 протестантских миссионеров сбежали во время Северного похода — военного конфликта. В 1953 году во время коммунистической революции всех миссионеров заставили покинуть страну, однако семена, посеянные ими, продолжали давать всходы. Когда представители западной культуры вернулись в Китай в 80-ых, они увидели, что движение домашних церквей процветает, люди горят страстью к евангелизации и осуществляется одна из величайших историй возрождения в истории христианства.

В 3 уроке мы изучали великое пробуждение в Америке; его результаты сошли на нет в период американской революции. Военные сражения и распространение идей эпохи Просвещения среди молодежи привели к духовному упадку. К концу XVIII века некоторые колледжи не зафиксировали ни одного христианина среди всех учащихся.

Расширение американских границ на западе добавило трудностей к уже существующим проблемам, с которыми сталкивалась церковь. С 1792 по 1821 год девять штатов было добавлено к первоначальным тринадцати колониям. К 1850 году половина американских жителей была сосредоточена на западе гор Аппалачи. Основные деноминации не были способны идти в ногу с распространением населения. Жители сельской местности проявляли мало интереса к религии. Все их усилия были направлены на выживание в сложной приграничной зоне; когда они не работали, то искали развлечений, а не поклонения Богу. Из населения Соединенных Штатов в 5 000 000 человек к концу XVIII века примерно 300 000 были алкоголиками. Казалось, что христианство умирает в Новом Мире.

Такое положение вещей было в конце XVIII века. Согласно данным Родни Старка, только 17% американцев были активными христианами во время американской революции, однако в XIX веке серии движений возрождения вернули эту молодую нацию к Евангелию. К концу XIX века 50% американцев были активными христианами.

Методистское движение в Америке

В Америке Фрэнсис Асбери руководил методистской церковью, так как Уэсли были лидерами методистского движения в Англии. Он родился в 1745 году в Стаффордшире (Англия). Асбери стал простым методистским проповедником в возрасте 18 лет и был посвящен Джоном Уэсли в путешествующие проповедники в возрасте 22 лет.

В 1771 году в возрасте 26 лет Асбери откликнулся на призыв Джона Уэсли проповедовать в Америке; следующие сорок пять лет он провел там. Когда разгорелась революция, Асбери и Джеймс Демпстер были единственными британскими методистскими проповедниками, которые остались в Америке.

На протяжении сорока пяти лет своего служения Асбери преодолел более чем 300 000 миль верхом на лошади и в повозке, несмотря на продолжающиеся болезни. Он произнес более чем 16 000 проповедей. Некоторые историки считают, что Франсис Асбери был самым узнаваемым лицом в Америке, и он был известен большему количеству людей даже по сравнению с Джорджем Вашингтоном. Он был настолько хорошо признан, что письма, адресованные «епископу Асбери, Соединённые Штаты Америки», находили своего адресата.

Когда Асбери прибыл в Филадельфию, там было около 600 методистов во всей американской колонии; к его смерти их численность возросла до 200 000 методистов, которым служили 4 000 методистских проповедников.

Асбери страстно желал евангелизировать. В XVIII веке большинство американцев жили вне городов и доступ к церквям был ограничен. Асбери начал организовывать группы церквей в районах и назначал путешествующих проповедников (называемых разъездными священниками), которые посещали одну церковь за другой в каждом районе. Они доносили Евангелие людям, живущим на границе, где не было активных церквей.

Асбери также страстно желал, чтобы Евангелие повлияло на социальные сферы жизни. Он начал воскресные школы, чтобы обучать бедных; боролся с последствиями алкоголизма среди людей, живущих на границе. Методистское движение в Америке обязано своим рождением этому необразованному проповеднику, который отдал свою жизнь распространению Евангелия.

Второе великое пробуждение.

С начала 90-ых годов XVIII века дух возрождения распространился в народе в ответ на организованные молитвенные вечера поклонений за духовное пробуждение. Церкви на востоке начали переживать возрождение, за которым последовали пробуждения среди студентов в нескольких больших колледжах.

С востока возрождение распространилось к западным границам. Как и шахтеров в Бристоле, оно в основном достигло необразованное население. В отличие от братьев Уэсли с оксфордским образованием, которые проповедовали в Бристоле, это возрождение пришло через необразованных проповедников из народа, живущих на границе. Было несколько «громких имен», связанных со Вторым великим пробуждением; это возрождение случилось под руководством местных пасторов.

Джеймс Макгрейди, пресвитерианский служитель, был одним из первых, кто проповедовал весть возрождения на западе. После того, как его выгнали из Северной Каролины за пламенные проповеди, Макгрейди поселился в Кентукки. В 1800 году люди преодолевали до 100 миль, чтобы посетить «палаточные собрания» у реки Гаспар в Кентукки.

Затем в 1801 году около 20 000 людей (10% населения Кентукки) посетили палаточное собрание в Кане-Ридж, Кентукки. Поскольку здание не могло вместить всех, были построенные уличные платформы, и пять спикеров проповедовали одновременно.

Результаты Второго великого пробуждения [1]:

1. Колледжи были возрождены.

2. Десятки тысяч новых членов церквей присоединились к евангельским деноминациям.

3. Молитвенные встречи посреди недели и воскресные школы стали распространенным явлением.

4. Были основаны новые колледжи и семинарии, чтобы обучать служителей.

5. Акцент на миссионерстве подобно Англии.

У возрождения также было много долгосрочных социальных результатов. На протяжении XIX века американские евангельские христиане сформировали Американское библейское общество, чтобы раздавать Библии, Американский союз трезвости, который боролся со злоупотреблением алкоголем, Домашнее миссионерское общество, чтобы проповедовать Евангелие живущим на границах, и многие другие, чтобы реформировать тюрьмы и заботиться об инвалидах.

Сторонники доктрины святости в XIX веке, а именно Чарльз Финней, Аса Махан и Фиб Палмер, верили, что Дух Святой может дать победу не только над личным грехом, но также над грехами социума. Эти люди искали реформации американского общества через силу Евангелия.

Более поздние евангельские движения

Несколько лет спустя после Второго великого пробуждения Чарльз Финней (1792—1875 гг.) начал проповедовать в Нью-Йорке. Около 1 000 человек обратились в [2]Рочестере, Нью-Йорк, в 1830 году. В других частях страны происходили возрождения, в результате которых около 100 000 человек были обращены.

Несмотря на то, что Финней был рукоположенным пресвитерианином, он отверг кальвинистскую доктрину об ограниченном искуплении. Он проповедовал о возможности обладания чистым сердцем и жизни, свободной от сознательного греха. Кроме благовестия, Финней написал книгу по систематическому богословию и занимал пост президента Оберлинского колледжа.

С 1858-1859 гг. духовное пробуждение среди обычных прихожан распространилось по всей стране. Это возрождение, которое началось в Канаде, было возглавляемо бизнесменами, которые встречались для молитвы во время перерыва на обед. Было примерно 1 000 000 покаяний в Соединенных Штатах за эти два года, включая 100 000 рабов. Из Соединенных Штатов возрождение распространилось на Британские острова, где еще 1 000 000 человек исповедали Христа.

После гражданской войны Д. Л. Муди и его помощник Айра Дэвид Санки проводили евангелизационные кампании в больших городах. Поскольку жизнь в городе разрушила связь людей с местной церковью, Муди приносил Евангелие в это новое социальное окружение во многом так же, как Уэсли и Уайтфилд делали это в Бристоле. Во время путешествия в Лондон он проповедовал более чем 2 500 000 человек.

[3]В 1905—1910 гг. Уэльское возрождение, которое началось со служения шахтера по имени Эван Робертс, распространилось по миру. В Америке Бэйлорский университет и колледж Асбери свидетельствовали о пробуждении, которое произошло у них. В Индонезии семилетнее «Великое покаяние» принесло 200 000 обращений. В Индии «молящийся Хайд» вел молитвенные встречи, результатом которых стали массовые обращения. За «Корейской Пятидесятницей» в 1907 году последовали недели молитв за возрождение. Рис Хауэллс основал библейский колледж в Южном Уэльсе, который посылал миссионеров по всей Африке. В Латинской Америке, евангельские церкви утроились со 132 000 членов в 1903 году до 369 000 в 1910.

Многие современные исследователи критикуют возрождения XIX века и миссионерские движения как наивные и заблуждающиеся; тысячи страниц были посвящены критике «культурного империализма» в миссионерском движении XIX столетия.

Существовали ли проблемы в этих миссионерских движениях? Конечно, ведь они были руководимы людьми, которым присущи недостатки. Коснулись ли они всех социальных вопросов? Да, у них были слепые пятна, однако миссионерское движение сделало весомый вклад в Царство Божие. Сотни миссионеров посвятили свои жизни распространению Евангелия; в итоге, всемирная церковь в конце XIX века была сильнее, чем в его начале.

Что касается духовного влияния и значимости для вечности, миллионы людей услышали Евангелие по причине предпринятых действий миссионерами XIX века. В период с 1800 по 1900 гг. количество людей, заявляющих, что они христиане, удвоилось по всему миру, Библия была переведена на 250 языков и количество миссионерских организаций возросло с 7 до 100.

В условиях кратковременного влияния народы по всему земному шару получили социальную пользу благодаря миссионерскому движению. В исследовании, напечатанном в «Американском политическом научном обзоре», Роберт Вудберри показал, что протестантские миссионеры имели большее влияние на возникновение стабильной демократии вне западного мира, чем любой другой политический фактор. Вудберри обнаружил, что «чем большее количество протестантских миссионеров было на душу населения в 1923 году, тем выше была вероятность, что к нынешнему моменту нация достигла стабильной демократии» [1].

Сила Евангелия продолжает преображать людей, общества и народы. Благая весть, а не ее глашатай, — сила Божья «ко спасению всякого верующего».

Уильям Кэри (1761-1834 гг.) Первый баптистский миссионер из Англии, который положил начало движению протестантских миссий; «отец современных миссий».

Сэмюэл Аджай Кроутер (1806-1891 гг.) Первый африканский англиканский епископ.

Джон Ньютон (1725-1807 гг.) Евангельский английский служитель и сочинитель гимнов, который участвовал и помогал кампании против рабства после своего покаяния в участии в работорговле.

Тейлор Хадсон (1832-1905 гг.) Основатель китайской миссии внутри страны; возглавлял движение распространения Евангелия в китайской глубинке.

Уильям Уилберфорс (1759-1833 гг.) Английский филантроп и член парламента, который трудился свыше 30 лет, чтобы официально отменить рабство. Закон об отмене рабства был принят в 1833 году.

(1) Повторите материал урока по вопросам теста. Тестовые задания будут включать в себя даты по ключевым событиям истории церкви за период 1789—1914 гг.

(2) Подготовьте биографический очерк по жизни одного из следующих христианских лидеров: Сэмюэл Аджай Кроутер, Чарльз Финней или Д. Л. Муди. Ваша работа должна состоять из трех частей:

• Биография: Когда и где он жил? Когда и где умер?

• События: какими были самые важные события его жизни?

• Влияние: каким было его долгосрочное влияние на христианскую церковь?

• Применение: какой один урок мы можем извлечь из жизни этого лидера для церкви сегодня?

Вы можете презентовать работу двумя способами:

• Сдать письменную работу (объем — 2 страницы) вашему преподавателю.

• Провести устную презентацию на 3-5 минут для вашего класса.

(1) _____________________ — это сообщество британских евангельских христиан высшего сословия, посвященных социальным и духовным реформам.

(2) Лидером британского движения в Парламенте за отмену рабства был ____________.

(3) Основатель Армии спасения — ________________.

(4) Лидером методистской церкви в Америке в начале XIX века был ________________________________.

(5) «Отец современных миссий» — ___________________.

(6) Первым африканским епископом англиканской церкви был _________________.

(7) Первым протестантским миссионером в Китае был _________________.

(8) Возрождение в Америке, которое распространилось в приграничных зонах в период с 1790 по 1840 гг., называлось ____________________________.

(9) Перечислите два из пяти результатов возрождения, упомянутого в вопросе 8.