Lesson 5: 追求圣洁 1835年至今

学生在学完本课时应该：

(1) 理解十九世纪的循道会运动为何渐渐不重视追求圣洁。

(2) 欣赏那种渴求圣洁的心意，这一种心意在十九世纪曾催生几个追求圣洁的宗派。

(3) 认识到营会运动在传播圣洁信息过程中的重要性。

(4) 知道造成现今教会丧失追求圣洁之热情的潜在危险。

(5) 追寻救世军的产生及成长的历程。

(6) 要晓得追求圣洁既包括爱上帝，也包括爱邻舍。

注重全然成圣是约翰·卫斯理的核心信仰之一。[1] 卫斯理在讲道中说，信徒可以通过顺服上帝并信靠他的应许而达到心灵纯洁的地步。他说记载于马太福音5：48的耶稣的吩咐也是一个可凭信心领受的应许。通过卫斯理兄弟和其他循道宗传道人的宣教努力，这一信息不久即传遍世界。

1816年，弗兰西斯·艾斯贝利去世。他去世后，循道宗渐渐变味儿了。这一种改变让人很难察觉，可循道宗教会最终不再强调全然成圣的教义了。尽管循道宗并不否认基督徒应当完全，可牧师却很少传讲它，平信徒也不按它来生活。

有四个因素导致了十九世纪的循道会基督徒不看重全然成圣的教义和分别为圣的生活。削弱圣洁信息的四个问题包括：

1. 经济上的成功。到十九世纪中期，许多循道会信徒在经济上已没有什么压力了，他们过着舒适的生活，似乎不那么需要信靠上帝了。
2. 追求体面。循道会教会想要很体面。他们不鼓励信徒有任何情感上的表达，并且想要在社区里拿出一副更优越的样子。
3. 自由主义的学术风气。十九世纪，许多循道会的牧师和学者是受过教育的崇尚自由主义的学者。他们颇为强调更高层次的批评，这样一来，基本的圣经教义反而显得没那么重要了。
4. 失去异象。随着循道会基督徒处理内部事务，他们开始折腾，仿佛在进行一场运动，可似乎没有人能为循道会给出一个清楚的异象。

当时的美国循道会不仅有这四个问题的挑战，美国还要面对内战。美国各州在很多问题上发生了分歧，比如，各州的权益问题，是否允许个人蓄奴等问题。循道会主教制教会也在蓄奴这个问题上发生了分裂。1844年，这个宗派分裂成南方教会和北方教会。

尽管有这些问题，上帝的圣灵也像往常一样在弟兄姊妹的心中运行。以此为出发点，圣洁运动的火焰被点燃起来。循道会尽管面临这许多难处，还是有人继续渴求纯洁的心，他们是追求圣洁的人。这就是我们在这一课中要学习的主题。

► 循道会基督徒原本看重全然成圣的教义和圣洁生活，可到了十九世纪，他们渐渐不看重这两点了，他们为什么会走到这个境地呢？本课中列出了四点原因，请逐一讨论这四点原因，并且问如下这两个问题：

• 在你的社会中存在这四个问题中的哪一个？
• 这些问题如何影响了教会，以及如何影响了教会对圣洁生活的重视？

[1] 本课内容由《上帝的宣教士标准》一书的编辑罗伯特·布斯牧师执笔写出。

早期的发展态势

1835年5月21日，撒拉·兰福为她得到纯一的心做见证。她此前一直在纽约的两处循道宗教会带领祷告会。1835年8月，她把祷告会移到了自己家。

这些祷告会就是人们所知的纽约市星期二推动圣洁聚会。1837年，撒拉的妹妹菲比·帕尔默在参加这样的祷告会时也见证说她有了全然成圣的经历。

此后不久，菲比·帕尔默和她丈夫瓦尔特医生开始主领这一处聚会，有成百上千的渴求圣洁生命的人前来参加。星期二聚会成了十九世纪中期传播圣洁信息的主要推动力量。

1839年7月，提摩太·梅里特牧师开始出版发行一份杂志，名为《基督徒完美生活指南》。在创刊号中，梅里克牧师简明扼要地提出了创办这份杂志的宗旨。他提出了一个问题：“为了在教会中复兴圣洁的工作，我们要怎么做？”

《基督徒完美生活指南》这份杂志对在全美传播圣洁信息起到了极大促进作用。在这份月刊中，梅里特也刊登了一些有关全然成圣的见证文章，以及他邀请的客座作家撰写的关于圣洁信息的文章，同时也刊载圣洁特会的具体地址。这是一份宣讲圣洁的杂志，梅里特牧师就是为了传播圣洁信息而创办这份杂志的。

菲比·帕尔默代表着十九世纪福音派基督教的几大趋势：妇女在教牧事工中的角色越来越重要、循道宗重视基督徒生活的完全、热心宣教、和关注社会需要。[1]

其实，推动圣洁的星期二聚会是为姊妹们开办的，可没过多久，弟兄们也开始来参加聚会了。每一次聚会都有三百多人参加。有几百位的循道会牧师为他们经历到全然成圣作见证。

1842年，帕尔默出版了《圣洁之路》一书。她在这本书中强调了恩典随时临到并在信徒生命中第二次工作。她也开始在她丈夫瓦尔特·帕尔默出版的《圣洁指南》期刊中做编辑工作。她在美国和大不列颠的各处奋兴会和特会中讲道。在她的服侍下，有大约两万五千人归信了基督。

人们记念帕尔默，大多是因为她教导了有关圣洁的真理，可她对社会工作以及福音外展也很热心。菲比·帕尔默做了许多工作，比如：

• 她帮助成立五点宣教差会。这在美国是第一个永久性的城市宣教差会。
• 她参与了监狱事工。
• 她带头支持循道会在中国的早期宣教工作。
• 曾试图建立向巴勒斯坦宣教的宣教站。
• 组织了女子基督教协会，这是YWCA（年轻女士基督教协会）的前身。

此外，帕尔默也影响了其他社会改革家，比如威廉·布斯和凯瑟琳·布斯伉俪。凯瑟琳·布斯之所以开始和威廉一起去布道，就是因为受了帕尔默的影响。菲比·帕尔默在他所著的《天父的应许》一书中坚持说，女士应该和男士一起参与服侍。凯瑟琳·布斯读了这本书，也和菲比·帕尔默有过深入交谈，并因而大受激励，于是开始在公共领域服侍。

关注圣洁的教师认为，全然成圣的信息会激励人向失丧之人传福音，并且服侍贫穷人。他们相信，一个人若有全备的爱，也会敏锐地察觉到人的各方面需要。

[1] Image: "Mrs. Phoebe Palmer", The Life and letters of Mrs. Phoebe Palmer (1881), retrieved from https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mrs._Phoebe_Palmer.jpg, public domain.

卫斯理派循道宗教会的形成

一位伐木工人信主后，成为一名循道宗的宣教士和牧师，并于1833年经历了人生的转折点。这位伐木工人就是奥兰治·斯科特。他在与另一位牧师谈过话后，意识到他的教会对于美国人蓄奴的罪恶视若罔闻。他也知道，循道会的创始人约翰·卫斯理曾大力反对奴隶制。可如今循道宗教会却在这个问题妥协了。

斯科特开始阅读关于废奴运动的书刊。他订购了由威廉·洛伊德·加里森编辑的宣传废奴运动的报纸《解放者》，并把它发送给新英格兰的一百位循道宗牧师。其他牧师和斯科特站到一起，他们一起大声疾呼，反对循道宗教会在蓄奴问题上的妥协立场。

不久，循道宗教会的众位主教指责斯科特撒谎。他自己的主教则警告他，让他做好选择。他要么继续反对蓄奴，要么继续作循道会的长老，二者任选其一。

奥兰治·斯科特确信，圣洁的内心应该体现在外在的圣洁生命上，而圣洁的人就应该努力终止社会上的邪恶现象。1842年11月8日，他和另外两位牧师退出了循道宗主教制教会。[1]

在接下去的几年内，斯科特出版了一份期刊，叫作《真卫斯理派》。1843年5月31日，斯科特在纽约州尤蒂卡主持了一次大会，宣布建立一个全新的宗派，即卫斯理派循道宗联合会。

斯科特1847年去世，享年47岁。他临终前提出了这样的挑战：“愿我们所有的教牧工作和所有人都因追求完全联合起来，在圣灵里合一，我们就无所畏惧。”

自由循道宗教会的形成

在1835和1858年间，在循道宗教会内部，围绕着圣洁这一教义，紧张气氛逐步升级。在1858年之前，教会付出的努力大多以改革循道宗教会为焦点。1859年，教会的努力焦点发生了变化。

本杰明·提多·罗伯茨是循道宗教会的一位杰出牧师。他和其他几位牧师开始对他们称作“新派循道宗”的教会提出异议。他们所关注的是循道宗教会内部出现的几点趋势：

• 循道宗教会倾向于否认全然成圣的重要性。许多循道宗牧师把称义和全然成圣看成是单一的一次经历。
• 简朴曾是早期循道宗教会的标志，而今循道宗教会不再简朴了，而是渴望在装修精美的教堂里举行正式敬拜。
• 循道宗教会渴望经济上成功。把教会的长椅租给教会成员，表明教会有偏爱富人的现象。
• 循道宗教会不肯对抗蓄奴的罪。

1860年，自由循道宗教会在纽约州的北京成立，以对上述倾向作出回应。他们的核心信仰包括如下这几点：

1. 脱离罪的辖制。他们相信并教导关于圣洁和与世界分别的信息。
2. 脱离受奴役的地位。他们相信人人平等，也应该得到平等的对待，谁也不应该受奴役。
3. 光明正大。他们禁止教会会员加入像共济会那样的秘密社团。
4. 脱离教会政治。他们认为当时的循道宗教会已失去了根本，并且在操控着各处教会的运作。
5. 脱离程式化的敬拜仪式。他们认为，敬拜上帝已经太程式化了，其实本不该如此。他们大力推动不太程式化的敬拜。

这五点信条对于普通个体来说很有吸引力，自由循道宗教会不久就扩散到纽约州以外的地方。这一宗派对于圣洁信息的传播也起到了很大的促进作用

期刊和书籍中的圣洁信息

十九世纪，像《圣洁指南》和《真卫斯理人》这样的期刊都会刊载圣洁的信息。此外，坊间也有许多以圣洁为主题的书籍出版。1851年，兰道尔夫·福斯特写了《基督徒的纯洁之本质与福分》一书。五年之后，杰西·派克写了《基督徒的完全生活之要旨》一书。这些书籍教导说，每一位信徒都是蒙召过圣洁生活的。

有一位公理派教会牧师，名叫托马斯·阿潘木。托马斯在他太太的鼓励下到纽约市参加了由菲比·帕尔默主领的星期二聚会。阿潘木做见证说，通过星期二聚会，他有了更为深刻的成圣经历。他于是开始教导圣洁的信息。同时开始向帕尔默主编的《圣洁指南》投稿。

阿潘木思想深刻，对那些受过教育又对圣洁生活感兴趣的人士颇有吸引力。他写的《内在生活或隐秘生活原理：特为寻求信心确据和完美之爱的人士而写》一书收到广泛欢迎。

此外，还有一位长老会的传道人参加过帕尔默主领的星期二聚会，他就是威廉·鲍德曼。1858年，他根据自己的亲身经历和他对对更高层次的基督教的渴求写了《更高的基督徒生活》一书。鲍德曼不是学者，但他写的书对普通读者很有吸引力。这本书在美国、加拿大和英国很受欢迎。

在这些书写圣洁的期刊作者和书籍作者中，有许多是直接受了星期二聚会的影响的。像托马斯·阿潘木、马太·辛普森和约翰·尹思奇这些人都参加过这些星期二聚会，并且在那里有了全然成圣的经历。这些人以及其他参加过这些聚会的人把圣洁信息带回到各自的教会里。

1850年代，帕尔默伉俪决定走出去，让更多人听到他们的教导。威廉·帕尔默和菲比·帕尔默开始四处旅行，巡回布道。他们在营会和奋兴会上讲道，教导圣洁之美和圣洁生活。1857年，他们来到加拿大，举行了一系列特会，极大促进了圣洁信息在那个国家的传播。

[1]圣洁的内心应该体现在外在的圣洁生命上。

1861年，美国内战爆发，减缓了圣洁复兴的传播，但并没有完全终止。在内战期间，瓦尔特·帕尔默和他妻子菲比大部分时间住在英国和苏格兰。而在此之前，威廉·鲍德曼和托马斯·阿潘木的书籍在英国即已很受欢迎，为帕尔默伉俪的到来预备了道路。在这些年间，菲比·帕尔默遇见了救世军的创办人威廉·布斯和凯瑟琳·布斯伉俪。救世军正式成立于1865年，随后成为举世闻名的宣教机构。而帕尔默曾给这家机构的带领人带来极大影响。

1867年的圣洁大复兴

循道宗牧师约翰·尹思奇年轻时就读于宾夕法尼亚州迪金森学院。尹思奇在读书时即对圣洁的教义颇感兴趣，但他同时认为，寻求全然成圣的人大多是受了迷惑的狂热分子。

1864年，尹思奇的妻子玛撒参加了在纽约州星星举办的一场营会。她参加营会的目的很明确，就是为满足她持续不断的属灵饥渴。在营会上，她经历了全然成圣的恩典。她回到家向丈夫讲述她的经历。九天以后，约翰在讲道时也有了成圣的经历，他那天讲道的主题就是人要圣洁。

此后不久，尹思奇参加了推动圣洁的星期二聚会，同时邀请帕尔默伉俪到他的教会举行特会，教导并传讲圣洁的信息。不久，约翰自己也开始带领一系列的圣洁大复兴，带来了深远的影响。

1866年，一位传讲圣洁信息的牧师J.A.伍德和哈莉艾特·德雷克夫人开始讨论如何才能让圣洁的信息得到更广泛的传播。德雷克夫人提出，要是有人组织一场专门以圣洁信息为主题的营会，她会出一半的经费。

于是有人组织起全国推动圣洁营会，并计划在新泽西州葡萄田举行。有些评论人士发出嘲讽的声音，说营会注定以失败而告终。营会于1867年7月17日如期举行，参会人数高达10,000人。营会结束时决定设立一个组织，并取名为全国推动圣洁联合会。约翰·尹思奇被选为第一任会长。

该组织决定到宾夕法尼亚州的讲德语的人群中间举行下一届营会，为的是把圣洁的信息传递给他们。1868年7月14日，全国推动圣洁营会联合会在宾夕法尼亚州曼海姆举行。据报道，当晚即有一万到一万五千人来参加营会。等到要结束的时候，有两万五千多人来参加。约翰 S.尹思奇、阿尔弗雷德·库克曼、J.A.伍德、威廉·麦克唐纳尔德、乔治·休斯、菲比·帕尔默还有马太·辛普森都是被邀请的讲员。

乔治·休斯是这样描述马太·辛普森的讲道场景的：“他举着手，声如洪钟的讲道声扩散到夜间的空气中。台下哭声和叹息声混成一片。好像马太·辛普森直接从天上抓下来能力似的，哈利路亚声仿佛众水的声音在这所森林的圣殿中回响。那一晚到底有多少人投入这清洁人心的水流中？这也许永远是个谜。”

营会结束时，威廉·麦克唐纳尔德提醒来参加营会的人说：“你们的家不在曼海姆。”他恳请众位要以宽容乃至同情来对待那些没有全然经历救恩的人。他请求听众不要陷入争议和极端苛责的状态，他建议他们要在追求圣洁的道路上展现出谦卑来。他在结束时强调说：“在履行宗教责任时，不要受感觉的支配，而要凭信心。”

全国推动圣洁营会联合会随后又在美国的其他地方举行好多场营会。每场都有成千上万人参加。而且参加营会的人不止有美国人，还有来自加拿大、英国、印度、德国和其他几个欧洲国家的人。

救世军的创立

威廉·布斯是听了美国循道宗牧师詹姆士·考伊的讲道后归信基督的。瓦尔特·帕尔默和菲比·帕尔默夫妻二人来到英国后，他们给威廉·布斯和凯瑟琳·布斯伉俪带来了极大影响，使他们尽心传讲圣洁的信息。

布斯夫妻二人都感受到上帝呼召他们去接触伦敦东部的街头游民。他们相信，福音既要服事到穷人的属灵需要，也要服事到他们的物质需要。1865年，布斯夫妻二人成立了基督教复兴联合会，后改名为伦敦东部基督教宣教会。

1867年，他们得到一间破败的酒吧，并把它改建成民众宣道大厅。这个处所既是传福音的大厅，也是他们做社会关怀的地方。而在此前两年间，他们已在户外做了两年布道工作了。

在接下去的几年间，这所宣教会就成为人们所知的救世军，并且开始使用军队用语。救世军成员组成宣教站，称作“军团”。救世军成员身着统一制服，而且有下至士官上至将军的军衔体制。第一面救世军军旗是由凯瑟琳·布斯设计的。到1878年末，救世军共有127名“军官”，在这127名军官中，有101名是在救世军的聚会中信主的。

救世军既传福音，也做社会关怀，这在伦敦可谓是尽人皆知了。他们认为，福音应该把穷人带到耶稣面前——福音让他们脱离酗酒和罪的捆绑，也应该让他们摆脱贫穷的境地。

布斯伉俪在救世军的事工中依赖捐助以及其他人道主义援助。1890年，布斯出版了《为最黑暗的英国探寻出路》一书，他在这本书中向其他人分享了救世军的工作。社会各界因为读到这本书而开始关注布斯伉俪和救世军。

威廉·布斯生于贫寒之家。他十三岁时，父亲即溘然长逝，全家人的生活迅即陷入可怕的贫困境地中。十几岁的威廉也不得不到英国的诺丁汉的当铺中打工，以贴补家用。他十五岁时，到卫斯理教堂参加崇拜，随后在回家的途中归信了耶稣。此后不久，他又聆听到传教士詹姆士·考伊的讲道，并于听道后见证说自己有了心灵得洁净的经历。两年以后，威廉·布斯开始讲道。[1]

布斯一开始是向诺丁汉的街头流民和穷人讲道。有一天，他把一伙穷孩子带到循道宗教会。教会传道人见他带进来这样一伙人，就很生气。从前，当循道宗创始人约翰·卫斯理把一伙穷苦的煤矿工人带进安立甘教会时，安立甘教会的牧者把他们赶了出来。如今，身处上流社会的循道宗传道人竟然也把穷人赶出教会。

在接下去的几年间，上帝把威廉·布斯带到伦敦，并且给他一个使命，让他为十九世纪的这样一座大城市带来复兴。1865年，布斯开始在贫民区里搭帐篷布道。他宣告说，他终于在做着上帝呼召他去做的事情了。不久，他们就利用一座废弃的建筑物建立起伦敦东部基督教宣教会。

不久，无论在哪里，只要有人听，布斯就讲道。他的听众常常感受到上帝的同在和大能，竟至不能抗拒。截止到1879年，救世军旗下的127位军官每年共举行75,000场布道会。1880年，救世军扩展到美国。1881年，他们来到法国。一年以后，他们差派工人去印度。

救世军是以布道开始的，但它也因为满足穷人的物质需求而广为人知。到1887年的时候，救世军以它所秉持的三项核心服务而闻名，这三项服务是：“羹汤、肥皂和救恩”。布斯意识到，穷人所处的社会环境和生活境遇让他们极难领会救恩信息和圣洁信息。他于是开始关注社会问题，为福音扫清道路。

布斯在他所写的《为最黑暗的英国探寻出路》一书中提出了在英国结束贫穷的办法。布斯让人们看到，英国的富人和穷人是彼此分裂的。他认为，这样的分裂在属灵和经济上都伤害了整个国家。这本书迅即成为畅销书，为英国处理社会问题指明了道路。布斯的思想得到应用，并被证明是行之有效的。有成千上万人因救世军的工作脱离了贫困。

威廉·布斯在救世军中是重要角色，他的妻子凯瑟琳也一样不可或缺。她也像她丈夫一样不知疲倦地工作着。她仪态高雅，并因而赢得了上流社会的支持。她于1890年去世，葬礼上，伦敦可谓万人空巷，以至于在她的棺椁后面，整个一条街都挤满了前来送葬的人，四英里之外送葬的人群仍是络绎不绝。他们伉俪为救世军劬劳，长达二十五年之久。截止到1890年，救世军在三十四个国家共开设了2,900处服务中心。

布斯将军在晚年时曾获得各界人士的赞誉。查尔斯·司布真、温斯顿·丘吉尔和曼宁主教都称赞他。威尔士王子成为救世军的庇护人。1902年，这位王子被加冕成为爱德华七世，布斯被邀请来参加加冕礼。

布斯将军声名显赫，但他并未丧失宣教热情。有一次，他被邀请进入白金汉宫。英国国王问他说，他平时做什么娱乐活动，布斯回答说：“陛下，有人酷爱艺术，有人酷爱名声和金钱，至于我，我酷爱灵魂。”另有一次，想到失丧的灵魂，他竟脱口而出：“哎呀，上帝，我能说什么呢？灵魂、灵魂、灵魂！我的心渴想灵魂得救！”

有人问他说：“你成功的秘诀何在？”威廉布斯回答说：

“那我就把我的秘诀告诉你吧！无论我有什么，都归上帝所用。有人比我更有头脑，有人比我机遇好。但自从我胸怀伦敦的穷人那一天起，自从我从耶稣基督那里得到他会如何对待那些穷人的异象那一天起，我就立定了心意。无论威廉·布斯有什么，都归上帝所用。今天救世军若有什么能力，那是因为我心中的一切崇敬、我意志中的一切能力、我生命的一切影响力，都归上帝所用。”

据估计，布斯共旅行了五百万英里，共讲了六万场道。威廉布斯最常呼喊的话是：“去找灵魂吧！去找最贫穷的人吧！”无论威廉·布斯有什么，都归上帝所用。确乎如此！

[1] Image: "Mme Catherine Booth, Mme William Booth" by Elliott & Fry - Catholic University of Leuven, Belgium, retrieved from https://www.europeana.eu/en/item/2024903/photography_ProvidedCHO_KU_Leuven_9983097240101488, public domain.

救世军和圣洁信息

1877年，威廉·布斯说：“对于我们而言，向主持守圣洁是最基本的真理。它在我们的教义中占有最前端的位置。”布斯后来在给士兵的致辞中写道：“我来问你，是谁拯救了你？是永活的上帝，是吗？他要使你成圣……他一定会这么做。”可见，布斯将军的确是忠于圣洁教义的。

救世军从一开始就是以圣洁的教导和原则为根基的。救世军的军官都曾在全国推动圣洁营会联合会的圣洁奋兴会或营会讲道，比如塞缪尔·罗根·布兰格尔准将就是这样一位军官。布兰格尔写了许多有关圣洁的书，这些书至今仍在印行。

奥兰治·斯科特以为，圣洁的心灵一定会带来圣洁的生命，而圣洁的人也会努力结束社会上的丑恶现象。布斯夫妻二人也秉持这样的观点。这个愿望把布斯夫妻二人带到英国最黑暗的地域。他们建立起收容所、妓女康复之家，并且大力反对酗酒。

当然，也不是每个人都喜欢布斯夫妇和救世军。他们遭致反对他们也是基于不同的原因。有人攻击他们利用妇女讲道，有人攻击他们在户外讲道。还有人抱怨说，他们乐队搞出来的音乐声音太大。反对者通常是向他们甩腐烂的食物，有些人试图要干扰他们的营会。有人反对他们，但也有人支持他们。查尔斯·司布真曾写道：“救世军在治理犯罪和社会失序方面做了大量的工作，五千位警察也代替不了他们。救世军以福音的大能转变了整个社区。

在英格兰北部住着一位富商，名叫弗兰克·克罗斯里。他认识布斯夫妻二人之后，就邀请他们来到他的家乡主领特会。为了推广圣洁的信息，他买下了一所废弃的音乐厅，叫作斯塔尔厅，并且在曼彻斯特的贫民区设立了一所宣教会。在接下去的许多年间，斯塔尔大厅一直是英国曼彻斯特的圣洁信息的宣讲中心。

救世军后来渐渐向其他国家差派乐队和军团。如今，在126个国家，有15,000个救世军军团在工作着。

► 威廉·布斯坚持说，福音应该能够满足人的属灵需要和物质需要。有些基督徒传讲了属灵的信息，却忽视了物质需要。还有些基督徒为了满足人的物质需要而服务，却没能传讲从罪中得拯救的信息。你的教会是不是属灵需要和物质需要兼顾呢？你的教会如果顾此失彼，请讨论一下，你要怎么做才能保持平衡？

其他圣洁运动小组

十九世纪晚期和二十世纪早期，其他圣洁运动小组在英国乃至在欧洲大陆各处成长起来。瑞德·哈里斯是最早参加由弗兰克·克罗斯里主办的斯塔尔厅大会的那批人之一。哈里斯没有建立他自己的教会，而是在现存教会的框架内工作。他组建了五旬节祷告团，并借此鼓励来自不同宗派背景的教会会员寻求洁净的心灵。五旬节祷告团最终有13,000名成员。

大卫·托马斯是一名五旬节祷告团成员。他担心某些在五旬节祷告团得全然成圣的信徒回到自己的教会后不久会失去热心。为了解决这一担忧，他组建了国际圣洁宣教会。他在英国建立起二十处宣教站。有一位因他的宣教工作而归信的信徒把这个信息带到了南非，并且在那里开设了一处宣教站。

又过了一段时间，梅雅德·詹姆士开创了一处国际圣洁宣道会的宣教站，并且得到全然成圣。詹姆士和他所设立的各各他圣洁教会推广其他传讲圣洁信息的传道人的事工，比如，诺尔曼·格勒布、列奥纳德·雷文希尔和邓肯·坎贝尔的事工都曾得到他的支持。他也常常参与拿撒勒人教会的事工。拿撒勒人教会是一个宣讲圣洁的宗派，我们会在下一节详细介绍。此外，詹姆士也曾参与另外一家跨宗派的宣讲圣洁的组织非洲宣教团的事工。

十九世纪晚期，在帕尔默夫妇和布斯夫妇大力传讲圣洁信息的同时，还有一对夫妇也在传讲这个信息。他们就是罗伯特·匹尔撒·史密斯和汉娜·惠塔尔·史密斯夫妇。他们举办的一系列会议就是人们所知的凯斯韦克运动。

史密斯夫妇是宾夕法尼亚州费城的一处贵格会成员。他们后来成为在美国和英国传讲圣洁信息的杰出传道人。汉娜在参加一次循道宗妇女祷告会后有了全然成圣的经历。罗伯特看到了汉娜生命的转变，也开始向上帝祈求同样的经历。1867年，他在葡萄田参加营会时见证说他也经历到全然成圣。

1874年，史密斯夫妇来到英国，准备在圣洁大会上讲道。他们颇受英国贵族阶层的欢迎，各大学也纷纷邀请他们演讲。他们所教导的内容被称作“高层次的生命”或凯斯韦克运动。

史密斯夫妇随后从英国来到欧洲大陆，在法国、德国和瑞士讲道。他们所传讲的圣洁信息对于德国敬虔主义者来说很有吸引力，在他们中间获得广泛接受。罗伯特·史密斯到路德宗和改革宗教会中传讲圣洁信息，并且亲眼目睹许多信徒为他们获得洁净的心灵作见证。

史密斯的奋兴会后来也促成了Gemeinschaftsbewegung （团契运动）的成立。这个德国的圣洁运动小组强调三个要点：基督徒之间的团契、宣教、以及推广圣洁的教义。

史密斯从欧洲大陆回来以后，在英国组织了布莱顿大会。这场大会的风格颇似全国营会。它吸引了8,000多人来参加。高层次的生命运动吸引了许多传道人，比如戴德生、D.L.穆迪、伊凡·霍普金斯、查尔斯·库里斯等人。史密斯夫妇及其助手也鼓励像救世军、五旬节祷告团这类机构继续宣讲圣洁的信息。

拿撒勒人教会的创立

到二十世纪早期，传讲圣洁信息的传道人付出了很多努力，但仍没能转变美国的循道宗教会。圣洁运动带领人于是开始脱离循道宗教会，另建宗派。

1895年10月，菲尼亚斯·布瑞西，和大约一百个人一道在洛杉矶创立了拿撒勒人教会。他们相信，人只有通过信靠基督才能得以全然成圣。他们也传讲说，成圣的基督徒应该效仿基督，向穷人讲道。

1907年，美国五旬宗教会联合会和拿撒勒人教会联合起来。1908年，二者合为一家，合并后被称作拿撒勒人五旬宗教会。几年后，该宗派删去了五旬宗几字。如今，这个宗派仍被称作拿撒勒人教会。至今，拿撒勒人教会在全球范围内共有30,000处教会，共有两百万名会员。

二十世纪早期，卫斯理派要面对德国自由派神学的攻击，因而这是循道宗的一段动荡岁月。[1] 英国的循道宗信徒大多接受现代主义的教导，但在美国却有许多循道宗信徒努力恢复循道宗在往昔岁月的那种活力。

朝圣者圣洁教会和拿撒勒人教会从循道宗教会分离开，力图回到它们各自追求圣洁的根源那里。二十世纪早期，一个全新的全国追求圣洁联合会回归到了循道宗传统上所强调的复兴与基督徒圣洁。

循道宗也和其他的一些主流宗派一道走到自由派神学的泥淖中，可也有些主张圣洁的基督徒组成了全新的聚会，以此来保持早期循道宗复兴所呈现出的那些价值观。追求圣洁的教会差派宣教士、建立出版社、出版期刊、成立培训牧师和基督教工人的圣经学院。

在整个二十世纪，还有许多其他的追求圣洁的教会在继续传扬卫斯理兄弟所传讲的信息，即拥有一颗完全爱上帝和爱邻舍的纯净心灵是可能的。他们也继续传扬说，耶稣呼召我们：“你们要完全，像你们的天父完全一样”，这也是暗含的应许，耶稣借此在应许我们，我们若凭信心寻求他，他就会使我们圣洁。

如今，是与世俗文化相契合，还是持守圣经真理？在这两者之间是有矛盾的，其实，在早期循道宗运动中也是如此。无论在美国还是在国外，循道宗信徒都要学会重新陈述我们在历史上所持守的信息，以满足当今世界的需要。所有人都需要得救；所有人皆可得救；所有人皆可知道他们已得救，而且得救到极致。十八世纪的人需要这五点信息，当今世界的人也一样需要。现今的循道宗信徒继续把我们在基督里有指望的信息摆在世人面前。

[1] 改编自威廉斯奈德所著的“关于二十世纪循道宗的论文”。

约翰·卫斯理把“基督徒的完全”定义为完全的爱上帝和完全的爱邻舍。他明白，彼得前书1：15 – 16和马太福音5：48所说的上帝的标准还不是上帝的完美标准、或天使的完美标准、或亚当在堕落前的完美标准。“你们要完全，像你们的天父完全一样”，这句话的意思是像上帝那样去爱。

我们可以从约翰·卫斯理和查理·卫斯理的工作中看到这个完美的标准。他们切实地爱上帝，并且努力活出谨慎、自律地生命，并以此彰显出他们爱上帝。他们致力于服侍上帝，并且四处奔走，不辞劳苦，只为传扬他的圣道。

卫斯理兄弟爱上帝，也爱邻舍。他们竭尽全力服侍受伤害的人。查理和那些即将上绞刑架的罪犯度过好多个夜晚。当时的英国有一些社会弊端，产生了永远无法摆脱贫穷的社会阶层，约翰与这样的社会弊端作斗争。约翰在他所写的最后几封信里鼓励威廉·威伯福斯继续抗击奴隶制。卫斯理兄弟相信圣洁的教义，也把圣洁实践出来。他们爱上帝，也爱邻舍。

菲比·帕尔默是支持圣洁的另一个人，她也把圣洁理解成爱上帝和爱邻舍。帕尔默夫人热心追求谨慎、圣洁的生活。她也来到监狱、纽约的贫民区、还有其他有人受苦的地方，致力于为穷人服务。菲比·帕尔默相信圣洁的教义，也把圣洁实践出来。她爱上帝，也爱邻舍。

威廉·布斯和凯瑟琳·布斯夫妇爱上帝。他们构建起一个组织，这个组织追求上帝、纪律严明，乃至可被称为“军队”。他们也爱邻舍。布斯夫妇不能接受那样一种应许将来进天国却对现今世人的痛苦视而不见的福音。他们没有忘记耶稣一开始在公共场合所做的宣告：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”[1]

► 传讲圣洁的人在全盛时期以他们对上帝的爱和对别人的爱而闻名。当人们想到你的教会时，他们想到的是一处既爱上帝也爱世人的教会吗？你如何才能把这份爱向你周围的世人传达得最好？

[1] 路4：18。

自从十九世纪发生的那场圣洁复兴运动以来，有许多事情已经发生了改变。最初倡导圣洁教义的一些组织已经不存在了。圣洁运动本身也有问题，也有分裂。

然而，尽管有困难，但宣讲圣洁信息的群体比历史以往的任何时候都要多。尽管有些早期曾宣讲圣洁信息的群体不再追求圣洁生活，却有其他追求圣洁的宗派继续宣讲获得纯净的心灵、胜过故意犯罪的光景是可能的。

在许多教会内部，似乎出现了新一轮的觉醒，让人们看到上帝呼召他们走向圣洁。有人渴望更像耶稣，有人渴望经历他内里的力量，有人渴望寻求以诚实无伪的心意清晰讲述出来的圣洁教义。卫斯理派循道宗教会的创始人奥兰治·斯科特曾讲述过这样的信息：圣洁的内心应该体现在外在的圣洁生命上。这句话说得太好了，我们应时刻铭记在心。

威廉·布斯（1829–1912）和凯瑟琳·布斯（1829–1890）夫妇：救世军创始人。这是一个致力于服侍穷人的、追求圣洁的组织。

菲尼亚斯·布瑞西（1838-1915）：与C.W.路得等人共同创办了拿撒勒人教会。

约翰·尹思奇（1816–1883）：循道宗传道人，在美国内战中曾任北方军队随军牧师。后在全国推动圣洁营会联合会担任第一任主席。该组织在十九世纪晚期推动圣洁信息的事工中起到极大作用。

提摩太·梅里特（1775–1845）：循道宗牧师，创办了《基督徒完全生活指南》期刊。帕尔默夫妇后买下这家期刊，并把它改名为《圣洁指南》。

菲比·帕尔默（1807–1874）：被认为是圣洁运动之母。她通过星期二推动圣洁运动聚会、《圣洁指南》期刊和其他书籍带来了深远影响。她鼓励姊妹走上教牧事工。凯瑟琳·布斯和汉娜·惠特尔·史密斯走上教牧事工，她的影响功不可没。

本杰明·提多·罗伯茨（1823–1893）：自由循道宗教会的创始人。他反对循道宗主教制教会的繁文缛节，开创了传讲圣洁教义的教会，该教会存在至今。

奥兰治·斯科特（1800-1847）：在卫斯理派循道宗联合会成立的过程中起到了不可或缺的作用。卫斯理派循道宗联合会后成为卫斯理派循道宗教会。当时的循道宗教会不重视圣洁，并且容忍奴隶制，让他颇为心寒，于是奋起改革。

罗伯特·史密斯（1827–1898）和汉娜·惠特尔·史密斯（1832-1911）夫妇：在欧洲推动高层次生命运动，及后来为人们所知的凯斯韦克运动。汉娜曾著有《基督徒幸福生活秘诀》一书，颇为畅销，汉娜也因之闻名。

(1) 参加考试，考试也要包括“教会历史重大事件”的事件和时间（1837 – 1908）。

(2) 从下列基督教领袖人物中选出一位，为他写一份小传：菲比·帕尔默、威廉·布斯、或约翰·尹思奇。小传应包含如下四方面内容：

• 生平简介：生活年代、所居何处、何时去世、在哪里去世？
• 事件：在他的一生中发生的重要事件有哪些？
• 影响：他给基督教会带来了什么持久的影响？
• 应用：现今教会可从他身上学到什么功课？给出一个即可。

你可以采用如下两种方式之一来提交这份小传：

• 向课室带领人提交一份两页的书面作业。
• 向全班同学做3到5分钟的口头陈述。

(1) 十九世纪晚期，循道宗信徒不那么重视全然成圣的教义了，请给出导致这种状况的四个因素。

(2) 撒拉·兰福和他妹妹__________________主领了星期二推动圣洁聚会。

(3) 卫斯理派循道宗教会是由______________________创立的。他坚信，圣洁的内心应该体现在外在的圣洁生命上。基于这样的信念，他创立了这个教会。

(4) 自由循道宗教会相信：

• 脱离 ___________
• 脱离 ___________
• ______________（即脱离_______________）
• 脱离 ___________________
• 脱离 ____________________

(5) ___________________ 是全国推动圣洁营会联合会第一任会长。

(6) _______________________ 创立了救世军。这家组织致力于传福音、传讲圣洁的信息、同时也关怀穷人的需要。

(7) 罗伯特·匹尔撒·史密斯和汉娜·惠特尔·史密斯夫妇在英国开办圣洁大会，这就是后来人们所知的_________________________。

(8) 菲尼亚斯 _______________ 创立了拿撒勒人教会。