पाठ 3 में, हमने स्थानीय कलीसिया के लिए यह परिभाषा सीखी:

स्थानीय कलीसिया विश्वासियों का एक समूह है जो आध्यात्मिक परिवार और विश्वास के समुदाय के रूप में कार्य करता है; जो पश्चाताप करने वाले सभी लोगों को सुसमाचार और कलीसिया की संगति प्रदान करता है; बपतिस्मा और प्रभु भोज का अभ्यास करता है; आराधना, संगति, सुसमाचार प्रचार और शिष्यत्व में सहयोग करता है; पवित्र आत्मा के उपहारों द्वारा मसीह के शरीर के कार्य को पूरा करता है; परमेश्वर के वचन के प्रति समर्पित होता है; बाइबिल के सिद्धांत, अनुग्रह के अनुभव और आत्मा के जीवन पर आधारित एकता के साथ।

अब आइये कलीसिया अनुशासन की परिभाषा पर विचार करें।

► कलीसिया की परिभाषा और कलीसिया अनुशासन की परिभाषा पर गौर करें। कलीसिया क्या है, इस पर विचार करते हुए समझाएँ कि कलीसिया अनुशासन क्यों ज़रूरी है।

क्या होता है जब कलीसिया का कोई सदस्य पाप में वापस चला जाता है, लेकिन फिर भी कलीसिया में भाग लेता है? क्या होगा अगर कोई सदस्य वास्तव में कलीसिया के मूलभूत सिद्धांतों पर विश्वास नहीं करता है और गलत सिद्धांत सिखाता है? क्या होगा अगर किसी सदस्य ने किसी और के साथ गलत किया है और वह इसे स्वीकार नहीं करता है?

कुछ कलीसियाओं को यीशु ने डांटा क्योंकि वे कलीसिया अनुशासन का उपयोग करने में विफल रहीं। पिरगमुन की कलीसिया में झूठे सिद्धांत के शिक्षक थे जिन्हें हटा दिया जाना चाहिए था (प्रकाशितवाक्य 2:14-16)। थुआतीरा की कलीसिया में एक महिला थी जिसे यीशु ने इज़ेबेल कहा, जो लोगों को व्यभिचार करने और मूर्तियों की पूजा करने के लिए प्रेरित करती थी; इसलिए, प्रभु ने कलीसिया को डांटा (प्रकाशितवाक्य 2:20)।

बाइबल हमें बताती है कि प्रकाश और अंधकार के बीच, मसीह की सेवा करने वालों और अन्य देवताओं की सेवा करने वालों के बीच कोई संगति नहीं हो सकती (2 कुरिन्थियों 6:14-15)।

यहाँ हम चार कारणों पर गौर करेंगे कि कलीसिया अनुशासन क्यों ज़रूरी है। पाठ में आगे, हम इन कारणों के लिए शास्त्रीय समर्थन पर गौर करेंगे, लेकिन हम उन्हें यहाँ संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं ताकि उन्हें सीखना आसान हो जाए।

1. कलीसिया का अनुशासन ज़रूरी है क्योंकि कलीसिया में एकता होनी चाहिए। कलीसिया की एकता बाइबल के सिद्धांत और आत्मा के जीवन पर आधारित है। कलीसिया की परिभाषा से पता चलता है कि कलीसिया के सदस्यों के लिए आध्यात्मिक संगति में रहना कितना महत्वपूर्ण है। यह संगति परमेश्वर के साथ उनके रिश्ते और अनुग्रह के अनुभव पर आधारित है। अगर किसी व्यक्ति ने अपना आध्यात्मिक जीवन खो दिया है, तो उसे मसीही संगति नहीं मिल सकती। अगर कोई सदस्य सत्य को स्वीकार करने, पाप का पश्चाताप करने या गलत स्वीकार करने से इनकार करता है, तो उसके पास अब कलीसिया के साथ एकता नहीं है।

[1]2. कलीसिया का अनुशासन ज़रूरी है क्योंकि कलीसिया को सत्य का समर्थन करना चाहिए। किसी सदस्य को पाप में बने रहने देना सत्य का समर्थन करने में विफल होना है। अगर कलीसिया के सदस्य सत्य के उल्लंघन में रहते हैं तो कलीसिया दुनिया के सामने सत्य के लिए खड़ा नहीं हो सकता।

3. कलीसिया के लोगों को गलत प्रभाव से बचाने के लिए कलीसिया का अनुशासन ज़रूरी है। अगर कलीसिया का कोई सदस्य स्पष्ट रूप से पाप में है, फिर भी उसे मसीही के तौर पर सम्मान दिया जाता है, तो दूसरे सदस्य भी ऐसा करने के लिए प्रेरित होंगे।

4. पाप करने वाले सदस्य को सुधारने के लिए कलीसिया का अनुशासन ज़रूरी है। अगर कोई सदस्य पाप में जी रहा है और उसका सामना नहीं किया जाता है, तो उसके पश्चाताप करने की संभावना कम होती है। अगर उसका सामना किया जाता है, तो वह नाराज़ हो सकता है, लेकिन बाद में उसके पश्चाताप करने की संभावना ज़्यादा होती है।

दण्ड कलीसिया अनुशासन का कारण नहीं है। दण्ड कलीसिया की जिम्मेदारी नहीं है। केवल परमेश्वर ही पाप के लिए दण्ड दे सकता है। कलीसिया की कार्रवाई सुधार के उद्देश्य से होनी चाहिए, दण्ड के लिए नहीं।

► यदि कोई कलीसिया खुलेआम पाप करने वाले सदस्य को अनुशासित करने में असफल हो जाए तो क्या होगा?

► एक विद्यार्थी को समूह के लिए मत्ती 18:15-20 पढ़ना चाहिए।

यीशु ने विश्वासियों के बीच संघर्ष से निपटने के लिए निर्देश दिए। अगर किसी विश्वासी को लगता है कि किसी ने उसके साथ गलत किया है, तो उसे उस व्यक्ति से व्यक्तिगत रूप से बात करनी चाहिए। इस बिंदु पर ज़्यादातर समस्याएँ हल हो जाती हैं। ज़्यादातर समय गलतफहमी होती है। अगर दो विश्वासी ईमानदार और विनम्र हैं, तो वे अपने बीच की समस्या को सुलझा सकते हैं।

विश्वासियों के बीच संबंध मूल्यवान होते हैं। अगर कोई व्यक्ति मानता है कि किसी और ने उसके साथ गलत किया है, रिश्ते बिगड़ गए हैं। उसे गलत करने वाले के पास विनम्रता और दयालुता के साथ जाना चाहिए और बताना चाहिए कि उसके लिए संबंध महत्वपूर्ण है। वह कुछ इस तरह कह सकता है: "भाई, जो आशीष आप कलीसिया मे हैं उसकी मैं सराहना करता हूँ। आप एक महत्वपूर्ण मित्र हैं। लेकिन मैं चिंतित हूँ क्योंकि मुझे लगता है कि तुमने मेरे साथ गलत किया है। मैं तुमसे इस बारे में सिर्फ़ इसलिए बात कर रहा हूँ क्योंकि मैं चाहता हूँ कि हमारा रिश्ता सही रहे।" गलत को समझाएँ, लेकिन सावधान रहें कि कठोर और आरोप लगाने वाले न हों। सुनने और समझने के लिए तैयार रहें। क्षमा करने के लिए तैयार रहें।

यीशु के निर्देशों के अनुसार, अगर किसी ने वाकई कोई गलती की है और वह उसे स्वीकार नहीं करता, तो दूसरे व्यक्ति को एक या दो सम्मानित विश्वासियों के साथ फिर से उससे बात करनी चाहिए। फिर से, गलती करने वाले के लिए इस बात पर ज़ोर दें कि उससे प्यार किया जाता है और यह रिश्ता महत्वपूर्ण है।

अगर गलत काम करने वाला फिर भी अपनी गलती मानने से इनकार करता है, तो उसके बारे मे कलीसिया के अगुवों को सूचित किया जाना चाहिए। उन्हें उससे बात करनी चाहिए। अगर वह फिर भी सुनने से इनकार करता है, तो कलीसिया को उसे अविश्वासी मानने के लिए एक साथ सहमत होना चाहिए।

किसी व्यक्ति को अविश्वासी मानने का मतलब उसके साथ अशिष्ट व्यवहार करना नहीं है। इसका मतलब है कि वह अब कलीसिया का सहभागी सदस्य नहीं है या कलीसिया की किसी भी सेवकाई का नेतृत्व नहीं कर रहा है। वह प्रभु भोज ग्रहण नहीं कर सकता क्योंकि उसे बुतपरस्त माना जाना चाहिए (वचन 17)। कलीसिया उसे बताती है कि वे उसे विश्वासी नहीं मानते हैं और वे उसके पश्चाताप के लिए प्रार्थना कर रहे हैं।

इन निर्देशों के बाद, यीशु ने क्षमा करने का पाठ दिया (मत्ती 18:21-35)। अगर कोई व्यक्ति अपनी गलती स्वीकार करता है और पश्चाताप करता है, तो हमें उसे क्षमा करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

► जब आप उस व्यक्ति से रिश्ते सुधारने का प्रयास करते हैं जिसने आपके साथ गलत किया है तो आप उससे कैसे बात करेंगे?

► एक विद्यार्थी को समूह के लिए 1 कुरिन्थियों 5 पढ़ना चाहिए। इस अध्याय में पौलुस ने किस स्थिति को संबोधित किया?

प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थियों की कलीसिया में एक विशिष्ट मामले के लिए कलीसिया अनुशासन के निर्देश दिए। कलीसिया का एक सदस्य अनैतिक संबंध में था।

पौलुस ने उन्हें बताया कि कलीसिया अनुशासन उन लोगों के लिए नहीं है जो कलीसिया से बाहर हैं, बल्कि सदस्यों के लिए है (11-12)। कलीसिया को एकता में कार्य करना था ("जब तुम...इकट्ठे हो")। उन्हें इस व्यक्ति को अपनी संगति से निकालना था।

यदि कोई व्यक्ति जिसे भाई कहा जाता है, वह पद 11 में सूचीबद्ध पापों की तरह पाप कर रहा है, तो मसीहीयों को उसके साथ संगति करने से मना कर देना चाहिए। इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि व्यक्ति को एहसास हो कि वह मसीही नहीं है और दुनिया को पता चले कि यह व्यक्ति कलीसिया का हिस्सा नहीं है। इसमें उसे कलीसिया में किसी भी पद से हटाना शामिल है। उसे भोज नहीं दिया जा सकता क्योंकि इसका मतलब है कि साथ में खाना खाने से भी ज़्यादा नज़दीकी मसीही संगति है।

पौलुस ने इस कार्य के दो लक्ष्य बताए। एक लक्ष्य यह है कि कलीसिया को शुद्ध रखा जाए (6-7)। यदि सदस्य पाप में हैं तो कलीसिया का एकता में रहना असंभव है।

दूसरा लक्ष्य पापी को उद्धार की ओर वापस लाना है ("ताकि उसकी आत्मा...उद्धार पाए")। यदि कलीसिया उसे सदस्य के रूप में स्वीकार करना जारी रखती है जबकि वह पाप करना जारी रखता है, तो वह सोचेगा कि वह ठीक है और उसके पश्चाताप की संभावना नहीं है। यदि कलीसिया से अनुशासन होता है तो उसके पश्चाताप की संभावना अधिक होती है।

इस क्रिया को "शैतान को सौंप दिया है" कहा जाता है। एक और मामला था जहाँ पौलुस ने झूठे सिद्धांत के शिक्षकों को शैतान के हवाले कर दिया (1 तीमुथियुस 1:20)। पापी को यह समझने की ज़रूरत है कि वह परमेश्वर की आशीष और सुरक्षा के अधीन नहीं है। एक पापी के रूप में वह कलीसिया से बाहर है और शैतान का सेवक है। यदि वह पश्चाताप नहीं करता है तो पाप का जीवन उसे नष्ट कर देगा।

► एक विद्यार्थी को समूह के लिए तीतुस 3:10-11 पढ़ना चाहिए।

यदि कोई व्यक्ति विधर्मी सिद्धांत सिखा रहा है, तो कलीसिया को उसे सुधारने के लिए दो बार प्रयास करना चाहिए। उसके बाद, उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। बाइबल हमें बताती है कि इस व्यक्ति ने पहले ही अपने विवेक का उल्लंघन किया है।

विधर्म सिद्धांत के छोटे-मोटे बदलाव नहीं हैं। विधर्म एक झूठा सिद्धांत है जो सुसमाचार के मूलभूत सिद्धांतों का खंडन करता है। हमें किसी पर विधर्म का आरोप लगाने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए। एक व्यक्ति अपने कुछ सिद्धांतों में गलत हो सकता है फिर भी वह मसीह का एक ईमानदार अनुयायी हो सकता है।

► 2 थिस्सलुनीकियों 3:6, 14-15 देखिए। इन वचनों में जो निर्देश दिए गए हैं, उन्हें समझाइए।

पासबानों की अक्सर आलोचना की जाती है। पासबान अक्सर ऐसी परिस्थितियों में होते हैं जहाँ उन पर झूठा आरोप लगाया जा सकता है। पासबान के लिए हमेशा एक अच्छा उदाहरण बनकर अपने लोगों का विश्वास जीतना महत्वपूर्ण है।

पासबान के खिलाफ़ लगाए गए आरोप पर तब तक विचार नहीं किया जाना चाहिए जब तक कि दो या तीन गवाह न हों (1 तीमुथियुस 5:19)। कलीसिया संघ या संप्रदाय के नेता पासबान को जवाबदेह बनाए रखने के लिए ज़िम्मेदार हैं और अगर किसी पासबान की जाँच की जानी है या उसे हटाया जाना है तो उन्हें शामिल किया जाना चाहिए। वे उस समय कलीसिया को एक साथ रखने में मदद कर सकते हैं जब कलीसिया की सेवकाई पर सवाल उठाया जाता है।

► पासबान का पाप गंभीर क्यों है?

हमें याद रखना चाहिए कि कलीसिया अनुशासन का एक लक्ष्य सदस्य को उद्धार और संगति के लिए पुनः स्थापित करना है। कलीसिया को यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता नहीं है कि पाप करने वाले सदस्य को पर्याप्त रूप से दंडित किया गया था। जब कोई सदस्य पाप स्वीकार करता है और उसका पश्चाताप करता है, तो कलीसिया के पास पुनः स्थापित करने की एक प्रक्रिया होनी चाहिए।

कुछ पापों के मामले में, यदि सदस्य तुरंत अपनी गलती स्वीकार कर लेता है और अपने व्यवहार को सुधार लेता है, तो वह कलीसिया में अपनी भागीदारी जारी रखने में सक्षम हो सकता है। 1 कुरिन्थियों 6:9-10 में अधिक गंभीर पापों की सूची दी गई है, जिसमें यौन अनैतिकता, चोरी और नशेबाजी शामिल है। जो सदस्य इनमें से कोई भी पाप करता है, उसे सदस्यता और किसी भी नेतृत्व पद से हटा दिया जाना चाहिए।

बहाली की प्रक्रिया तब शुरू होती है जब सदस्य अपने पाप का पश्चाताप करता है। अधिक गंभीर पाप के मामले में, उसे तुरंत नेतृत्व या सदस्यता भागीदारी के लिए बहाल नहीं किया जा सकता है। पूर्ण बहाली के लिए कुछ समय की आवश्यकता होती है।

(1) अंगीकार

सदस्य को उन लोगों के सामने अपनी गलती स्वीकार करनी चाहिए जिन्हें नुकसान पहुँचाया गया, जिन्होंने उसके साथ गलत काम में भाग लिया, और जो उसके ऊपर आध्यात्मिक अधिकार रखते हैं।

(2) अलगाव

गलत रिश्तों को खत्म किया जाना चाहिए। जिन रिश्तों का गलत प्रभाव पड़ता है, उन्हें भी खत्म कर देना चाहिए। जो चीजें केवल पाप के लिए इस्तेमाल की जाती हैं, उन्हें त्याग दिया जाना चाहिए। संभवतः जिन चीजों का पाप के लिए दुरुपयोग किया गया है, उन्हें भी त्यागने की आवश्यकता होगी। सदस्य को यह दिखाना चाहिए कि वह पाप में वापस नहीं जाना चाहता।

(3) जवाबदेही

यह वह है जिसमें समय लगता है। सदस्य को नियमित रूप से अपने आध्यात्मिक अधिकारी को रिपोर्ट करना चाहिए, जो पासबान या उपयाजकों का बोर्ड हो सकता है। उसे प्रलोभन पर विजय की रिपोर्ट करने में सक्षम होना चाहिए। उसे यह दिखाना चाहिए कि वह खुद को प्रलोभन में पड़ने से बचाने के लिए सावधान रह रहा है।

आध्यात्मिक अधिकारी द्वारा अनुमोदित आध्यात्मिक सलाहकार के साथ अधिक लगातार संपर्क के साथ जवाबदेही बनाए रखी जानी चाहिए। सलाहकार सदस्य से अक्सर बात करेगा, संभवतः कुछ समय के लिए रोजाना भी। सलाहकार उसी लिंग का होना चाहिए जिस व्यक्ति को सलाह दी जा रही है।

जवाबदेही की अवधि कम से कम कई महीनों तक चलनी चाहिए। नैतिक पाप के मामले में जिसमें अन्य लोग शामिल हैं, और खासकर अगर पाप कुछ समय तक जारी रहा, तो जवाबदेही की अवधि बहुत लंबी होनी चाहिए। इस अवधि के दौरान, सदस्य को किसी भी रूप में नेतृत्व या शिक्षा देने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। अगर उसका पश्चाताप वास्तविक प्रतीत होता है तो उस प्रभु भोज लेने की अनुमति दी जानी चाहिए।

समय का कारण यह नहीं है कि सदस्य मसीही नहीं है। यदि उसने पश्चाताप किया है, तो उसे क्षमा कर दिया गया है और बचाया गया है। समय अवधि इसलिए है ताकि वह अपने पाप के प्रभावों से उबर सके, मजबूत आध्यात्मिक अनुशासन का निर्माण कर सके, और एक सुसंगत मसीही जीवन का प्रदर्शन कर सके।

बाइबल हमें बताती है कि किसी व्यक्ति को तब तक अगुवा नहीं बनना चाहिए जब तक कि कलीसिया के बाहर के लोगों के बीच उसकी अच्छी प्रतिष्ठा न हो (1 तीमुथियुस 3:7, 10)। अगर कोई व्यक्ति खुलेआम पाप करने वाले जीवन से नया-नया परिवर्तित हुआ है, तो दुनिया को उसे अगुवा बनने से पहले कुछ समय के लिए एक मसीही के रूप में जीते हुए देखना चाहिए। अन्यथा, ऐसा लगता है कि कलीसिया पापियों को नेतृत्व के लिए नियुक्त कर रहा है। यही सिद्धांत उस व्यक्ति पर भी लागू होता है जो पतन के बाद बहाल हो रहा है।

(4) पुष्टि

यह पूर्ण बहाली है। सदस्य को अब कलीसिया का भरोसा है और वह कलीसिया द्वारा उसे दी गई किसी भी भूमिका में सदस्य के रूप में पूरी तरह से भाग ले सकता है। नेतृत्व के उच्च पदों के लिए अधिक समय की आवश्यकता हो सकती है, विशेष रूप से पासबान की भूमिका के लिए।

► जवाबदेही अवधि का वर्णन करें। यह कैसे काम करता है, और इसका उद्देश्य क्या है?

अधिकांश कलीसियाओं में सिद्धांतों का एक ऐसा विवरण होता है जो मसीहत के मूलभूत सिद्धांतों से परे होता है। सिद्धांतों के ये विवरण एक कलीसिया को अन्य कलीसियाओं से अलग करते हैं। विशिष्ट सिद्धांतों वाली कलीसियाओं की पहचान मेथोडिस्ट, प्रेस्बिटेरियन, लूथरन, बैपटिस्ट या अन्य नामों से की जाती है। कलीसियाओं के बीच मतभेद आमतौर पर विधर्म नहीं होते हैं, और उन मतभेदों के कारण किसी व्यक्ति को पापी नहीं कहा जाना चाहिए।

[1]कलीसिया के सदस्यों के लिए एक साथ आराधना करने और सेवकाई में सहयोग करने के लिए सिद्धांत के विवरण पर सहमति आवश्यक है। इसलिए, कलीसिया अपने सदस्यों से अपने सिद्धांत संबंधी कथन का समर्थन करने की अपेक्षा कर सकती है। उन्हें यह नहीं कहना चाहिए कि एक व्यक्ति को मसीही होने के लिए उनके सिद्धांतों पर विश्वास करना चाहिए, बल्कि उस विशेष स्थानीय कलीसिया के साथ एकता में रहने के लिए।

यदि कोई व्यक्ति किसी विशेष कलीसिया के सिद्धांतों पर विश्वास नहीं करता है, तो उस कलीसिया को उसे सदस्य के रूप में अस्वीकार करने का अधिकार होगा। यदि कोई सदस्य कलीसिया के सिद्धांतों के विपरीत सिद्धांतों को सिखाता है या उनके लिए तर्क देता है, तो उसे सदस्यता से हटाया जा सकता है।

यदि किसी सदस्य को मसीही धर्म के लिए आवश्यक नहीं होने वाले सैद्धांतिक मतभेदों के कारण हटाया जाता है, तो यह विधर्म या स्पष्ट पाप के कारण कलीसिया के अनुशासन के समान नहीं है। कलीसिया को यह नहीं कहना चाहिए कि वह व्यक्ति मसीही नहीं है, सिर्फ़ इसलिए कि वह सदस्यता की योग्यताओं को पूरा नहीं करता है।

यदि किसी कलीसिया में सदस्यता की ऐसी योग्यताएं हैं जिनमें पोशाक, मनोरंजन या अन्य व्यवहार के नियम शामिल हैं, तो उन योग्यताओं का पालन करने से इनकार करने पर किसी सदस्य को हटाया जा सकता है। यह स्पष्ट पाप के लिए कलीसिया के अनुशासन के समान नहीं है। कलीसिया को यह नहीं कहना चाहिए कि वह व्यक्ति मसीही नहीं है क्योंकि वह कलीसिया की सदस्यता की योग्यताओं को पूरा करने के लिए तैयार नहीं है।

► सदस्यता की योग्यताओं के कुछ उदाहरण क्या हैं जो कुछ कलीसियाओं द्वारा रखी जाती हैं और अन्य द्वारा नहीं?

मण्डली की आराधना सेवाएँ आम तौर पर सभी के लिए खुली होनी चाहिए। लोगों को वहां आने के लिए आमंत्रित किया जाना चाहिए।

कलीसिया ऐसे व्यक्ति को प्रवेश की अनुमति नहीं दे सकती जिसका व्यवहार विघटनकारी हो, जैसे कि कोई व्यक्ति जो नशे में हो। कलीसिया ऐसे व्यक्ति को भी प्रवेश की अनुमति नहीं दे सकती जो स्पष्ट रूप से अपमानजनक और अभद्र तरीके से कपड़े पहने हो। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि लोगों को खराब कपड़े पहनने या कलीसिया के उचित व्यवहार से परिचित न होने के कारण बाहर न रखा जाए। यह एक त्रासदी है जब लोगों को लगता है कि वे कलीसिया नहीं जा सकते क्योंकि उनके पास अच्छे कपड़े नहीं हैं।

अगर कोई व्यक्ति आराधना में अपने व्यवहार में बाधा डालता है, तो पासबान या पासबान द्वारा नियुक्त किसी व्यक्ति को उससे बात करनी चाहिए। अगर वह सहयोग करने से इनकार करता है, तो उसे सेवाओं में शामिल होने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

कभी-कभी कलीसिया किसी व्यक्ति को संगीत वाद्ययंत्र बजाने या गायन का नेतृत्व करने की अनुमति देता है, भले ही उसका जीवन एक अच्छा उदाहरण न हो। जो कोई भी कलीसिया के सामने गायन का नेतृत्व करता है या संगीत वाद्ययंत्र बजाता है, वह कलीसिया के चरित्र का प्रतिनिधित्व करता है। अगर वह पाप में जी रहा है, तो लोग सोचते हैं कि कलीसिया उसे मसीही के रूप में स्वीकार करता है, भले ही वह पाप कर रहा हो।

► एक कलीसिया में आराधना में अगुवाई करने वालों के लिए क्या अपेक्षाएं होनी चाहिए?

कलीसिया में समस्याओं से निपटने में कलीसिया के लोगों को तीन गलतियों से बचना चाहिए।

(1) असंगति

कुछ पाप दूसरों की तुलना में ज़्यादा गंभीर लगते हैं। कभी-कभी अंतर सांस्कृतिक मान्यताओं के कारण होता है। एक कलीसिया में कुछ पापों से सख्ती से निपटने की प्रवृत्ति हो सकती है, लेकिन दूसरों को सहन करना पड़ता है। परमेश्वर कलीसिया को सिर्फ़ संस्कृति के मूल्यों के लिए नहीं बल्कि वचनों की सच्चाई के लिए खड़े होने के लिए कहता है।

कलीसियाओं द्वारा मण्डली में विभिन्न लोगों के साथ व्यवहार करने के तरीके में भी असंगति है। यदि कोई व्यक्ति प्रभावशाली परिवार से है, तो अगुवे उसके साथ व्यवहार करने के तरीके में बहुत अधिक सावधानी बरत सकते हैं; लेकिन बाइबल हमें चेतावनी देती है कि हम लोगों के साथ उनकी स्थिति के कारण पक्षपात न करें।

(2) उतावलापन

कभी-कभी कलीसिया के लोगों को लगता है कि किसी समस्या का समाधान जल्दी नहीं हो रहा है। वे समस्या के बारे में विभिन्न लोगों से बात करना शुरू कर देते हैं, यहाँ तक कि कलीसिया के बाहर के लोगों से भी। वे शिकायत करते हैं कि अगुवे समस्या से निपट नहीं रहे हैं। इससे कलीसिया के लिए नई समस्याएँ पैदा होती हैं और कलीसिया के प्रभाव को नुकसान पहुँचता है।

(3) प्रेम की कमी

कुछ लोग दूसरों में दोष ढूँढ़ने में खुश होते हैं। वे गलत कामों की खबरों पर जल्दी यकीन कर लेते हैं। वे दूसरों को समझने की कोशिश किए बिना ही सख्ती से आंकते हैं। वे कलीसिया के सदस्यों के पापों के लिए दुखी नहीं होते। उन्हें बुरी खबरें बताने में खुशी होती है। उन्हें कलीसिया की गवाही को होने वाले नुकसान के बारे में कोई अफसोस नहीं है।

हर पासबान और शिक्षक को चुगली के पाप के खिलाफ बोलना चाहिए। उसे अपने लोगों को चुगली से नफरत करना और इसे सुनने से मना करना सिखाना चाहिए।

अगर कोई व्यक्ति परमेश्वर, कलीसिया और मसीह में अपने भाइयों और बहनों से प्यार करता है, तो उसे पाप को एक त्रासदी के रूप में देखना चाहिए। उसे उम्मीद करनी चाहिए कि पाप की रिपोर्ट सच नहीं है। अगर यह सच है, तो उसे पापी को पुनर्स्थापित होते देखने की इच्छा होनी चाहिए। उसे कलीसिया को होने वाले नुकसान को रोकने में मदद करनी चाहिए। वह ज़रूरत से ज़्यादा खबर नहीं फैलाएगा।

1. कलीसिया अनुशासन के चार उद्देश्य हैं: कलीसिया की एकता की रक्षा करना, सत्य के लिए खड़ा होना, मण्डली को गलत प्रभाव से बचाना, और पाप करने वाले सदस्य को उद्धार और संगति में वापस लाना।

2. जो सदस्य पाप करता है और पश्चाताप नहीं करता, उसे कलीसिया द्वारा आस्तिक नहीं माना जाना चाहिए।

3. कलीसिया अनुशासन का उद्देश्य दंड नहीं, बल्कि सुधार और पुनर्स्थापना है।

4. कलीसिया को हर उस व्यक्ति को पापी नहीं मानना चाहिए जो इसके विशिष्ट सिद्धांतों और सदस्यता आवश्यकताओं से असहमत है।

5. पुनर्स्थापना के चरण हैं अंगीकार, अलगाव, जवाबदेही और पुष्टि।

6. पुनर्स्थापना में समय लगता है क्योंकि सदस्य को अपने पाप के प्रभावों से उबरना चाहिए, मजबूत आध्यात्मिक अनुशासन का निर्माण करना चाहिए, और एक सुसंगत मसीही जीवन का प्रदर्शन करना चाहिए।

7. कलीसिया को असंगति, अधीरता और प्रेम की कमी से सावधान रहना चाहिए।

1. पाठ 12 के लिए सात सारांशीय कथनों को याद करें। सात सारांशीय कथनों (सात पैराग्राफ) में से प्रत्येक का अर्थ और महत्व समझाते हुए एक पैराग्राफ लिखें, जो किसी ऐसे व्यक्ति को समझाए जो इस कक्षा में नहीं है। अगली कक्षा से पहले इसे कक्षा अगुवे को सौंप दें। यदि चर्चा के समय कक्षा अगुवा आपसे समूह के साथ एक पैराग्राफ साझा करने के लिए कहता है, तो तैयार रहें। अगली कक्षा के सत्र की शुरुआत में कथनों को याद से लिखें।

2. कक्षा के बाहर अपने स्वयं के शिक्षण अवसरों को निर्धारित करना याद रखें और जब आप पढ़ा चुके हों तो कक्षा अगुवे को रिपोर्ट करें।

3. लेखन कार्य: नीचे दिए गए शास्त्र संदर्भों को छात्रों के बीच विभाजित किया जाना चाहिए। प्रत्येक छात्र को एक पैराग्राफ लिखना चाहिए जिसमें यह बताया जाए की वचन हमें क्या करने के लिए कहता है।

• 1 तीमुथियुस 5:13

• तीतुस 2:3

• गलातियों 5:15, 26

• गलातियों 6:1

• कुलुस्सियों 3:8-9

• कुलुस्सियों 3:12-15

• फिलिप्पियों 4:8

• इफिसियों 4:29-32