► आप कलीसिया क्यों जाते हो?

जब लोग कलीसिया जाने की बात करते हैं तो उनका मतलब निर्धारित आराधना सेवा के लिए कलीसिया भवन में जाना होता है।

बहुत से लोग कहते हैं कि वे परमेश्वर के बारे में जानने के लिए कलीसिया जाते हैं। कभी-कभी जो लोग परमेश्वर से दूर महसूस करते हैं वे परमेश्वर की उपस्थिति को महसूस करने की उम्मीद में कलीसिया जाते हैं। जो लोग परमेश्वर को जानते हैं वे आराधना में उनकी उपस्थिति का अनुभव करने की उम्मीद में कलीसिया जाते हैं। कलीसिया परमेश्वर के बारे में है। लोगों को कलीसिया की आराधना सेवाओं में परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव करने में सक्षम होना चाहिए।

लेकिन कलीसिया कोई इमारत नहीं है, और यह सिर्फ़ आराधना के लिए होने वाली बैठकें नहीं हैं। कलीसिया विश्वासियों का समूह है जो कलीसिया बनने के लिए एक साथ प्रतिबद्ध हैं। इसलिए, जब हम कलीसिया को देखने वाले या कलीसिया में आने वाले लोगों के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब विश्वासियों के समूह से है। जब हम कहते हैं कि कलीसिया परमेश्वर के बारे में है, तो हमारा मतलब सिर्फ़ यह नहीं है कि इमारत और आराधना सेवा परमेश्वर के बारे में है। प्रतिबद्ध विश्वासियों के समूह का जीवन परमेश्वर के बारे में है।

यूनानी शब्द एक्लेसिया (G1677)[1] वह शब्द है जिसका नये नियम में सामान्यतः अनुवाद “कलीसिया” किया गया है। पहली सदी में यह यूनानी शब्द आम इस्तेमाल में था। जब किसी शहर के नागरिकों को एक बैठक के लिए बुलाया जाता था, तो उस बैठक को एक्लेसिया कहा जाता था।

इस शब्द का प्रयोग नये नियम में 117 बार किया गया है, लेकिन ये सभी घटनाएँ कलीसिया को संदर्भित नहीं करती हैं। कुछ अन्य प्रकार की बैठकों को संदर्भित करते हैं (प्रेरितों 19:32, 39, और 41)।

सुसमाचार हर जाति, सामाजिक वर्ग, स्थान और व्यवसाय के लोगों को दिया जाता है। जिस तरह शहर में हर कोई किसी सभा की घोषणा सुन सकता है, उसी तरह लोगों की कोई भी श्रेणी सुसमाचार की पेशकश प्राप्त करने से वंचित नहीं है।

कलीसिया लोगों का वह समूह है जो सुसमाचार के आह्वान का जवाब देता है। वे हर वर्ग के लोगों से आते हैं और एक विशेष, विविध समूह बनाते हैं जो मसीह और उसकी कलीसिया के प्रति प्रतिबद्ध हैं।

त्रिएक - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - का कलीसिया में विश्वासियों से विशेष तरीके से सम्बन्ध है।

कलीसिया में परमेश्वर जो कार्य करता है उनके कारण परमेश्वर की महिमा अनंत काल तक होगी।

कलीसिया में और मसीह यीशु में उसकी महिमा पीढ़ी से पीढ़ी तक युगानुयुग होती रहे। आमीन (इफिसियों 3:21)।

क्योंकि कलीसिया परमेश्वर की महिमा के लिए है, इसलिए कलीसिया को ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जिससे परमेश्वर का अपमान हो। कलीसिया को ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जिससे लोगों को परमेश्वर के बारे में गलतफहमी हो या परमेश्वर के बजाय किसी व्यक्ति पर ध्यान केन्द्रित किया जाए।

कलीसिया परमेश्वर का परिवार है।

इसलिये जहाँ तक अवसर मिले हम सब के साथ भलाई करें, विशेष करके विश्‍वासी भाइयों के साथ (गलातियों 6:10)।

अत: तुम इस रीति से प्रार्थना किया करो: 'हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है; तेरा नाम पवित्र माना जाए' (मत्ती 6:9)।

क्योंकि कलीसिया परमेश्वर का परिवार है, इसलिए किसी व्यक्ति के लिए वास्तव में कलीसिया में होना तब तक सम्भव नहीं है जब तक वह परमेश्वर पर विश्वास न करे और उसके साथ सम्बन्ध में न हो। एक व्यक्ति कलीसिया में केवल कलीसिया के लोगों को जानकर ही प्रवेश नहीं करता। वह परमेश्वर के साथ सम्बन्ध स्थापित करके, और फिर परमेश्वर के लोगों के साथ सम्बन्ध स्थापित करने के लिए प्रतिबद्ध होकर कलीसिया में प्रवेश करता है।

► परमेश्‍वर को अपना पिता मानने का क्या अर्थ है?

[1]यीशु ने ही कलीसिया का निर्माण किया है। यीशु ने कलीसिया की अंतिम सफलता का वादा किया है।

और मैं भी तुझ से कहता हूँ कि तू पतरस है, और मैं इस पत्थर पर अपनी कलीसिया बनाऊँगा, और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे (मत्ती 16:18)।

यीशु ने कलीसिया के साथ रहने का वादा किया।

... मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ (मत्ती 28:20)।

क्योंकि जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठा होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ (मत्ती 18:20)।

मसीह कलीसिया का मुखिया है। कलीसिया दुनिया में उसका शरीर है। मसीह का कलीसिया के साथ जो व्यक्तिगत रिश्ता है, वह हमारी समझ से कहीं ज़्यादा गहरा है।

और सब कुछ उसके पाँवों तले कर दिया; और उसे सब वस्तुओं पर शिरोमणि ठहराकर कलीसिया को दे दिया, यह उसकी देह है, और उसी की परिपूर्णता है जो सब में सब कुछ पूर्ण करता है (इफिसियों 1:22-23)।

इसलिये कि हम उसकी देह के अंग हैं (इफिसियों 5:30)।

क्योंकि कलीसिया का सदस्य मसीह की देह का एक अंग है, इसलिए किसी व्यक्ति के लिए वास्तव में कलीसिया का अंग बनना तब तक सम्भव नहीं है जब तक कि वह व्यक्तिगत रूप से यीशु पर उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास न कर ले और मसीह के अधिकार को प्रभु के रूप में स्वीकार न कर ले।

► किस प्रकार के व्यक्ति को मसीह की देह का सदस्य कहा जा सकता है?

प्रेरितों की पुस्तक से पता चलता है कि आरंभिक कलीसिया पवित्र आत्मा की उपस्थिति और शक्ति के प्रति सचेत थी। पवित्र आत्मा ने प्रचार के लिए प्रेरणा और शक्ति दी (प्रेरितों 2:11)। उसने लोगों को विशेष सेवकाई के लिए बुलाया (प्रेरितों 13:2)। उसने उन्हें सेवकाई के लिए सही स्थानों पर निर्देशित किया (प्रेरितों 16:6-10)। उसने सैद्धांतिक मुद्दों को सुलझाया (प्रेरितों 15:28)।

पवित्र आत्मा कलीसिया के विश्वव्यापी मिशन को पूरा करने में उसका महान निर्देशक है।

कोई भी अकेला मानव संगठन यह उम्मीद नहीं कर सकता कि वह पूरा काम पूरा कर लेगा। परमेश्‍वर मिशनरियों को बुलाता है और भेजता है, और वह हर भौगोलिक क्षेत्र की ज़रूरतों को जानता है।

एक व्यक्ति पवित्र आत्मा द्वारा पुनर्जन्म के चमत्कार का अनुभव करके कलीसिया में प्रवेश करता है। क्योंकि पुनर्जन्म एक अलौकिक अनुभव है, सुसमाचार प्रचार अलौकिक रूप से पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित और सशक्त होता है।

सुसमाचार प्रचार के परिणामों को प्राकृतिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है।

कलीसिया का जीवन आत्मा में जीवन है।

प्रारंभिक कलीसिया में आराधना पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित होती थी। वह विभिन्न सदस्यों के माध्यम से बोलता था (प्रेरितों 4:30-31)। आराधना के नियोजित कार्यक्रम को पवित्र आत्मा द्वारा किसी भी समय बदला जा सकता था।

कलीसिया हर दूसरे तरह के मानवीय संगठन से अलग है। कलीसिया के सदस्य एक दूसरे के साथ संगति में हैं क्योंकि वे परमेश्वर के साथ संबंध में हैं और उनके पास आध्यात्मिक जीवन है। एक व्यक्ति जो परिवर्तित नहीं हुआ है वह वास्तव में उस संगति में नहीं है, भले ही वह कलीसिया को पसंद करता हो और कलीसिया के लोगों का मित्र हो।

पवित्र आत्मा आत्मिक वरदान देता है जिसका उपयोग सदस्यों को एक दूसरे की सेवा करने के लिए करना चाहिए। (1 कुरिन्थियों 12:4-7)। यरूशलेम में आरंभिक कलीसिया के शुरुआती दिनों में, सदस्यों की प्रतिबद्धता और एकता इतनी मजबूत थी कि आधुनिक विश्वासियों के लिए इसकी कल्पना करना कठिन है। लोगों ने संपत्ति बेचकर पैसे दिए ताकि कलीसिया के सदस्य एक साथ जीवन साझा कर सकें। जब हनन्याह और सफीरा ने झूठ बोला, तो उन्हें मार दिया गया क्योंकि उनके पाप ने कलीसिया में पवित्र आत्मा द्वारा किये जा रहे अद्भुत कार्य का अनादर किया था (प्रेरितों 4:32-35, प्रेरितों 5:1-4)।

[1]कलीसिया की एकता आत्मा के जीवन के द्वारा पूरी होती है।

कलीसिया (इमारत नहीं, बल्कि विश्वासियों का समूह) को "परमेश्‍वर के मन्दिर" कहा जाता है क्योंकि आत्मा एक विशेष तरीके से कलीसिया में रहता है (2 कुरिन्थियों 6:16)। किसी भी व्यक्ति पर गंभीर निर्णय सुनाया जाता है जो आध्यात्मिक मंदिर को नुकसान पहुँचाता है जहाँ मसीही एकता मौजूद है (1 कुरिन्थियों 3:16-17)।

► आप उस व्यक्ति से क्या कहेंगे जो पवित्र आत्मा द्वारा सशक्त होने का दावा करता है, परन्तु कलीसिया पर आक्रमण करता है और उसे विभाजित करता है?

कलीसिया लोगों को परमेश्वर को याद रखने, परमेश्वर पर ध्यान केन्द्रित करने, तथा परमेश्वर द्वारा परिवर्तन का अनुभव करने में सहायता करता है।

कलीसिया की रचना और निर्माण परमेश्वर द्वारा किया गया है। धरती पर किसी और जगह से ज़्यादा, कलीसिया ही वह जगह है जहाँ परमेश्वर की इच्छा को परमेश्वर से प्रेम करने वाले लोगों द्वारा जानबूझ कर पूरा किया जाता है। इसलिए, कलीसिया दुनिया को दिखाती है कि परमेश्वर कैसा है।

► कलीसिया को देखकर लोगों को परमेश्वर के बारे में क्या बातें समझनी चाहिए?

कलीसिया को देखकर लोगों को यह देखना चाहिए कि परमेश्वर प्रेमपूर्ण और दयालु है, सभी लोगों की परवाह करता है, क्षमा करता है, सत्य का समर्थन करता है, प्रतिबद्धताओं को निभाता है, तथा पापियों से प्रेम करते हुए पाप से घृणा करता है।

► यह याद रखते हुए कि कलीसिया परमेश्वर के बारे में है, लोगों को कौन सी गलतियों से बचना चाहिए?

क्योंकि कलीसिया परमेश्वर के लिए अस्तित्व में है, इसलिए कलीसिया की आराधना परमेश्वर पर केंद्रित होनी चाहिए। जब आराधना मानव नेताओं या कलाकारों पर केंद्रित हो जाती है, तो यह मानव-केंद्रित हो जाती है, जो मूर्तिपूजा है। गलत आराधना शारीरिक हो जाती है, कुछ लोगों को ऊंचा उठाती है और प्राकृतिक इच्छाओं को आकर्षित करती है। गलत आराधना शैतानी भी हो सकती है क्योंकि उपासक खुद को उन भावनाओं और आत्माओं के हवाले कर देते हैं जो परमेश्वर से नहीं हैं।

► एक विद्यार्थी को समूह के लिए इफिसियों 4:1-6 पढ़ना चाहिए। यह अंश कलीसिया के बारे में मुख्य बात क्या बताता है?

पौलुस ने विश्वासियों को एकता में रहने के लिए बुलाया। एकता का कारण यह है कि केवल एक ही कलीसिया है, ठीक वैसे ही जैसे केवल एक ही परमेश्वर और एक ही सुसमाचार है। सभी सच्चे मसीही एक ही शरीर में हैं। एक ही मसीह धर्म और एक ही कलीसिया है क्योंकि एक ही परमेश्वर है।

यह तथ्य कि एक ही विश्वव्यापी कलीसिया है, इस बात पर 1 कुरिन्थियों 12:13 में बल दिया गया है, जहाँ पौलुस ने कहा कि विश्वास करने वाले सभी अन्यजाति एक शरीर में आते हैं।

पंथ मूलभूत मसीही मान्यताओं का कथन है। एक प्रारंभिक मसीही पंथ जिसे "प्रेरितों का पंथ" कहा जाता है, में यह कथन शामिल था "मैं कैथोलिक कलीसिया में विश्वास करता हूँ।" पंथ में कैथोलिक शब्द रोमन कैथोलिक कलीसिया को संदर्भित नहीं करता था। इसका मतलब था “सार्वभौमिक” या “पूर्ण।” पंथ कह रहा था कि एक कलीसिया है जिसका प्रतिनिधित्व हर जगह के मसीही करते हैं।

► एक विद्यार्थी को समूह के लिए इफिसियों 2:20 पढ़ना चाहिए।

कलीसिया एक ही नींव पर बना है: प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं द्वारा प्रकट की गई सेवकाई और सत्य; और यीशु मसीह की सेवकाई, संदेश, प्रायश्चित और निरंतर जीवन। एक ही नींव और एक ही कलीसिया है।

चीन में ईस्टर्न लाइटनिंग नामक एक धर्म है। उनका मानना है कि यीशु का कार्य पूरा हो चुका है, और परमेश्वर ने आधुनिक समय के लिए एक नया मसीहा भेजा है। नया मसीहा एक चीनी महिला है जो नए सिद्धांत सिखाती है।

► आप ईस्टर्न लाइटनिंग धर्म के किसी व्यक्ति को क्या उत्तर देंगे?

विश्वव्यापी कलीसिया की एकता का अर्थ यह नहीं है कि एक संगठन ही संपूर्ण कलीसिया है। दुनिया भर में कलीसिया के लिए परमेश्वर के उद्देश्य को पूरा करने के लिए कोई भी संगठन करीब नहीं आता है। यीशु ने अपने प्रेरितों से कहा कि वे सभी मसीहियों से एक ही संगठन में होने की अपेक्षा न करें (मरकुस 9:38-39)।

रोमन कैथोलिक कलीसिया का दावा है कि वह परमेश्वर की संपूर्ण कलीसिया है। मॉर्मन और यहोवा विटनेस्स भी यही दावा करते हैं।

► आप उस व्यक्ति से क्या कहेंगे जो दावा करता है कि उसका संगठन पृथ्वी पर परमेश्वर की सम्पूर्ण कलीसिया है?

स्थानीय कलीसिया को स्वतंत्र रूप से सिद्धांत विकसित करने की स्वतंत्रता महसूस नहीं करनी चाहिए। एक जगह, पौलुस ने निर्देश दिए, फिर कहा कि परमेश्वर की कलीसियाओं में ऐसा ही किया जाता है (1 कुरिन्थियों 11:16)। उन्होंने एक कलीसिया से कहा कि उन्हें कुछ खास सेवकों को स्वीकार करना चाहिए क्योंकि वे अन्य कलीसियाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं (2 कुरिन्थियों 8:23-24)। उनका स्पष्ट रूप से यह मतलब था कि किसी कलीसिया के लिए अन्य सभी कलीसियाओं से अलग सिद्धांतों को अपनाने का फैसला करना गलत होगा।

कुरिन्थियों की कलीसिया को आध्यात्मिक वरदानों से आशीर्वाद मिला। वे खुद को स्वतंत्र समझने लगे, उन्हें किसी और की बात सुनने की ज़रूरत नहीं थी। पौलुस ने उनकी सोच और व्यवहार को सही किया और उन्हें याद दिलाया कि वे परमेश्वर के वचन के मूल नहीं थे; यह दूसरों से उनके पास आया और अकेले उनके पास नहीं आया (1 कुरिन्थियों 14:36)। उन्होंने आगे कहा कि उनके कलीसिया में जो लोग आध्यात्मिक रूप से समझदार थे, वे पौलुस के निर्देशों को परमेश्वर द्वारा प्रेरित के रूप में पहचानेंगे।

स्थानीय कलीसिया को स्वशासित और स्वावलंबी होना चाहिए; लेकिन सैद्धांतिक स्थिरता, प्रशिक्षण संसाधनों और विश्व मिशन दृष्टिकोण के लिए उसे सार्वभौमिक कलीसिया के साथ संबंध की आवश्यकता है।

आज कई तरह की कलीसिया और कई तरह के सिद्धांत हैं, भले ही वे बाइबल का पालन करने का दावा करते हों। किसी कलीसिया के लिए सार्वभौमिक कलीसिया के प्रति जवाबदेह होने का मतलब यह नहीं है कि उसे अपने आस-पास की सभी कलीसियाओं की तरह बनने की कोशिश करनी चाहिए। इसमें मसीहत के वे सिद्धांत होने चाहिए जो नए नियम की कलीसिया की शुरुआत में ज़रूरी थे। इसे कलीसियाओं के ऐसे संघ का भी हिस्सा होना चाहिए जो एक-दूसरे के लिए जवाबदेही प्रदान करता हो।

सैद्धांतिक स्थिरता के लिए, एक स्थानीय कलीसिया में तीन चीजें होनी चाहिए:

1. यह प्रतीति कि बाइबल ही पूर्ण अधिकार है

2. ऐतिहासिक मसीहत के आवश्यक सिद्धांत

3. अच्छे धर्मशास्त्र वाले कलीसियाओं के संघ में संगति

इस पाठ में हम सूची में दूसरे का अध्ययन कर रहे हैं। हम दूसरे पाठ में कलीसिया संघ के बारे में बात करेंगे।

स्थानीय कलीसिया को उन सिद्धांतों को स्वीकार करने में स्वतंत्र महसूस नहीं करना चाहिए जो प्रारंभिक कलीसिया के आवश्यक मसीही सिद्धांतों के विपरीत हैं। उन सिद्धांतों को कुछ प्रारंभिक धर्म पंथों में बताया गया है। प्रेरितों का पंथ, निसीन पंथ और चाल्सेडोनियन पंथ उन सिद्धांतों को बताते हैं जो शुरू से ही मसीही धर्म के लिए आवश्यक थे। इनमें त्रिएकता के सिद्धांत और मसीह तथा पवित्र आत्मा के परमेश्वरत्व के सिद्धांत शामिल हैं। यदि कोई कलीसिया इन पंथों के सिद्धांतों को अस्वीकार करता है, तो उसे खुद को मसीही नहीं कहना चाहिए, क्योंकि यह एक अलग धर्म है।

हम एक परमेश्वर में विश्वास करते हैं, सर्वशक्तिमान पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, दृश्य और अदृश्य सभी चीजों के।

और एक प्रभु यीशु मसीह में, परमेश्वर का एकमात्र पुत्र, सभी युगों से पहले पिता से उत्पन्न हुआ, परमेश्वर परमेश्वर से, प्रकाश से प्रकाश, सत्य परमेश्वर से सत्य परमेश्वर, उत्पन्न हुआ, बनाया नहीं; पिता के समान सार का। उसके माध्यम से सभी चीजें बनाई गईं।

हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए वह स्वर्ग से नीचे आया; वह पवित्र आत्मा और कुँवारी मरियम के द्वारा देहधारी हुआ, और उसे मानव बना दिया गया। वह पोंटियस पिलातुस के तहत हमारे लिए सलीब पर चढ़ाया गया था; वह पीड़ित था और उसे दफनाया गया था। तीसरे दिन वह पवित्रशास्त्र के अनुसार फिर जी उठा। वह स्वर्ग को उठा लिया और पिता के दाहिने हाथ पर बैठ गया। वह जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने के लिये महिमा के साथ फिर आएगा। उसका राज्य कभी खत्म नहीं होगा।

और हम पवित्र आत्मा, प्रभु, जीवन के दाता में विश्वास करते हैं। वह पिता और पुत्र से निकलता है, और पिता और पुत्र के साथ आराधना और महिमा की जाती है। उसने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बात की।

हम एक पवित्र कैथोलिक और प्रेरितों कलीसिया में विश्वास करते हैं।

हम पापों की क्षमा के लिए एक बपतिस्मा की पुष्टि करते हैं।

हम मृतकों के पुनरुत्थान और आने वाले संसार में जीवन की प्रतीक्षा करते हैं।

‘आमीन’।

यदि कोई व्यक्ति यह निर्णय ले कि वह निसीन पंथ के किसी एक कथन से सहमत नहीं है तो क्या होगा? क्योंकि ये सिद्धांत कलीसिया द्वारा शुरू से ही माने गए हैं, यदि वह इनमें से किसी एक को नकारता है, तो वह सत्य की ऐसी समझ होने का दावा कर रहा है जो कलीसिया को 2,000 वर्षों से नहीं थी। यदि कोई कलीसिया या व्यक्ति प्रेरितों का पंथ, निसीन पंथ और चाल्सेडोनियन पंथ के सिद्धांतों को नहीं मानता है, तो उसके सिद्धांत पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए। धर्म-पंथ के सिद्धांत सुसमाचार का समर्थन करते हैं। यदि कोई व्यक्ति धर्म-पंथ के किसी सिद्धांत को नकारता है, तो वह सुसमाचार का खंडन कर रहा हो सकता है।

► आप उस व्यक्ति से क्या कहेंगे जो कहता है कि वह मसीही है लेकिन निसीन पंथ के किसी कथन से असहमत है?

1. स्थानीय कलीसिया विश्वासियों का समूह है जो एक विशिष्ट स्थान पर कलीसिया बनने के लिए एक साथ प्रतिबद्ध होते हैं।

2. कलीसिया दुनिया को परमेश्वर का स्वरूप दिखाता है।

3. आत्मा का जीवन कलीसिया का जीवन और एकता है।

4. कलीसिया की सदस्यता परमेश्वर के साथ रिश्ते और विश्वासियों के समूह के प्रति प्रतिबद्धता पर आधारित है।

5. एक मसीहत का पालन करने वाली एक सार्वभौमिक कलीसिया है क्योंकि कलीसिया एक परमेश्वर के बारे में है।

6. कोई भी मानवीय संगठन पृथ्वी पर परमेश्वर की सम्पूर्ण कलीसिया नहीं है।

7. स्थानीय कलीसिया को सार्वभौमिक कलीसिया के आवश्यक, ऐतिहासिक सिद्धांतों को धारण करना चाहिए।

1. पाठ 1 के लिए सात सारांशीय कथनों को याद करें। सात सारांशीय कथनों (सात पैराग्राफ) में से प्रत्येक का अर्थ और महत्व समझाते हुए एक पैराग्राफ लिखें, जो किसी ऐसे व्यक्ति को समझाए जो इस कक्षा में नहीं है। अगली कक्षा से पहले इसे कक्षा अगुवे को सौंप दें। यदि चर्चा के समय कक्षा अगुवा आपसे समूह के साथ एक पैराग्राफ साझा करने के लिए कहता है, तो तैयार रहें। अगली कक्षा के सत्र की शुरुआत में कथनों को याद से लिखें।

2. इस कोर्स के दौरान, आपको किसी ऐसे व्यक्ति या समूह को पाठ या पाठ का एक भाग पढ़ाना होगा जो कक्षा का हिस्सा नहीं है। आप चुन सकते हैं कि आपको कौन सी सामग्री पढ़ानी है। आपको अलग-अलग सामग्री के साथ तीन बार ऐसा करना होगा। अपने खुद के शिक्षण अवसरों की योजना बनाएं और जब आप पढ़ा चुके हों तो कक्षा अगुवे को रिपोर्ट करें।