Lesson 3: العقلانية والنهضة 1648-1789 ميلاديًّا

في نهاية هذا الدرس يجب على الطالب أن

(1) يفهم كيف استبدل التنوير العقل البشري بالحكمة الإلهية.

(2) يرى ثمار فلسفة التنوير في الثورة الفرنسية.

(3) يتتبَّع نقاط القوة والضعف في رد الحركة التَقَويَّة على العقلانية.

(4) يقدِّر التأثير المُرسَلي للمورافيين.

(5) يتعرف على تأثير النهضة الميثودية والصحوة الكبرى في إنجلترا وأمريكا.

سننظر في هذا الدرس إلى فترة من التاريخ تبدأ بصُلح وستفاليا عام 1648م وتنتهي بالثورة الفرنسية عام 1789م. وسندرس تطوُّرين متناقضين.

أولًا، كان عقل الإنسان هو السلطة النهائية لكثير من الناس. وغالبًا ما تُسمَّى هذه الفترة "عصر التنوير" أو "عصر العقل". ومع ذلك، فإن الاسم الأكثر ملاءمة هو "عصر العقلانية". لطالما قدَّر المسيحيون العقل، ولكن خلال عصر التنوير، أصبح العقل هو السلطة الوحيدة عند كثير من الناس.

كان عصر العقلانية بداية العلمنة، وهي فلسفة تنكر وجود الله أو تفترض على الأقل أن وجوده غير مهم. وباستبدال العقل البشري بحكمة الله، وضع فلاسفة التنوير الأساس للفوضى الاجتماعية التي اجتاحت أوروبا في نهاية القرن التاسع عشر، وللحكومات الشمولية في القرن العشرين، وللكثير من اليأس الذي لا يزال يؤثر على عالم القرن الحادي والعشرين.

ثانيًا، خلال هذه السنوات، اجتاحت النهضة إنجلترا والمستعمرات الأمريكية. ونتيجة لهذه النهضة، وُلِدَت الحركة المُرسَلية الحديثة، وتغير المجتمع البريطاني والأمريكي، وتجددت الحيوية الروحية الشخصية.

كتب بنجامين فرانكلينBenjamin Franklin قبل وفاته بفترة وجيزة رسالة وصف فيها معتقداته الدينية. لم يؤمن فرانكلين بأن يسوع هو ابن الله، لكنه توصَّل لهذا الاستنتاج: "لا أرى أيّ ضرر في [الإيمان المسيحي] إذا كان لهذا الإيمان عواقب جيدة." بالنسبة لفرانكلين، لم تكن صحة المسيحية أمرًا مهمًا؛ طالما أن المسيحية تجعل الناس يتصرفون بشكل أفضل، فهذا جيد.

يمثل بنجامين فرانكلين روح العقلانية والتنوير. فالعديد من الفلاسفة في عصر التنوير إما أنكروا وجود الله (الإلحاد) أو افترضوا أن الله ليس له أيّ دور حقيقيّ في حياتنا اليومية (الربوبية). وكلا الاعتقادين جعلا الله غير مهم في حياة الإنسان.

خلال العصور الوسطى والإصلاح، كان العقل مهمًا. ومع ذلك، كان الوحي هو السلطة النهائية. وقد أظهر المصلحون أن الكتاب المقدس هو الإعلان الإلهي الموثوق به. لقد ساعد العقل المصلحين على فهم حق الله، ولم يتعارض معه.

خلال عصر التنوير، تغير هذا التوازن. حلَّ العقل محل الإيمان باعتباره السلطة النهائية. وقال بنجامين فرانكلين إن المسيحية لا بأس بها لأنها تحسِّن سلوكنا وطابع حياتنا. بالنسبة لمفكري عصر التنوير، لم تكن المسيحية تتعلق بالصليب، والتلمذة، والخضوع لسلطة الله؛ بل كانت أداة لتحسين شكل حياتك في هذا العالم.

جذور عصر النهضة (1300-1700)

خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، تزامن الاهتمام بدراسة الكتاب المقدس مع اهتمام جديد بكتابات الإغريق القدماء. حتى أن إيراسموس، الذي أعاد استخدام العهد الجديد اليوناني، أعاد دراسة الكلاسيكيات اليونانية أيضًا.

تُسمَّى هذه الفترة من التاريخ "عصر النهضة". ويعني اسم "النهضة" "الولادة الجديدة." ولا يشير هذا إلى تواريخ محددة ؛ بل يشير إلى طريقة تفكير أو حركة فلسفية. شهدت هذه القرون ولادة جديدة للاهتمام بالفلسفة القديمة والأدب القديم.

لقد حدثت حركتا النهضة وحركة الإصلاح خلال الفترة الزمنية نفسها، ولكن كان لديهما نظرتان مختلفتان تمامًا عن الإنسان. رأى المُصلِحون أن الإنسان قد سقط، وأن حاجته العُظمى هي نعمة الله. بينما رأى فلاسفة عصر النهضة أن الإنسان مليء بالإمكانيات غير المحدودة وأن حاجته العُظمى هي التعليم.

بالنسبة لمفكري عصر النهضة، الإنسان هو السلطة النهائية. ويجسِّد ديكارت (1596-1650) هذا النهج. قرر ديكارت الشك في كل شيء كي يتوصَّل إلى الحقيقة التي لا يمكن إنكارها. ومع ذلك، لم يستطع الشك في وجوده. وانطلاقًا من هذه الحقيقة، استنتج كل الحقائق الأخرى، بما في ذلك وجود الله.

توصَّل ديكارت إلى حقيقة وجود الله، لكن طريقته في الوصول إلى هذا الاستنتاج كانت مختلفة كثيرًا عن المصلحين. بالنسبة للمصلحين، كانت كلمة الله هي السلطة النهائية؛ وبالنسبة لديكارت وغيره من مفكري عصر النهضة، كان لا بد من تأكيد كلمة الله بواسطة العقل البشري. ويمثل هذا نظرة جديدة للسلطة. فقد أصبح عقل الإنسان، وليس إعلان الله، هو السلطة النهائية. ووضع هذا المفهوم الجديد الأساس للفلاسفة اللاحقين الذين أنكروا كلمة الله.

التنوير (1650-1800)

في أواخر القرن السابع عشر، نشر إسحاق نيوتن بحثًا يشرح الجاذبية كمبدأ أساسي للحركة في الكون. وأطلق بحث نيوتن العنان لعصر من التقدم العلمي. كان هناك ردان على اكتشافات نيوتن وهذا العالم الجديد من العلم.

رد المؤمنون على اكتشافات نيوتن بمحاولة التوفيق بين العقل والإيمان. لقد فهم المسيحيون أن الله تكلم بطريقتين: الكتاب المقدس والطبيعة. فالطبيعة هي مصدر من مصادر وحي الله (الإعلان الإلهي). لقد كتب صاحب المزمور: "اَلسَّمَاوَاتُ تُحَدِّثُ بِمَجْدِ اللهِ، وَالْفَلَكُ يُخْبِرُ بِعَمَلِ يَدَيْهِ." ومع ذلك، فإن كلمة الله هي الإعلان النهائي. ويتابع كاتب المزمور: "نَامُوسُ الرَّبِّ كَامِلٌ يَرُدُّ النَّفْسَ."[1]

بينما كان المسيحيون يقدِّرون الإيمان والعقل على حدٍ سواء، لجأ المشكِّكون إلى العقل وحده كمصدر للحقيقة. فقال المشكِّكون: "إذا تمكَّنا من فهم الطبيعة من خلال العقل البشري، لم نعد بحاجة إلى الكتاب المقدس." بالنسبة لمفكري التنوير، لم يعد الكتاب المقدس مهمًا؛ كان العقل وحده كافيًا لمعرفة الحقيقة.

استمر فلاسفة التنوير الأوائل في اعتناق الإيمان المسيحي، لكنهم قبلوه فقط بقدر ما يمكن إثباته بالعقل البشري. على سبيل المثال، كان جون لوك John Locke (1632-1704) واحدًا من أهم مفكري عصر التنوير. لم يرفض لوك المسيحية أبدًا؛ ولكن نظرًا لأنه حصر المسيحية في المبادئ التي يمكن إثباتها بالعقل البشري بصرف النظر عن الإعلان الإلهي، فقد وضع الأساس للجيل القادم لرفض المسيحية نفسها.

بحلول القرن الثامن عشر، علّم الربوبيون الفرنسيون أنه حتى لو كان الله موجودًا، فهو ليس الإله المُعلَن في الكتاب المقدس. وصوَّر الربوبيون الله على أنه "صانع ساعات" خلق العالم ثم تركه يعمل من تلقاء نفسه. وزعموا أن المعجزات المذكورة في الكتاب المقدس (بما في ذلك القيامة) هي تحريف ابتدعه كتّاب بشر في وقتٍ لاحق. لم يعد يُنظَر إلى الكتاب المقدس على أنه إعلان من الله.

سعى الربوبيون بقيادة فولتيرVoltaire (1694-1778) إلى إحلال العقل البشري محل الوحي الكتابي. بعد أن دمَّر زلزال معظم لشبونة Lisbon في عام 1755م، كتب فولتير رواية كانديد Candide، وهي رواية يسخر فيها من الإيمان بالله المُعلَن في الكتاب المقدس. وأصر الربوبيون على أن الله خلق العالم ثم تركه ليحكم نفسه بنفسه.

ادعى فلاسفة التنوير أنهم يبحثون عن "الحق." لكنهم عرّفوا الحق بطريقة أنكرت العقيدة المسيحية منذ البداية. وأصرُّوا على أنه يجب التحقق من "الحق" وإثباته بالمعايير البشرية بمعزل عن الله.

على سبيل المثال، رفض الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيومDavid Hume (1711-1776) الإيمان بالمعجزات. وادَّعى أنه بما أننا لا نستطيع إثبات أن معجزات العهد الجديد قد حدثت، فمن غير المعقول تصديقها. لم يعد الكتاب المقدس مرجعًا كافيًا. ورُفِضَ الوحي الكتابي كدليلٍ كافٍ لأي اعتقاد؛ حتى الدعم التاريخي للقيامة تم تجاهله.

في الواقع، افترض التنوير أن الكتاب المقدس غير موثوق به ثم رفض النظر في أيّ دليل تاريخيّ يدعم الكتاب المقدس. كانوا يعتقدون أن المعتقدات الدينية لأي شخص هي أمر شخصيّ تمامًا. لم يكن مسموحًا للإيمان بالتأثير على تصرفات المرء العامة. كان هناك جدار صارم بين الإيمان الشخصي و "العقل أو المنطق" العام

... من ذلك الحين إلى الآن ...

لا تزال أفكار التنوير شائعة. ويقبل الكثير من الناس مبدأ التنوير الذي يؤكِّد أن "الإيمان الشخصي لا ينبغي أن يؤثر على السلوك العام". علي سبيل المثال:

• في أمريكا، يعترف كثيرون ممن يدَّعون المسيحية بأن معتقداتهم الدينية لا توجِّه قراراتهم التجارية.

• في الصين، أخبرني مسؤول سياسيّ: "نحن نسمح بالحرية الدينية الكاملة – ما دُمتَ لا تحاول مشاركة معتقداتك الدينية مع الآخرين."

◄ ما مدى احترام سلطة الكتاب المقدس في مجتمعك؟ كيف يُفصَل المُعتقَد الديني عن الحياة العامة؟ هل ما زالت أفكار التنوير تؤثر على ثقافتك؟ كيف يمكنك الرد على هذه الأفكار بصفتك مؤمن بالمسيح؟

الثورة الفرنسية (1789)

عندما يحاول الإنسان إدارة عالمه بمعزل عن الله، فالنتيجة هي الفوضى. في عصر التنوير، حاول رجال مثل فولتير وديفيد هيوم خلق عالم لا مكان فيه لله. لقد خلقوا عالمًا يعمل فيه البشر بمعزل عن قانون الله.

ماذا كانت نتائج فلسفتهم؟ يمكن رؤية ثمار التنوير في الثورة الفرنسية عام 1789م. في 14 يوليو 1789م، تجمَّع حشد من الناس خارج سجن الباستيل في باريس. وقال قادة الثورة للحشد إن هذا السجن يحتجز وطنيين اُعتِقلوا بسبب دفاعهم عن الحرية.

وبدلًا من المخاطرة بخسارة أرواح جنوده، وافق حاكم الباستيل على تسليم السجن إذا سُمح له هو وجنوده البالغ عددهم 110 جندي بالانسحاب بأمان. ولكن، قتل الحشد الحاكم وفتحوا أبواب الزنزانة. وهناك وجدوا الحقيقة. كان السجن يضم سبعة سجناء؛ خمسة مجرمين عاديين ورجلين مجنونين. لم يكن هناك وطنيون محتجزون في الباستيل.

يُظهر" اقتحام سجن الباستيل" فشل الثورة الفرنسية. بعد عشر سنوات من الثورة الأمريكية، كان الكثير من الناس يأملون في أن تجلب الثورة الفرنسية حرية مماثلة لفرنسا. بدلًا من ذلك، أسفر حكم الإرهاب عن مقتل 40.000 شخص.

كان قادة الثورة الفرنسية من أشد المعارضين للمسيحية. واضطر أكثر من 30000 قس للاختباء، وأزال التقويم الجديد جميع المراجع الدينية، وتحوَّلت الكنائس إلى "معابد العقل" وتحول مذبح كاتدرائية نوتردام إلى عرش لممثلة ترتدي زي "إلهة العقل."

في عام 1799م أطاح نابليون بونابرت بالثورة وأعلن نفسه إمبراطورًا في عام 1804م. لقد فشلت الثورة.

ماذا حدث؟ من بين الأسباب التي أدت إلى فشل الثورة الفرنسية أنها لم تستند إلى احترام الكتاب المقدس لحقوق الإنسان، بل استندت إلى فلسفة التنوير التي تجاهلت الله. لقد قامت الثورة الفرنسية على تمجيد الإنسان لا تمجيد الله؛ ويُظهر هذا فشل عقلانية التنوير.

في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كان على المسيحيين اتخاذ قرارهم بشأن مواجهة التحديات العقلانية. كيف سيحافظ المسيحيون على إيمانهم في وجه الفلاسفة والمفكرين الذين يصرُّون على أن المسيحية خرافة؟

جاء رد مجموعة تسمى التَقَويِّين Pietists بالتأكيد على الإيمان الشخصي. لقد شددوا على "إيمان القلب" أكثر من الهياكل الكنسية المنظمة والأسئلة الفكرية. وتطورت التَقَويَّة الألمانية ردًا على مشكلتين:

(1) في القرن السابع عشر، حلَّت المجاهرة الباطلة بالإيمان محل إيمان الإصلاح المغيِّر للحياة. باتت المسيحية مسألة عضوية في كنيسة الدولة وليست علاقة شخصية مع المسيح. بينما ظلت الكنيسة اللوثرية تقليدية في تعليمها، فُقِدَت حيوية الإصلاح المبكر. ونتيجة لذلك، لم تكن بروتستانتية القرن السابع عشر بالنسبة لكثير من الناس أفضل كثيرًا من الكاثوليكية الرومانية في العصور الوسطى. فكلاهما أصبحا مجرد طقوس. وسعى التَقَويِّون إلى إحياء التجربة المسيحية. لم يكن الانتماء إلى الكنيسة كافيًا. لا بد أن يختبر كل عضو من أعضاء الكنيسة الإيمان اختبارًا شخصيًا.

(2) في وقتٍ لاحق، مع انتشار فلسفة العقلانيين، سمحت التَقَويَّة للمسيحيين بتجاهل التحديات الفكرية لصحَّة الكتاب المقدس من خلال الانسحاب إلى الإيمان الشخصي. كان التَقَويِّون مُصرِّين على الحفاظ على الإيمان شخصي، بينما تجاهلوا إلى حد كبيرٍ الهجمات الفكرية من الربوبيين والملحدين.

فيليب جاكوب سبينر Philip Jacob Spener (1705-1635)

كان فيليب جاكوب سبينر قسًا لوثريًا في فرانكفورت في ألمانيا. وعندما وجد أن ندرة من المسيحيين المعروفين في هذه المدينة يعيشون حياة التقوى، بدأ يكرز بعظات عن التوبة والتلمذة. وبينما كانوا يستمعون إلى عظاته عن الموعظة على الجبل، قبل العديد من أعضاء الكنيسة الإيمان للمرة الأولى. ومع أنهم يدعون أنهم مسيحيون، لم يعرفوا أبدًا حقيقة الولادة الجديدة.

بدأ هؤلاء المؤمنون الجدد يجتمعون في منزل سبينر لدرس الكتاب المقدس أسبوعيًّا. وكان الناس يسخرون من هذه الاجتماعات ويصفونها بأنها "تجمعات الأتقياء"، وأطلقوا على مَن يحضرون "التَقَويين." وكانت هذه بداية الحركة التَقَويَّة.

اقترح سبينر ستة مجالات للإصلاح. وأصبحت هذه المحاور الأساسية للحركة التقوية. قال سبينر:

(1) يجب أن يكون هناك استخدام أكبر للكتاب المقدس بين المسيحيين.

(2) يجب أن يكون هناك تجديد لمفهوم "كهنوت جميع المؤمنين".

(3) يجب أن تكون المسيحية أكثر من مجرَّد معرفة؛ يجب رؤية الإيمان المسيحي في الممارسة اليومية.

(4) يجب أن يظهر المسيحيون المحبة عند مناقشة الخلافات العقائدية.

(5) يجب تدريب الرعاة على الحياة المقدسة، وليس المعرفة الأكاديمية فحسب.

(6) يجب على الرعاة أن يقدموا عظات تتناول احتياجات عامة الشعب.[1]

كما ترى، تُشكِّل العديد من هذه المخاوف عودة إلى أطروحات لوثر السابقة. لقد سعى التقويون لإعادة اللوثرية إلى التركيز الروحي الأصيل.

أوجست هيرمان فرانك August Hermann Francke (1727-1663)

ساعد فيليب سبينر في تأسيس جامعة هاله Halle بالقرب من برلين كجزء من جهوده الإصلاحية. بدأت هذه الجامعة في إظهار كيف يمكن تطبيق التَقَويَّة في تدريب الخدام.

في عام 1691م، عُيَّن أوجست فرانك أستاذًا للغة العبرية واللاهوت في جامعة هاله. وأصبح فرانك قائدًا في الحركة التَقَويَّة واستمر في الترويج لرسالة الإيمان الشخصي والتلمذة التي نادى بها فيليب سبينر. وكان يعلِّم في الجامعة ويرعى كنيسة في المدينة، مما جعل مدينة هاله مركزًا للتَقَويَّة.

سعى فرانك لعيش إيمانه بطرق عملية، مثلما فعل الإنجيليون لاحقًا. فأسَّس مدرسة للفقراء، وبنى دارًا للأيتام ومستشفى، وبنى بيوتًا للأرامل، وأنشأ شركة لطباعة الكتاب المقدس. وفي عام 1705م، أصبح بارثولوماوس زيجنبالج Bartholomäus Ziegenbalg، أحد أتباع فرانك، أول مُرسَل بروتستانتيّ إلى الهند.

الكونت فون زينزيندورفCount von Zinzendorf (1760-1700) والمورافيون

يعود تاريخ المورافيين إلى الإخوة البوهيميين، أتباع جان هوس Jan Hus. وكثيرًا ما تعرض المورافيون للاضطهاد واضطروا إلى الفرار من بيوتهم في بوهيميا. في عام 1732م، طلبت مجموعة من المورافيين من الكونت نيكولاس لودفيج فون زينزيندورف الحماية.

[2]نشأ زينزيندورف في عائلة تقويَّة في هاله، في ظل تأثير أوجست فرانك. وكان من المتوقع أن يعمل في الحكومة مثل والده، لكنه سرعان ما ترك منصبه واشترى عقارًا. وأصبح هذا العقار موطنًا للمورافيين. وسرعان ما أصبح زينزيندورف قائدًا في هذا المجتمع المُسمَّى هيرنهوت Herrnhut، والذي يعني "حرس الرب The Lord’s Watch."

نمت المجموعة الأولى المكونة من عشرة لاجئين في هيرنهوت إلى أكثر من 300 لاجئ في غضون بضع سنوات. وسعى هؤلاء المؤمنون إلى عيش حياة تقية بسيطة. ومثلما فعل جون ويسلي في الجيل التالي وديتريش بونهوفر في القرن العشرين، أصرَّ زينزيندورف على أن الحياة المقدسة يجب أن تُعاش وسط مجموعة من المؤمنين الآخرين. وقال: "لا مسيحية بدون مجتمع." وبالمثل، قال جون ويسلي لاحقًا: "كل قداسة هي قداسة اجتماعية." يعيش المسيحيون كجزء من الجسد.

تميز المورافيون بعدة سمات:

شارك المورافيون التَقَويِّين الالتزام بالإيمان القلبي الحقيقي. ومثل التَقَويِّين، كان المورافيون يقدِّرون الاختبار الشخصي أكثر من التصريحات العقائدية.

ركَّز المورافيون كثيرًا على الصلاة. في 12 مايو 1727م، اختبر المورافيون انسكاب الروح القدس خلال اجتماع صلاة الأربعاء. وفي أغسطس، بدأوا صلاة لمدة أربع وعشرين ساعة استمرت لأكثر من مئة عام. وخلال ستة أشهر بعد ذلك، تطوع ستة وعشرون شابًا مورافيًا للخدمة المُرسلية- في الوقت الذي كانت فيه الإرساليات الخارجية غير معروفة تقريبًا بين البروتستانت.

بينما ندرس انتشار الإرساليات العالمية في أواخر القرن الثامن عشر، تذكر أن اجتماع الصلاة المورافي كان مستمرًا طوال هذه السنوات. فقد انبثقت الإرساليات العالمية من الصلاة.

كان المورافيون أكثر المسيحيين اهتمامًا بالإرسالية في منتصف القرن الثامن عشر. وأرسل المورافيون بعض الإرساليات البروتستانتية المبكرة.

في عام 1731م، حضر الكونت زينزيندورف حفل تتويج الملك كريستيان السادسChristian VI ملك الدنمارك. وهناك التقى باثنين من سكان جرينلاند الأصليين وعبد أفريقيّ من جزر الهند الغربية. وقال هؤلاء المهتدون إلى الإيمان إنهم يسمعون اسم المسيح لأول مرة وطلبوا مرسلين إلى أوطانهم. وفي العام التالي، أرسل المورافيون مُرسَلين إلى جزر فيرجن Virgin Islands.

كانت هذه بداية أول عمل مُرسلي بروتستانتي واسع النطاق. وخلال القرن الثامن عشر، أرسل المورافيون أكثر من 300 مُرسَل إلى منطقة البحر الكاريبي، وجرينلاند، وأفريقيا، وسيلان، والجزائر، وأمريكا الجنوبية.

كان المورافيون ينحدرون إلى حدٍ كبير من الطبقة العاملة، وخاصةً التجار. (كان أول مُرسلَيْن إلى جزر فيرجن ليونارد بوترLeonard Potter، وهو خزاف، وديفيد نيتشمان David Nitschmann، وهو نجار) ومثل بولس الرسول، ذهب المرسلون المورافيون كـ"صانعي خيام" يدعمون أنفسهم. ثم علَّموا الحرف الخاصة بهم للذين قبلوا الإيمان من السكان الأصليين. كان المرسلون المورافيون يخدمون الاحتياجات الروحية والاقتصادية للأشخاص الذين كانوا يخدمونهم.

تشمل الجهود المُرسَلية المورافية ما يلي:

• 1733 - إرسالية إلى جرينلاند.

• 1736 - إرسالية بين شعب النينيتس Nenets في شمال روسيا.

• 1738 - عمل جورج شميتGeorge Schmidt بين شعب الخويخوئيين Khoikhoi في جنوب أفريقيا.

• 1740 - عمل ديفيد زايسبيرجر David Zeisbergerبين شعب الكريكCreek people بجورجيا في أمريكا.

• 1771 - أسس المورافيون إرسالية إلى إسكيمو لابرادور.

كان المورافيون مؤمنين بأن كل مؤمن بالمسيح هو كارِز؛ فلم يقصروا الكرازة على مجموعة معينة. ولم يميزوا كثيرًا بين من يشهدون في الداخل ومن يشهدون في الخارج. كان المتوقَّع من كل مؤمن أن يتمم الإرسالية العظمى. وقال أحد المؤرخين إن الكثير من المورافيين ذهبوا إلى حقل الإرسالية حتى أن ذلك "لم يعد يثير الدهشة." [1] وتُقدِّر بعض الدراسات أن واحدًا من كل ستين مورافيًا خدم كمُرسَل. [2]

تحمَّل الالتزام المورافي بالإرساليات تكلفة باهظة. توفي تسعة من أول ثمانية عشر مُرسَلًا مورافيًّا أُرسلوا إلى سانت توماس في غضون ستة أشهر. وتوفي خمسة وسبعون من أصل 160 مرسلًا إلى غياناGuyana بسبب الحمى الاستوائية والتسمم. لم يكن هذا أمرًا استثنائيًا. لقد ضحى المورافيون بحياتهم طوعًا من أجل قضية الإنجيل.

تأثير التَقَويَّة

مع أن التَقَويَّة حركة ألمانية، لكن كان لها تأثير عالميّ. ومن خلال جون ويسلي وجورج وايتفيلد، كان للتَقَويَّة تأثير مهم على الكنيسة الإنجيلية في وقتٍ لاحق. ومن بين مساهمات التَقَويِّين:

• التركيز على الإيمان الحقيقي

• العودة إلى الكرازة بكلمة الله كمحور للعبادة

• التشديد على الجانب الروحي بين العامة وليس فقط قادة الكنيسة

• الشغف بالإرساليات

ربما كان أكبر خطر على التَقَويَّة هو التركيز على العاطفة واستبعاد العقل. ونادرًا ما واجه التَقَويُّون انتشار العلمنة؛ بل ركزوا على الإيمان الشخصي مع تجاهل العالم المتغير من حولهم. وقد اتبع الإنجيليون لاحقًا الاتجاه نفسه في بعض الأحيان وفشلوا في ربط رسالة الإنجيل بالعالم الذي يعيشون فيه.

في أفضل الحالات، أثر التركيز التَقَوي على "إيمان القلب" على رسالة جون ويسلي الخاصة بالإيمان الشخصي والضمان. وفي أسوأ الحالات، أدَّى التركيز التَقَوي على العاطفة إلى فصل الفهم العقلاني (المنطقي) للعقيدة عن الاختبار الشخصي.

في القرن التاسع عشر، جادل اللاهوتي الألماني الليبرالي شلايرماخر Schleiermacher بأن الدين هو شعور خالص، دون أيّ أساس تاريخيّ أو لاهوتيّ. وأصبح هذا معروفًا باسم "اللاهوت الرومانسي". استخدم شلايرماخر حجج التَقَويِّين لدعم تعاليمه، مع أن التَقَويِّين لم يتفقوا مع استنتاجاته. ووفقًا للاهوت الرومانسي، الدين ليس مسألة مذهب عقائديّ سليم أو سلوك صحيح في المقام الأول. الدين هو "شعور" بالاعتماد على الله. ووفقًا لاتباع اللاهوت الرومانسي، لا يهم ما إذا كان موت يسوع المسيح وقيامته صحيحًا تاريخيًّا؛ كل ما يهم هو المشاعر التي تخلقها هذه القصة في المؤمن. وهذا يبيِّن خطر فصل العقيدة عن الاختبار.

◄ في وقت سابق من هذا الدرس، طلبت منكَ مناقشة تأثير أفكار التنوير على ثقافتك. والآن، ناقش ردك على هذه الأفكار. ما هي فوائد رد التَقَويِّين على العقلانية؟ وما هي مخاطره؟

في القرن السابع عشر، حاول التطهيريون الإصلاح الوطني من خلال العملية السياسية. حاول التطهيريون، في إنجلترا وفي المستعمرات الأمريكية، إنشاء "كومنولث commonwealth مقدس." وكان الإنجيليون في القرن الثامن عشر يشتركون في العديد من المذاهب العقائدية للتطهيريين (خطية الإنسان، وموت المسيح الكفاري، والخلاص بالنعمة)، ولكن ليس في تركيزهم على المشاركة السياسية. لم يتجنب الإنجيليون السياسة إلى درجة تجنُّب التَقَويِّين لها، ولكن تركيزهم الأساسي كان على خلاص الهالكين. وتظهَر بداية المذهب الإنجيلي في الصحوة الكبرى في المستعمرات والنهضة الميثودية في إنجلترا.

الصحوة الكبرى في أمريكا

في ثلاثينيات القرن السابع عشر، هاجر ما يقرب من 20 ألف من التطهيريين من أوروبا إلى مستعمرة خليج ماساتشوستسMassachusetts Bay. سعى التطهيريون إلى تأسيس نظام سياسيّ مسيحيّ. ووضعت العهود المدنية القوانين على أساس مبادئ الكتاب المقدس. ولم يُسمَح بالتصويت إلا لأعضاء الكنيسة.

لم يستطع العديد من الجيل الثاني من التطهيريين إثبات إيمانهم على نحوٍ واضح ومؤكَّد. في عام 1662م، نفذت الكنائس "عهد نصف الطريق" الذي سمح بالعضوية الجزئية لأولئك الذين لا يمكنهم إثبات قبولهم للإيمان. وقد سمح هذا لغير المؤمنين بالمشاركة في الشؤون المدنية. وبحلول عام 1691م، لم تعد عضوية الكنيسة مطلوبة للناخبين. وأصبح هناك نوعان من التطهيريين: "التطهيرين الروحيين" الذين يخدمون الله بأمانة و"التطهيريين الدنيويين" الذين يحافظون على النظام المدني والاجتماعي لكنهم لم يشهدوا عن اختبار روحيّ.

في عام 1720م، بدأ الخادم الهولندي الإصلاحي، ثيودوروس جيه. فريلينجوسين Theodore J. Frelinghuysen، الكرازة بعظات انتعاشية في نيو جيرسي. وبدأت الكنائس في نيو جيرسي تشهد حركة جديدة للروح القدس. وبعد فترة وجيزة، بدأت مدرسة صغيرة في نيوجيرسي (أطلق عليها الأكاديميون المتشككون اسم "كلية لوج") أسسها ويليام تينينتWilliam Tennent في تخريج الوعَّاظ الملتزمين بالنهضة. [1] وسرعان ما انتشرت النهضة إلى الاجتماعات المشيخية والمعمدانية في جميع أنحاء ولاية فرجينيا وكارولينا.

بعد بضع سنوات، في عام 1734م، بدأت نورثامبتون Northampton، وماساتشوستس Massachusetts، تشهد نهضة تأثرًا بوعظ جوناثان إدواردز Jonathan Edward. ومع أن إدواردز لم يكن متحدثًا قويًا، استخدمه الله لنشر النهضة في نيو إنجلاند. وبعد سلسلة من العظات التي حذَّر فيها إدواردز من "الجفاف الروحي" بين أعضاء الكنيسة، بدأ الله النهضة في نيو إنجلاند.

في الأشهُر ما بين اختبار جون ويسلي في ألدرسجيت وبدايات عمله الكرازي، قرأ رواية جوناثان إدواردز عن نهضة نيو إنجلاند. وكان لهذا التقرير (رواية صادقة عن عمل الله المدهش) تأثير كبير على ويسلي. وبات جائعًا لرؤية حركة الله نفسها في إنجلترا. فكان للصحوة الكبرى في أمريكا تأثير على النهضة الميثودية في إنجلترا.

ثم في عام 1739م، سافر جورج وايتفيلد إلى أمريكا حيث سمع الآلاف من الناس وعظه في الهواء الطلق. كرز وايتفيلد من جورجيا في الجنوب إلى نيويورك في الشمال. وكرز في بلدة جوناثان إدواردز في نورثامبتون وحثَّ إدواردز على زيارة مدن أخرى برسالة النهضة. وفي عام 1741م، تأثر جزء كبير من نيو إنجلاند بالنهضة.

كانت آثار النهضة رائعة. وانضم ما لا يقل عن 30000 عضو إلى الكنائس في المستعمرات بين عام 1740 و1742م. وتم إنشاء تسع كليات لتدريب الخدَّام. ووصلت الكرازة إلى الحدود. وتم وضع جذور إرساليات القرن التاسع عشر من خلال الحملات الكرازية المبكرة للأميركيين الأصليين.

النهضة الميثودية في إنجلترا

كانت كنيسة إنجلترا في القرن الثامن عشر في حاجة ماسة إلى النهضة. في ذلك الوقت، كانت كنيسة إنجلترا قد استعادت السلطة السياسية من التطهيريين. وكانت الكنائس الأخرى (المعمدانية، والاستقلالية، والمشيخية) بحاجة إلى رخصة خاصة لإقامة خدمات العبادة. فالأنجليكان فقط يمكنهم شغل مناصب سياسية. كانت كنيسة إنجلترا قوية من الناحية السياسية، أما من الناحية الروحية، كانت فارغة.[2]

انقسمت الكنيسة الأنجليكانية إلى طرفين. رأى الجانب الكالفيني أنه لا حاجة للكرازة بالإنجيل خارج أسوار الكنيسة لأن الله قد اختار بشكل سياديّ أولئك الذين سيخلصون. وحرَّفَ الجانب الأرميني عقيدة أرمينيوس إلى تعاليم بيلاجيوس التي تنادي بالخلاص من خلال الأعمال الصالحة والجهد الأخلاقي.

أثرت الربوبية على الكنيسة حتى انعدمت الكرازة بالإنجيل في معظم الكنائس الأنجليكانية. وشدَّد "المتحرِّرون Latitudinarians" على السلوك اللائق والتصرُّف بلطف، لكنهم لم يتوقعوا أي تغيير في القلب. واستنكروا مبدأ "الحماس" وهو مصطلح يعني التعصب. فقد اعتبر العديد من الأنجليكان أن أيّ تعبير عاطفي في العبادة أو حتى التأكيد الشخصي على الخلاص هو تعصب.

مع أن الأخوان ويسلي نشآ في الكنيسة الأنجليكانية، والتحقا بأكسفورد، ورُسما في كنيسة إنجلترا، فقد غيَّر تأكيد إيمانهما في عام 1738م كرازتهما. بدأ جون، وتشارلز، ومعهما جورج وايتفيلد، وهو عضو آخر في النادي المقدس في أكسفورد، يكرزون بالتبرير بالإيمان ويقين الخلاص.

[3]في عام 1739م، بدأ وايتفيلد يكرز في الحقول المفتوحة بالقرب من بريستول. وسرعان ما أقنع جون ويسلي باتباعه. اندهش ويسلي، الذي كان يعتقد في البداية أن الكرازة يجب أن تكون فقط داخل مبنى الكنيسة اللائق، من رد فعل عمَّال مناجم الفحم الذين نادرًا ما يدخلون مبنى الكنيسة. وظلَّ جون يكرز في جميع أنحاء جزر بريطانيا لبقية حياته. فقد سافر ما يقدر بنحو 250000 ميل على ظهور الخيل وقدَّم أربعين ألف عظة (أكثر من مرتين في اليوم لمدة خمسين عامًا).

لم يخطط جون ويسلي ولا تشارلز ويسلي لإنشاء كنائس منفصلة عن كنيسة إنجلترا. ولكن، وجد المؤمنون من الطبقة الاجتماعية الأدنى أنهم غير مرحَّب بهم في كنائس الرعية الأنجليكانية المحلية. فأصبحت الجماعات الميثودية موطنهم الروحي.

مع تزايد أعداد المؤمنين، احتاج جون ويسلي إلى قادة روحيين للجماعات. فبدأ بتعيين "وعَّاظ علمانيين" لقيادة هذه المجتمعات. وفي عام 1744م (بعد خمس سنوات فقط من بداية النهضة)، كان هناك ما يكفي من المجتمعات حتى رأى ويسلي أنه من الضروري إنشاء مؤتمر سنوي لتوجيه هذه الحركة. ومثل حركة التَقَويِّين داخل الكنيسة اللوثرية الألمانية، أصبح الميثوديون "كنيسة داخل الكنيسة الأنجليكانية."

عجَّل نمو الميثودية في أمريكا بانفصال الميثوديين البريطانيين عن الكنيسة الأنجليكانية. وفي عام 1771م، طلب ويسلي من المؤتمر السنوي متطوعين للخدمة في أمريكا. تطوع فرانسيس أسبري Francis Asbury، وهو واعظ ميثودي يبلغ من العمر ستة وعشرين عامًا. عندما وصل إلى فيلادلفيا، كان هناك 600 ميثوديّ في أمريكا. في عام 1784م، مع رفض الأساقفة الإنجليز رسم قساوسة للكنائس الأمريكية، عيَّن ويسلي توماس كوك Thomas Coke "مشرفًا" على الميثوديين الأمريكيين. وبهذا، أصبحت الكنيسة الميثودية في أمريكا طائفة جديدة.

شجع نمو الكنيسة الميثودية الأمريكية على المزيد من الانفصال بين كنيسة إنجلترا والميثوديين. وفي عام 1795م، بعد أربع سنوات من وفاة جون ويسلي، انفصلت الكنيسة الويسلية الميثودية عن كنيسة إنجلترا.

في وقت وفاة ويسلي عام 1791م، كان هناك 79000 ميثودي في إنجلترا و40.000 ميثودي في أمريكا الشمالية. وعند وفاة أسبري في عام 1816م، كانت الكنيسة الميثودية الأمريكية قد نمت إلى 200000 عضو. وفي غضون خمسة وأربعين عامًا، عيَّن أسبري 4000 قس ميثودي. واليوم، ترجع الجذور اللاهوتية لما يقرب من ثمانين مليون مسيحي إلى الحركة الميثودية.

... من ذلك الحين إلى الآن ...

◄ ارتكز العمل الكرازي للأخوين ويسلي على شغفهما بالكرازة إلى الهالكين. وقامت المجتمعات الميثودية على قناعتها بأنه لا يمكن الحفاظ على ثمرة الجهود الكرازية إلا من خلال التلمذة الدقيقة. قيِّم خدمتكَ اليوم. هل تولي اهتمامًا لكلا الجانبين؟ هل تربح الهالكين للمسيح؟ هل تتلمذ المؤمنين الجدد وتقودهم للنضوج؟ إذا كان أيّ من المجالين ضعيفًا، فناقش الطرق المناسبة لتقوية خدمتك.

كان جون (1703-1791)[1] وتشارلز (1707-1789)[2] ويسلي ابنا صموئيلSamuel وسوزاناSusanna ويسلي. كان صموئيل قسيسًا أنجليكانيًا. وكان لسوزانا تأثير روحيّ قويّ على أولادها العشرة الذين بقيوا على قيد الحياة.

تلقى الأخوان تعليمهما في أكسفورد. وأثناء مرحلة الدراسة، نظَّما مجموعة تلمذة للشباب الذين يسعون إلى النمو الروحي. وبسبب سعيهما "المنهجي" للانضباط الروحي، سرعان ما أُطلق عليهما لقب "النادي المقدس" أو "الميثوديين".

في عام 1735م، عبر جون وتشارلز المحيط الأطلسي للخدمة في المستعمرة الأمريكية الجديدة في جورجيا. لم ينجح أيّ من الشقيقين في هذه المهمة. كان تشارلز مترددًا في القدوم إلى جورجيا وسرعان ما عاد إلى الوطن. وأثار جون المعارضة عندما أصر على اتباع الممارسات الطقسية الأنجليكانية في المجتمع الاستعماري غير الرسمي وعاد إلى إنجلترا عام 1737م.

في طريقه إلى جورجيا، التقى جون ويسلي بمجموعة من المورافيين من هيرنهوت. وأثناء هبوب عاصفة شديدة، كان المورافيون يرتلون الترانيم بهدوء. عندما سأل ويسلي عن سبب عدم شعورهم بالخوف، أكد له أحد المورافيين أنهم لا يخشون الموت لأنهم يثقون في الخلاص. وعند عودته إلى إنجلترا، بدأ ويسلي يطلب اليقين الذي شهد به المورافيون. فمثل معظم الأنجليكان في القرن الثامن عشر، افترض الأخوان ويسلي أنه لا يمكن لأحد أن يتيقن من خلاصه حتى الموت.

في لندن، بدأ الأخوان بزيارة بيتر بوهلر Peter Bohler، أحد المورافيين. وأكَّد بوهلر على التبرير بالإيمان كاختبار شخصيّ، وليس مجرد بيان عقائديّ. وفي أحد العنصرة عام 1738م، شهد تشارلز على يقين الإيمان. وبعد ثلاثة أيام، في كنيسة في شارع ألدرسجيت، "شعر جون بدفء غريب في قلبه." وشهد قائلًا "لقد نلتُ تأكيدًا بأنه أبعد خطاياي، وأنقذني من ناموس الخطية والموت."

على مدى الخمسين سنة التالية، ظلَّ الأخوان يكرزان بالإنجيل في جميع أنحاء الجزر البريطانية. وعندما رُفِضا في المنابر الأنجليكانية، اتبعا مثال زميلهما جورج وايتفيلد وأخذا يكرزان في الهواء الطلق.

لخَّص فيليب واتسون رسالة النهضة الميثودية في أربعة تصريحات: [3]

[4](1) كل إنسان يحتاج إلى الخلاص. - الخطية الأصلية. افترض الأنجليكانيون في القرن الثامن عشر أن الإنسان كان صالحًا في الأساس. وعلّم الأخوان ويسلي أن "الجميع أخطأوا" وأنهم مدانون أمام إله قدوس. صدمت هذه الرسالة المجتمع الأنجليكاني المهذب. وبعد سماع العظة الميثودية، اشتكت دوقة باكنجهام Duchess of Buckingham قائلة: "إنه لأمر بشع أن يقال لك أن لديك قلبًا خاطئًا مثل البؤساء العاديين الذين يزحفون على الأرض."

(2) كل إنسان يُمكنه أن يخلص. - الكفارة غير المحدودة. ردًا على الكالفينيين الذين علَّموا أنه لا يمكن خلاص سوى المختارين، علّم الأخوان ويسلي أن "كل من يؤمن تكون له حياة أبدية".

(3) كل إنسان يمكنه أن يعرف أنه قد خلص. – الضمان الأبدي. اعتقد الأنجليكان في القرن الثامن عشر أن لا أحدًا يعرف على وجه اليقين أنه قد خلص. ربما كان أكثر ما يثير الدهشة في رسالة ويسلي هو البشارة بأن المؤمن بالمسيح يمكنه أن يعرف أنه على علاقة صحيحة مع الله.

(4) ل إنسان يمكنه أن يخلص إلى أقصى حد. - الكمال المسيحي. ردًا على افتراض أن دعوة الله للحياة المقدسة لا يمكن أن تتحقق أبدًا في هذه الحياة، أجاب جون أن وصايا الله هي وعود ضمنية. فالله الذي يدعونا لنكون مقدسين سيجعلنا مقدسين.

كان هذا هو جوهر رسالة الأخوين ويسلي. ومع انتشار هذه الرسالة عبر إنجلترا، قبل الآلاف الإيمان المسيحي وتغير المجتمع الإنجليزي. ارتكزت هذه الرسالة على نعمة الله المجانية لا على الإنجاز البشري، لكنها اعترفت بمسؤولية الإنسان في التجاوب بالإيمان مع دعوة الله.

كان جون هو المنظم. ووفَّرت "مجتمعاته" بنية التلمذة. وكان تشارلز شاعرًا. كتب أكثر من 6000 ترنيمة. نشرت هذه الترانيم الرسالة الميثودية إلى ما هو أبعد من المجتمعات الميثودية. وردد المسيحيون من طوائف عديدة رسالة ويسلي بالضمان الأبدي ("قومي، يا نفسي، قومي؛ تخلصي من مخاوف الشعور بالذنب") وإمكانية قلب نقي ("يا لقلب يسبح إلهي، قلب تحرر من الخطية".)

لاتزال الرسالة التي تنادي بأن كل إنسان بحاجة إلى الخلاص، وأن كل إنسان يمكن أن يخلص، وأن كل إنسان يمكنه أن يعرف أنه قد خلص، وأن كل إنسان يمكنه أن يخلص إلى أقصى حد، رسالة منعشة قوية في القرن الحادي والعشرين.

الدروس المُستفادة من النهضة في إنجلترا وأمريكا

هناك العديد من الدروس المهمة التي يمكن استخلاصها من الصحوة الكبرى في أمريكا والنهضة الميثودية في إنجلترا. ويجب أن تلهمنا هذه الدروس في سعينا للنهضة في القرن الحادي والعشرين.

أولًا، تُظهر هذه النهضات أن الله يعمل بطرق مختلفة جدًا ومن خلال أناس مختلفين جدًا لتحقيق مقاصده. كان جورج وايتفيلد متحدثًا قويًا وعظ لما يصل إلى 30000 شخص دون مبالغة. لقد كان خطيبًا موهوبًا أثار إعجاب الجماهير.

على النقيض من ذلك، لم يكن جوناثان إدواردز متحدثًا قويًا. كان يقرأ عظاته من مسودة مكتوبة باليد، وغالبا ما يقرأ بتردد وبقليل من الإيضاح. كانت خطبه مُثيرة على الورق. ولم تكن مثيرة بصورة شخصية. استخدم الله هذين الكارزين لإشعال شرارة النهضة.

كان جون ويسلي وتشارلز ويسلي باحثَين تلقيا تدريبهما في جامعة أكسفورد. في المقابل، حصل خريجو "كلية لوج" التابعة لويليام تيننت على تدريب أكاديميّ أقل. لكن الله استخدم الاثنين لإحداث النهضة. يعمل الله من خلال أيّ شخص يسلِّم نفسه بالكامل لاستخدامه.

ثانيًا، تُظهر هذه النهضات قوة الصلاة. لقد رأينا تأثير الصلاة على الإرساليات المورافية. ونرى التأثير نفسه في النهضة في إنجلترا وفي أمريكا. كان وايتفيلد وإدواردز وآل ويسلي رجال صلاة يطلبون الله بجدية قبل الصعود على المنبر. وجاءت النهضة استجابة للصلاة الحارة.

ثالثًا، تظهر هذه النهضات التأثير الدائم للنهضة الحقيقية. كانت الثورة الفرنسية أهم أحداث عصر العقلانية. وكما رأينا سابقًا في هذا الدرس، كانت الثورة الفرنسية مذبحة قادها قادة أشرار قتلوا الآلاف باسم "الحرية". وكانت نتيجة الثورة الفرنسية دكتاتورية بقيادة نابليون.

اتخذت الثورة الأمريكية، التي بدأت بعد خمسة وعشرين عامًا من الصحوة الكبرى، طريقًا مختلفًا كثيرًا عن الثورة الفرنسية. قاد الثورة الأمريكية رجال كان لديهم إيمان عميق، أو على الأقل كانوا يحترمون الإيمان المسيحي. وأسفرت الثورة الأمريكية عن دستور يضمن لكل مواطن حرية العبادة دون معارضة السلطة.

تجنبت كل من أمريكا وإنجلترا أهوال الثورة الفرنسية. ويرجع العديد من المؤرخين هذا الاختلاف إلى الصحوة الكبرى والنهضة الميثودية. وربما تكون هذه البلدان قد نجت من ويلات الثورة الفرنسية بسبب عمل الله الملحوظ خلال منتصف القرن الثامن عشر.

أثناء قراءة هذا الدرس، هل فكرت: "يبدو هذا مثل اليوم"؟ يوجد الكثير من القواسم المشتركة بين القرنين السابع عشر والثامن عشر، والقرن الحادي والعشرين. وكما حدث في فرنسا في القرن الثامن عشر، ينكر "مفكِّرو" القرن الحادي والعشرين صحة الكتاب المقدس. ويزعمون أننا لا نستطيع أن نثق في الكتاب المقدس. ولكن كما عمل الله من خلال المورافيين والميثوديين وغيرهم لإحداث نهضة في القرن الثامن عشر، يمكن أن يُحدِث الله نهضة في أيامنا هذه.

كما حدث في القرن الثامن عشر، ينسحب بعض المسيحيين اليوم من العالم ويسعون إلى فصل إيمانهم المسيحي الشخصي عن الحياة اليومية في العالم "العلماني". يقدم مثال الميثوديين الأوائل طريقًا مختلفًا، وهو اختيار أن نكون ملحًا ونورًا في عالمنا. عندما واجه الميثوديون عالمهم بالإنجيل، تغير المجتمع البريطاني. وعندما نواجه عالمنا بالإنجيل، يمكن أن يغير الله مجتمعنا. أشجعك على فعل ما هو أكثر من الانسحاب من عالمك. كن نورًا؛ كن ملحًا؛ كن مغيرًا للعالم. وبتعبيرٍ آخر، كن تلميذًا.

فرانسيس أسبري Asbury, Francis (1745-1816): أسقف ميثودي أرسله جون ويسلي إلى أمريكا عام 1771م. وبعد عام 1784م، أصبح هو وتوماس كوكThomas Coke مُشرفَين شريكَين على الكنيسة الميثودية في أمريكا.

جوناثان إدواردز Edwards, Jonathan (1703-1758): لاهوتيّ أمريكيّ وأحد قادة الصحوة الكبرى. ويعتبر أعظم لاهوتيّ في أمريكا.

فيليب جاكوب سبينر Spener, Philip Jacob (1635-1705): اللوثري الألماني الذي أصبح كتابه، Pia Desideria، أساسًا للحركة التَقَوِيَّة. وقد أسَّسَ جامعة هاله Halle عام 1694م كمركز للتَقَوِيَّة والتدريب المُرسَلي.

تشارلز ويسلي Wesley, Charles (1707-1788): كاتب ترانيم إنجليزي وفير الإنتاج (أكثر من 6000 ترنيمة)، بما في ذلك بعض الترانيم المفضلة مثل “And Can It Be?” و “Hark, the Herald Angels Sing.”

جون ويسلي Wesley, John (1703-1791): مؤسس الحركة الميثودية وقائد النهضة الإنجيلية الإنجليزية.

جورج وايتفيلد Whitefield, George (1714-1770): مبشِّر ميثوديّ كالفينيّ إنجليزيّ قام بسلسلة من النهضات التي أدت إلى التجديد الروحي في كل من أمريكا وإنجلترا.

نيكولاس لودفيج فون زايزندوف Zinzendorf, Count Nicolaus Ludwig von(1700-1760): قائد المورافيين في هيرنهوت Herrnhut كان مهتمًا بإيمان القلبي الحقيقي وكان مؤثرًا في حركة الإرساليات العالمية.

(1) اجرِ اختبار هذا الدرس. سيشمل الاختبار تواريخ من الجدول الزمني "للأحداث الرئيسية في تاريخ الكنيسة" (1648-1789).

(2) تطبيق السيرة الذاتية: اذكر درسين محددين نستخلصهما من حياة كل قائد من قادة الكنيسة التاليين. يمكنك مشاركة هذا في جلسة الصف القادمة.

• جون ويسلي

• جوناثان إدواردز

• جورج وايتفيلد

(1) يمكن تسمية الفترة من 1684 إلى 1789 عصر العقلانية أو __________.

(2) يفترض _______________ أن الله خلق العالم ثم تركه يعمل من تلقاء نفسه.

(3) كان ____________________.زعيم الربوبيين الفرنسيين

(4) كانت ___________________ ذروة فشل عصر العقلانية في عام 1789.

(5) كانت حركة ______________________ داخل اللوثرية الألمانية ردًا على التقليدية الفارغة في الكنيسة اللوثرية الرسمية.

(6) أصبح الكونت _________________ قائد المورافيين في القرن الثامن عشر.

(7) أكد المتحرِّرون في كنيسة إنجلترا على _______________ اللائق وعارضوا مبدأ "الحماس" أو العاطفة في العبادة والوعظ.

(8) القادة الثلاثة للنهضة الإنجيلية الإنجليزية هم جون وتشارلز ويسلي وصديقهم __________________________.

(9) التصريحات الأربعة التي تلخص رسالة النهضة الميثودية هي:____________.

(10) كان ___________________ هو قائد الصحوة الكبرى في نورثهامبتون، وماساتشوستس.