यह पाठ अन्य कक्षा सत्र की तरह नहीं बनाया गया है। आप इसके माध्यम से पढ़ा सकते है, और चर्चा के लिए कई विषय उपलब्ध हैं। इस पाठ के लिए एक से अधिक बार मिलना आवश्यक हो सकता है।

कक्षा को विशेष रूप से अपने भविष्य के कार्यों पर चर्चा करने के लिए समय लेना चाहिए। उन्हें एक साथ योजना बनानी चाहिए कि कैसे वे अपनी स्थानीय कलीसिया को प्रचार और शिष्यत्व के कार्यों में मदद कर सकती हैं।

लघु समूह की सेवकाई दुनिया भर में कई रूप लेती हैं। कई प्रकार के छोटे समूह हैं, जिन्हें विभिन्न उद्देश्यों के लिए तैयार किया गया है। अध्ययन, आत्मिक उत्तरदायित्व, सेवकाई, प्रार्थना, या विशेष परियोजनाओं के लिए छोटे समूह मिल सकते हैं।

कुछ कलीसियाएं समूहों में विभाजित होती हैं जो घरों में मिलती हैं। समूह छोटी कलीसियाओं की तरह कार्य करती हैं। नए नियम की कलीसियाएं प्रत्यक्षतः इसी प्रकार कार्य करती थीं।

बढ़ती, प्रभावी कलीसियाओं में आमतौर पर किसी प्रकार की छोटी समूह प्रणाली होती है।

इस भाग में, हम शिष्यत्व के लिए छोटे समूहों की प्रभावशीलता के बारे में बात करेंगे।

जॉन वेस्ली (ग्रेट ब्रिटेन, 18 वीं शताब्दी) छोटे समूहों को व्यवस्थित करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, लेकिन उन्होंने एक ऐसी प्रणाली विकसित की जो अत्यधिक प्रभावी थी।

वेस्ली ने समाजों, वर्गों और मंडली नामक समूहों के विभिन्न आकारों के साथ शिष्यत्व की एक प्रणाली विकसित की।[1] वेस्ली के तरीके शुरुआत में एक पूर्ण प्रणाली तो नहीं थे, परन्तु धीरे-धीरे जरूरतों को पूरा करने के लिए विकसित किए गए थे। वेस्ली के द्वारा कई विश्वास में आये लोगों ने प्रोत्साहन, सलाह और प्रार्थना के लिए पूछा। उन्होंने हर गुरुवार को मिलने के लिए व्यवस्था की क्योंकि लोग बहुत सारे थे।

हर जगह जहां वेस्ली और उसके प्रचारकों ने सुसमाचार को पहुंचाया, उन्होंने विश्वासियों को ऐसे समूहों में संगठित किया जो नियमित रूप से मिलते थे। क्योंकि मंडलियां बड़ी थीं इसलिए कई लोग व्यक्तिगत आत्मिक आवश्यकताओं के बारे में नहीं बता सकते थे और उन्हें वह ध्यान नहीं मिला रहा था जिसकी उन्हें ज़रूरत थी। छोटे समूहों का गठन किया गया जिन्हें कक्षा का नाम दिया गया, जहां अगुओं ने सदस्यों को प्रोत्साहित करने और उनका मार्गदर्शन करने के लिए पासबान के रूप में कार्य किया। कोई भी सदस्य जो निरंतर पाप में बना रहा और परिवर्तित नहीं हुआ, उसे सदस्यता से हटा दिया गया और उसे बैठक में आने की अनुमति नहीं दी गई।

कक्षा की तुलना में छोटे समूहों का गठन किया गया था ताकि सदस्य अपने आत्मिक संघर्षों को साझा कर सकें और एक-दूसरे को आध्यात्मिक उत्तरदायित्व प्रदान कर सकें। इन छोटे समूहों को मंडली कहा जाता था। इन सभाओं में अगुए अपनी आत्मिक स्थिति का वर्णन करते, फिर दूसरों से उनकी स्थिति, पापों और प्रलोभन के बारे में सवाल पूछते थे। इन समूहों में, सभी सदस्य समान लिंग के थे।

वेस्ली की सफलता के कारण प्रसिद्ध जॉर्ज व्हाइटफील्ड ने यह बयान दिया: "मेरे भाई वेस्ली ने बुद्धिमानी से काम किया - वे आत्माएं जो उनकी सेवकाई के तहत जागृत हुईं, वह कक्षा में शामिल हो गयीं, और इस तरह उन्होंने अपने श्रम के फल को संरक्षित किया। मैने इसे नकारा और मेरे लोग रेत के सामान हो गए।” वेस्ली के तरीकों को अमेरिकी मैथोडिस्ट कलीसिया ने शुरुआती वर्षों में जारी रखा था, लेकिन उनके शिष्यत्व नियम और उनके सिद्धांतों दोनों को आधुनिक मेथोडिज़्म द्वारा उपेक्षित किया गया है।

सबसे प्राचीन कलीसिया भवन जो मिल है वो लगभग 250 ईस्वी में बनाया गया था। पहली दो शताब्दियों तक, कलीसिया ने खुद को लोगों के रूप में देखा, न कि एक इमारत या संगठन के रूप में। कलीसिया मसीहियों के समूहों से बनती है जो एक साथ आराधना करते हैं, प्रचार करते हैं और बाइबल का पालन करते हैं।

लोगों के छोटे समूह हर प्रभावी कलीसिया संरचना के बुनियादी निर्माण खंड होते हैं। छोटे समूह का शिष्यत्व कार्यक्रम एक नई संस्था नहीं है जो किसी दिन अप्रचलित हो जाएगी। यह एक नई विधि नहीं है जो कुछ स्थानों पर काम कर सकती है और अन्य स्थानों पर नहीं। इसके बजाय, छोटे समूह कलीसिया के बुनियादी निर्माण खंड होते हैं। किसी भी स्थानीय कलीसिया के सामने आने वाली चुनौतियों का सामना करने के लिए छोटे समूहों में सेवकाई विभिन्न तरीकों से की जा सकती है।

एक कालिसिया अपने उद्देश्य को तब तक पूरा नहीं करेगा जब तक कि उसके लोगों को नियमित रूप से पूरी मण्डली या अधिकांश रविवार के स्कूलों की तुलना में अधिक व्यक्तिगत तौर पर नियमित रूप से में शिक्षित और प्रशिक्षित नहीं किया जाता है।

एक सतर्कता

छोटे समूह उतने ही आध्यात्मिक होते हैं जितने कि इसमें शामिल लोग। यदि वे परमेश्वर को प्रसन्न करने, विश्वासयोग्य जीवन जीने और कलीसिया के मिशन को पूरा करने की प्राथमिकता के साथ प्रतिबद्ध शिष्य नहीं हैं तो समूह के भटक जाने के कई तरीके हैं।

आध्यात्मिक जवाबदेही पाने के लिए किसी ऐसे व्यक्ति या समूह के साथ संबंध स्थापित करना है, जिसे आप अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपनी सफलता या आत्मिक विषयों में असफलता, और विकास के लिए अपनी प्रतिबद्धताओं के बारे में बताते हैं। वे आपको बताते हैं जब उन्हें लगता है कि आप गलत कर रहे हैं। आप उन्हें अपनी प्रतिबद्धताएं बताते हैं, और वे आपसे बाद में पूछते हैं कि क्या आप अपनी प्रतिबद्धताओं को निभा रहे हैं।

बाइबल के आधार पर स्वस्थ मसीही समुदाय में आत्मिक जवाबदेही के बारे में पिछले भाग में अधिक अच्छी तरह से समझाया गया है। आत्मिक जवाबदेही के बिना, हम पवित्रशास्त्र की सभी आज्ञाओं को पूरा नहीं कर पाएंगे; और, हम उस साधन की उपेक्षा करेंगे जिसे परमेश्वर ने हमें अनुग्रह देने के लिए तैयार किया है।

इसलिये तुम आपस में एक दूसरे के साम्हने अपने अपने पापों को मान लो; और एक दूसरे के लिये प्रार्थना करो, जिस से चंगे हो जाओ; धर्मी जन की प्रार्थना के प्रभाव से बहुत कुछ हो सकता है। (याकूब 5:16)।

एक व्यक्ति निजी दोषों का अंगीकार नहीं करेगा, सिवाय एक ऐसे रिश्ते के जो इसे आसान बनाता है। यदि वह ऐसे जन के साथ अंगीकार नहीं करता है जो उसके दोषों के लिए प्रार्थना कर रहा है, वह उस साधन को दरकिनार कर रहा है जिसे परमेश्वर ने उन जरूरतों को पूरी करने के लिए सृजा है।

तुम एक दूसरे के भार उठाओ, और इस प्रकार मसीह की व्यवस्था को पूरी करो। (गलातियों 6:2)।

जब तक हम किसी को बहुत अच्छी तरह से नहीं जानते, तब तक हम यह नहीं जानते कि उसका सबसे गंभीर बोझ क्या हैं। हम इस शास्त्र की आज्ञा को एक ऐसे सम्बन्ध में आए बिना पूरा नहीं कर सकते जो इसे संभव बनाता है।

और प्रेम, और भले कामों में उक्साने के लिये एक दूसरे की चिन्ता किया करें। (इब्रानियों 10:24)।

हमें प्यार की मंशा से एक-दूसरे की बारीकी से जाँच करनी चाहिए ताकि यह देखा जा सके कि किस प्रोत्साहन और फटकार की ज़रूरत है। प्रोत्साहन उथला होगा, और फटकार का विरोध तब तक किया जाएगा जब तक हम दूसरे व्यक्ति के साथ खाश रिश्ते क़ायम नहीं कर लेते हैं।

निम्नलिखित प्रश्न किसी व्यक्ति को यह निर्धारित करने में मदद कर सकते हैं कि उसके जीवन में आत्मिक जवाबदेही स्थापित है या नहीं।

मेरे ऐसे कौन से रिश्ते हैं जो यह संभव बनाते हैं:

• कि कोई मेरे सबसे गंभीर बोझ को उठाने में मेरी मदद कर रहा है?

• मैं किसी के सामने अपनी गलती स्वीकार कर रहा हूँ?

• मैं किसी को उसके बोझ में मदद कर रहा हूँ?

• और कोई मेरी वर्तमान आध्यात्मिक स्थिति का जवाब दे रहा है?

क्या कभी ऐसा होता है:

• जब कोई भी ऐसा नहीं होता है जिस पर मैं भरोसा कर सकता हूँ?

• जब मुझे खुशी होती है कि कोई भी मेरी स्थिति को नहीं जानता है?

• कई बार मुझे अपने प्रार्थना समय या बाइबल अध्ययन के समय की जानकारी देने के लिए शर्मिंदा होना पड़ेगा?

अधिकांश कलीसियाएं आत्मिक जवाबदेही की अपनी जिम्मेदारी को तब तक पूरा नहीं करती जब तक कि वे ऐसा करने के लिए एक प्रणाली की व्यवस्था नहीं कर लेते हैं। कई लोगों के लिए, यह छोटे समूहों की एक प्रणाली है।

यीशु ने शिष्यत्व की प्राथमिकता का प्रदर्शन किया। अपनी सेवकाई की शुरुआत के बाद उन्होंने कुछ लोगों को चुना जो कलीसिया को निर्देशित करने की ज़िम्मेदारी प्राप्त करते थे। उन्होंने अपना सारा समय उन हज़ारों लोगों को प्रचार करने में नहीं लगाया जो उसके पीछे हो लिए थे; इसके बजाय, वह अक्सर बारह को प्रशिक्षित करने के लिए समय निकाला करते थे। उन्होंने अपनी सेवकाई को उन लोगों के माध्यम से बढ़ाया जिन्हें उन्होंने प्रशिक्षित किया था।

शिष्यत्व करने वाले व्यक्ति में निम्नलिखित गुण होने चाहिए। हो सकता है कि वह हर गुण में उत्कृष्ट न हो, लेकिन उन सभी में सुधार करने का प्रयास करना चाहिए। यदि उनमें से किसी एक की भी कमी है, तो वह बहुत कम प्रभावी होगा।

(1) आत्मिक रूप से परिपक्व

[1]उसके पास पिछले अनुभाग में वर्णित आत्मिक परिपक्वता के गुण होने चाहिए। यदि वह आत्मिक रूप से परिपक्व नहीं है तो वह एक अच्छा उदाहरण स्थापित नहीं करेगा और उसके पास आवश्यक अनुभव नहीं होगा।

(2) उपलब्ध

यदि वह पूर्ण रूप से अपने कामों में व्यस्त है और अच्छी तरह से प्रबंधित नहीं है तो वह छोटे समूह की सेवकाई के लिए उपलब्ध नहीं होगा। उसे इसे प्राथमिकता बनाना चाहिए।

(3) विश्वसनीय

वह एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो अपनी प्रतिबद्धताओं को पूरा करता हो। उसे नियुक्तियां करने में सक्षम होना चाहिए। उसे अपनी प्रतिबद्धताओं के लिए दूसरों को ज़िम्मेदार ठहराने के लिए याद रखने में सक्षम होना चाहिए।

(4) आश्वस्त

उसे विश्वास होना चाहिए कि वह एक समूह का नेतृत्व करने के लिए सक्षम है। यदि उसके पास क्षमता है, लेकिन वह विश्वास नहीं करता है तो उसे पहले कुछ निर्देशित अनुभवों की आवश्यकता होगी जो उसके आत्मविश्वास का निर्माण करेगी।

(5) विवादों को सुलझाने में सक्षम

जब लोग असहमत होते हैं और समस्याओं का कारण बनते हैं तो उन्हें सही रवैया रखने में सक्षम होना चाहिए। उन्हें दूसरों के बीच विवादों को सुलझाने में मदद करने में सक्षम होना चाहिए।

(6) सीखाने में सक्षम

क्या लोग उसके स्पष्टीकरण को समझते है? एक अगुआ ऐसा होना चाहिए जो लोगों को भ्रमित न करे।

(7) परमेश्वर के वचन की भूख

वह परमेश्वर के वचन का आनंद लेता हो, ताकि वह दूसरों को भी इसका आनंद लेने के लिए आमंत्रित कर सके। उसे परमेश्वर के साथ अपने रिश्ते में बाइबल को महत्वपूर्ण बनाना चाहिए।

(8) परमेश्वर पर निर्भर

उसे एहसास होना चाहिए कि आत्मिक परिणाम पवित्र आत्मा के कार्य से ही हो सकते हैं। वह पवित्र आत्मा के साथ सहयोग करने के लिए तैयार होना चाहिए। उसे परमेश्वर के अभिषेक पर निर्भर होना चाहिए। उसे यह विश्वास नहीं होना चाहिए कि उसकी क्षमता के कारण उसके स्पष्टीकरण सफल होंगे।

(9) सेवा करने के लिए तैयार

उसे ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो यह महसूस करता हो कि वह दूसरों की सेवा करने के दौरान कुछ मूल्यवान काम कर रहा है। वह ऐसा न हो जो स्वयं की सेवा करवाना चाहे। उसे अपनी प्रतिभा प्रदर्शित करने के उद्देश्य से सेवकाई की तलाश नहीं करनी चाहिए। उसे जरूरतों के लिए उत्तरदायी होना चाहिए और स्वयंसेवक होना चाहिए।

(10) आत्मिक अधिकार के अधीन

उसे आत्मिक रूप से किसी के प्रति जवाबदेह होना चाहिए। उसे आत्मिक अगुए के निर्देशों का पालन करना चाहिए।

(11) सेवकाई के प्रति विश्वासयोग्य

समूह के अगुए को एक स्थानीय सेवकाई का प्रतिबद्ध सदस्य होना चाहिए। शिष्यत्व की सेवकाई को लोगों को कलीसिया की सराहना करने और उसके प्रति अधिक प्रतिबद्ध होने के लिए प्रेरित करना चाहिए।

(12) सफल होने के लिए उत्साही

यदि उसके पास सफल होने के लिए उत्साह है तो वह जल्दी से हार नहीं मानेगा। वह परिस्थितियों के अनुकूल बनेगा। वह अधिक प्रभावी होने में मदद करने के लिए जानकारी की तलाश करेगा। समस्या या अवसर आने पर वह पहल करेगा। उसके पास ऊर्जा और उत्साह होगा।

(13) सिद्धांततः सटीक

उसके पास बाइबल, सुसमाचार के प्रचार के सिद्धांत की अच्छी नींव होनी चाहिए।

(14) सेवकाई के लिए प्रशिक्षित

सेवकाई के प्रशिक्षण के लिए एक शैक्षणिक संस्थान में होना आवश्यक नहीं है। प्रशिक्षण अवलोकन से शुरू होता है, जैसा कि एक विश्वासी देखता है कि सेवा कैसे की जाती है। भागीदारी के साथ प्रशिक्षण बढ़ता है, क्योंकि उन्हें निर्देशन में जिम्मेदारियां दी जाती हैं। अच्छी सामग्री का पठन और अध्ययन बहुत महत्वपूर्ण है।

शिष्यत्व होने का सबसे अच्छा तरीका एक स्थानीय कलीसिया है जो एकता में काम करते हुए, शिष्यत्व की जिम्मेदारी और प्राथमिकता को समझती है।

इसलिए, इन निर्देशों को कलीसिया के अगुओं और प्रतिबद्ध सदस्यों को संबोधित किया जाता है।

यदि एक कलीसिया को पता चलता है कि उन्हें शिष्यत्व में बेहतर करने की आवश्यकता है तो उन्हें पहले इस पाठ्यक्रम में शिष्यत्व के बारे में शास्त्रों और बिंदुओं का अध्ययन करना चाहिए। अगुए सामग्री प्रस्तुत कर सकते हैं। यदि संभव हो तो कलीसिया के सभी प्रतिबद्ध सदस्य शामिल हों, ताकि वे दर्शन को साझा कर सकें।

विकास का दूसरा भाग यह देखना है कि कलीसिया पहले से क्या कर रही है। अधिकांश कलीसियाओं में कुछ समूह पहले से ही काम कर रहे होते हैं, भले ही उन्होंने जानबूझकर एक छोटा समूह कार्यक्रम शुरू नहीं किया हो। उदाहरण के लिए, कलीसिया में संगीतकारों का एक समूह हो सकता है जो अक्सर मिलते हैं। गाना बजानेवालों का समूह हो सकता है जो अभ्यास करता है। उपयाजकों का एक बोर्ड हो सकता है। संडे स्कूल की कक्षाएं हो सकती हैं, और संडे स्कूल के शिक्षकों का भी एक समूह हो सकता है। कलीसिया के युवा कभी-कभी मिल सकते हैं। विभिन्न जिम्मेदारियों की देखभाल के लिए समितियां मौजूद हो सकती हैं। एक समूह अनौपचारिक रूप से उन लोगों का गठन कर सकता है जो एक परियोजना पर एक साथ काम करते हैं। कलीसिया के ऐसे परिवार हो सकते हैं जो कभी-कभी संगति के लिए एकत्र होते हैं। गृह बाइबल अध्ययन और प्रार्थना सभाएँ हो सकती हैं।

हो सकता है कि ये समूह शिष्यता या आध्यात्मिक जवाबदेही के उद्देश्य से नहीं बने हों, लेकिन वे उन उद्देश्यों की पूर्ति में मदद कर सकते हैं। कोई भी कलीसिया जिसके पास आत्मिक जीवन है, उसके पास पहले से ही कुछ समूह होते हैं जो उस जीवन का समर्थन करने के लिए काम कर रहे होते हैं। जब एक कलीसिया शिष्यता के लिए अपने कार्यक्रम में सुधार करने का फैसला करती है तो उसे मौजूदा समूहों की जांच करनी चाहिए और पता लगाना चाहिए कि क्या हो रहा है, फिर सोचें कि उद्देश्यों को बेहतर तरीके से कैसे प्राप्त किया जा सकता है।

नए समूहों की आवश्यकता हो सकती है। हो सकता है कि विभिन्न प्रकार के समूहों की आवश्यकता हो। ऐसे समूह हो सकते हैं जो सेवकाई के लिए व्यावहारिक प्रशिक्षण देते हैं। ऐसे समूह हो सकते हैं जो प्राथमिक रूप से बाइबल का अध्ययन करते हैं और प्रार्थना करते हैं। गंभीर आत्मिक उत्तरदायित्व के लिए छोटे समूह हो सकते हैं।

समूह का उद्देश्य निर्धारित करता है कि वहां कौन होना चाहिए और समूह को कैसे कार्य करना चाहिए। उदाहरण के लिए, गंभीर आत्मिक उत्तरदायित्व वाले समूह में १० से कम लोग होने चाहिए। यदि समूह बहुत बड़ा है, गोपनीयता कम हो जाती है, साझा करना उथला हो जाता है, अधिक नियंत्रण आवश्यक होता है, कम भागीदारी संभव होती है, और उपस्थिति खराब हो जाती है। व्यक्तिगत बातें साझा करने की गहराई सीमित हो जाएगी यदि पुरुष और महिला दोनों मौजूद हों।

समूह का उद्देश्य यह निर्धारित करता है कि उसे नए सदस्यों के प्रति खुला होना चाहिए या नहीं। यदि उद्देश्य आत्मिक उत्तरदायित्व है तो समूह के कई बार मिलने के बाद नए सदस्यों को नहीं जोड़ना चाहिए। अधिकांश लोग अपनी आत्मिक स्थिति के बारे में तब तक साझा नहीं करेंगे जब तक कि वे समूह के अन्य लोगों के साथ सुरक्षित महसूस न करें। यदि समूह का उद्देश्य पाठों की एक श्रृंखला को कवर करना है तो बैठकों की पूरी श्रृंखला में लोगों को जोड़ना व्यावहारिक नहीं है।

नए विश्वासी लोगों के लिए एक समूह हो सकता है।[1] यह महत्वपूर्ण है कि एक नया विश्वासी को समूह में शामिल होने के लिए कई हफ्तों तक प्रतीक्षा न करनी पड़े। इसलिए, इस समूह को पाठों की एक परिक्रामी श्रृंखला की आवश्यकता होती है ताकि नए लोग किसी भी समय शामिल हो सकें। अगुओं को यह एहसास होना चाहिए कि कुछ नए विश्वासी लोग बाहर हो जाएंगे। तथ्य यह है कि कुछ लोग समूह छोड़ देते हैं इसका मतलब यह नहीं है कि समूह अच्छा नहीं कर रहा है। भले ही कुछ लोगो छोड़ देंगे मगर नए लोगों के वास्ते नए विश्वासियों के समूह का रास्ता सदा खुला होना चाहिए।

यदि कोई समूह सेवकाई प्रशिक्षण या गहन आत्मिक विकास के लिए है तो समूह के सदस्यों को आत्मिक रूप से विकसित होने की इच्छा रखने वाले लोग होना चाहिए और वे समूह के लक्ष्यों के लिए प्रतिबद्ध हों। यदि कुछ सदस्य प्रतिबद्ध नहीं है तो समूह अच्छी तरह से अपने उद्देश्य प्राप्त नही करेगा।

अधिकांश सदस्यों को व्यक्तिगत आमंत्रण द्वारा आमंत्रित किया जाना चाहिए। लोगों को शामिल होने के लिए कहने की प्रतीक्षा न करें।

कलीसिया में हर कोई एक छोटे समूह के कार्यक्रम में शामिल नहीं होगा। यदि आप कलीसिया में एक अगुए है तो लोगों को एक छोटे समूह में नहीं होने के लिए उनकी आलोचना न करें। इसके लाभों का वर्णन करके समूह सेवकाई का प्रचार करें।

पहली बैठक में, सुनिश्चित करें कि हर कोई समूह के महत्व को समझता है। वचन और जानकारी बांटे जो शिष्यत्व के महत्व को दर्शाते हों।

उपस्थिति में मदद करने के लिए, समूह को कुछ हफ़्ते के लिए मिलने के लिए निर्धारित किया जा सकता है। यह बताइए कि समूह अध्यायों की एक विशिष्ट शृंखला को पढ़ रहा है और उन्हें बताएं कि श्रृंखला कब समाप्त होगी। इस तरह हर सदस्य को ठीक से पता होगा की उसे क्या करना है। पूर्ण उपस्थिति की आवश्यकता पर जोर दें। उस समय के अंत में, समूह उन लोगों के साथ फिर से शुरू कर सकता है जो जारी रखना चाहते हैं।

मनोज कई सालों से मसीही है। वह कलीसिया के सदस्य हैं और अपनी कलीसिया में मदद करते हैं। उन्हें इस बात की चिंता रहती है कि उनकी कलीसिया में शिष्यत्व की योजना नहीं है। उन्हें लगता है कि कलीसिया को छोटे समूहों को शुरू करना चाहिए, लेकिन अगुए रूची नहीं लेते हैं।

► मनोज को क्या करना चाहिए?

मनोज को कलीसिया के अगुओं से बात करनी चाहिए और एक छोटे समूह का नेतृत्व करने के लिए उनकी मंजूरी लेनी चाहिए। उन्हें कलीसिया की सेवकाई की आलोचना नहीं करनी चाहिए, बल्कि समूह से आने वाले लाभों का वर्णन करना चाहिए। यदि समूह अच्छा करता है,तो कलीसिया इस प्रकार की सेवाकाई के लाभों को समझना शुरू कर देगी।

एक समूह की शुरुआत में उत्साह और अपेक्षा होती है। बहुत से सदस्यों को ठीक-ठीक पता नहीं है कि क्या उम्मीद करनी है, लेकिन वे समूह से मदद पाने की उम्मीद करते हैं।

निम्नलिखित निर्देश समूह को प्रभावी बनाने और उसके उद्देश्य को पूरा करने में मदद करेंगे। छोटे समूहों के कामकाज के लिए महत्वपूर्ण सिद्धांत है। यदि अगुआ समूह को इन सिद्धांतों का पालन करने में मदद करता है तो वह निराशा और निरुत्साह को कम करेगा।

पहली मुलाक़ात अन्यों से अलग हो सकती है क्योंकि समूह सीख रहा है कि बैठकें कैसे होंगी। हालांकि, पहली बैठक में भविष्य की बैठकों के लिए शैली निर्धारित की जाएगी। यदि कोई व्यक्ति पहली बैठक में बात नहीं करता है तो वह भविष्य में चुप रहने की उम्मीद करेगा। अगर कोई विचार-विमर्श में हावी हो जाता है तो समूह भविष्य की बैठकों में एक ही व्यक्ति के प्रभुत्व की उम्मीद करेगा। यदि बैठक अव्यवस्थित है तो वे भविष्य में भी ऐसी ही उम्मीद करेंगे। यदि बैठक छोटी भागीदारी वाली एक कक्षा की तरह है तो वे एक ही प्रतिरूप की उम्मीद करेंगे।

कुछ सदस्य कुछ बैठकों के बाद बाहर हो सकते है क्योंकि समूह वैसा नहीं है जिसकी उन्हें उम्मीद थी। बैठक का सही दिशा में नेतृत्व करना महत्वपूर्ण है ताकि जो सदस्य सही बातों की उम्मीद कर रहे थे, वे निराश न हों।

(1) यदि संभव हो तो साप्ताहिक मिलने के लिए समूह का समय निर्धारित करें। कुछ लोगों को बच्चे की देखभाल की व्यवस्था करने में मदद की आवश्यकता हो सकती है।

(2) बैठकों का प्रारूप ऐसा हो (1) अध्ययन का समय हो, फिर (2) प्रार्थना के लिए व्यक्तिगत आवश्यकताओं को साझा करना हो, फिर (3) प्रार्थना करना हो।

यदि समूह का प्राथमिक उद्देश्य अध्ययन है तो अध्ययन का समय लंबा हो सकता है और अन्य भाग छोटे हो सकते है; लेकिन तीन हिस्सों को अभी भी शामिल किया जाना चाहिए। यदि समूह का उद्देश्य आत्मिक जवाबदेही है तो अध्ययन का समय कम हो सकता है, लेकिन उनके पास कुछ सामग्री होनी चाहिए जो वे अध्ययन कर रहे हैं।

यदि किसी समूह के पास व्यक्तिगत बातें साझा और विचार करने को है, लेकिन अध्ययन के लिए कोई पाठ सामग्री नहीं है तो यह अव्यवस्थित हो सकता है। इसमें कुछ सदस्यों के व्यक्तित्व का दबदबा रहेगा। पाठ सामग्री उन सभी को उनके दिमाग से परे सच्चाई पर प्रतिउत्तर देने के लिए तैयार करती है।

(3) समय पर बैठकों को शुरू करना और समाप्त करना।

यदि आप देर से शुरू करते है और समाप्त करते है तो जो लोग अपने स्वयं के समय को महत्व देते है, वे देर से आने लगेंगे या कुछ बैठकों को छोड़ देंगे।

(4) समूह के समाप्त होने की तारीख निर्धारित करें।

सदस्यों को यह जानने की आवश्यकता होती है कि उनकी प्रतिबद्धता कितने समय के लिए है। आम तौर पर, नए सदस्यों को कुछ बैठकों के बाद समूह में तब तक शामिल होने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, जब तक कि समूह नए विश्वासियों के लिए पाठों को दोहरा न रहा हो। यदि समूह एक पाठ श्रृंखला का अध्ययन कर रहा है, तो पाठों की संख्या उनके द्वारा मिलने वाले सप्ताहों की संख्या निर्धारित कर सकती है। यदि वे आत्मिक जवाबदेही के लिए मिल रहे हैं तो वे छह महीने की अवधि निर्धारित कर सकते हैं। अंत में, वे फिर से इसे व्यवस्थित कर सकते हैं। उस समय कुछ सदस्य छोड़ सकते है, और समूह विचार कर सकता है कि नए सदस्यों को शामिल होने की अनुमति दी जाए या नहीं।

(5) अध्ययन करते समय, स्वयं के लिए ज्ञान के बजाय जीवन-बदलते उद्देश्य पर जोर दें।

एक सदस्य महसूस करेगा कि समूह सार्थक है यदि वह अध्ययन से व्यक्तिगत, खाश बातों को लागू करने योग्य पाता है।

(6) प्रतिबद्धताओं का पालन करें।

अगर किसी ने एक समस्या साझा की है तो सहमति दिखाएं कि वह एक निश्चित कदम उठाए, और अगली बैठक में पूछें कि क्या उसने वह किया जो उसने कहा था कि वह करेगा।

(7) अगुए को आत्मिक मार्गदर्शन देने के लिए किसी भी सदस्य के साथ व्यक्तिगत रूप से मिलने के लिए उपलब्ध होना चाहिए।

अन्य सदस्य भी प्रोत्साहन के लिए अन्य समय पर एक साथ मिल सकते है।

(8) बैठक के लिए एक अच्छे स्थान को चुने।

यह घर जैसे माहौल के साथ एक अनौपचारिक बैठक का स्थान होना चाहिए। बैठने का तरीका जितना संभव हो उतना गोलाकार होनी चाहिए, ताकि प्रत्येक सदस्य दूसरे सदस्य के चेहरे को देख सकें। यह भागीदारी को प्रोत्साहित करेगा। ऐसी जगह पर बैठें, जहां कोई बाधा या गड़बड़ी नहीं होगी।

(9) अच्छा सुनने की आदतों का अभ्यास करें।

अच्छे सुनने के लक्षण हैं आँख से संपर्क साधना, एकाग्र अभिव्यक्ति, विकर्षणों को नज़रअंदाज़ करना, और वक्ता के हास्य या अन्य भावनाओं के प्रति प्रतिक्रिया।

(10) सुनिश्चित करें कि कोई भी सदस्य हमेशा चुप न रहे।

उस सदस्य को प्रश्न निर्देशित करें जो ज्यादा नहीं बोलता ("आप इस बारे में क्या सोचते हैं, नरेन्द्र?")।

(11) किसी सदस्य पर कुछ व्यक्तिगत साझा करने के लिए दबाव न डालें।

इसके बजाय, ऐसा माहौल बनाने की कोशिश करें जहां वह बेझिझक बात कर सके। किसी सदस्य को आँख मिला कर और उसके द्वारा कही गई किसी बात की प्रशंसा करके उसका आत्मविश्वास विकसित करें।

(12) उन सवालों को पूछने की कोशिश करें जो वे अपने आत्मविश्वास का निर्माण करने के लिए कर सकते है।

यदि कोई गलत उत्तर देता है, तो आलोचना करने से पहले उत्तर के बारे में कुछ अच्छा बताने की कोशिश करें।

(13) हर टिप्पणी की आलोचना करने से पहले उसकी किसी न किसी तरह से पुष्टि करने की कोशिश करें।

(14) यदि किसी के पास बहुत अधिक बात करने और सभी सवालों के जवाब देने की प्रवृत्ति है तो उसे सीमित करने का तरीका खोजें।

एक तरीका यह है कि विशिष्ट सदस्यों के लिए प्रश्नों को निर्देशित करना। या आप पूछ सकते है, "आप बाकि लोग इसके बारे में क्या सोचते है?" चर्चा में, आप कह सकते है, "आइए किसी ऐसे व्यक्ति से सुनें जिसने अभी तक इस बारे में बात नहीं की है।"

यदि कोई सदस्य अभी भी बहुत अधिक बातचीत करता है तो अगुआ सभा के बाहर उससे बात कर सकता है। वह कुछ इस तरह कह सकता है: " नरेन्द्र, आप एक त्वरित विचारक हैं और चर्चाओं में जल्दी प्रतिक्रिया देने में सक्षम हैं, लेकिन मुझे चिंता है कि अगर हम सब कुछ जल्दी से जवाब देंगे तो अन्य भाग नहीं लेंगे। क्या आप मुझे सभी को शामिल करने में मदद कर सकते है? "

(15) समूह की उपेक्षा करते हुए दो या तीन सदस्यों को अपनी चर्चा न करने दें।

यदि कोई किसी बात को लेकर लंबे समय तक बहस करना चाहता है तो उसे बताएं कि चर्चा को बैठक से बाहर बाद में समाप्त कर लें।

(16) किसी को भी दूसरों को बाधित करने की अनुमति न दें।

अपना हाथ उठाएं, मुख्य रूप से टोकनेवाला को रोकें, और पहले वक्ता को खत्म करने की अनुमति दे। अन्यथा, एक चर्चा हमेशा कम तमीजवाले सदस्यों द्वारा हावी होगी। जो लोग कम कम मुखर है वे निराश महसूस करेंगे कि वे अपने वाक्य समाप्त नहीं कर सकते है।

(17) शिकायतें सुनें।

कोई भी शिकायत एक समस्या दिखा सकती है जिसे ठीक किया जा सकता है। असंतोष के संकेतों को नजरअंदाज न करें। यदि कोई व्यक्ति समूह की सभा से असंतुष्ट है तो हो सकता है कि वह उद्देश्यों को नहीं समझा है, या उसके पास एक जायज़ शिकायत हो सकती है।

(18) यदि कोई सदस्य लगातार शत्रुतापूर्ण, विघटनकारी, तर्कपूर्ण या ऊब गया है, तो हो सकता है कि वह समूह के उद्देश्यों को स्वीकार ना करे।

हो सकता है कि समूह वह ना हो जिसकी उसने अपेक्षा की थी। समूह के उद्देश्य को बताने के लिए निजी तौर पर उससे बात करें।

(19) अगुए को हर समस्या का उत्तर जानने की जरूरत नहीं है।

उसकी भूमिका हर बात का उत्तर पाने की नहीं बल्कि प्रार्थना में बोझ उठाने के लिए समूह का नेतृत्व करने की है।

(20) समय सारिणी मे रुकावट के साथ लचीले और धैर्यवान रहें।

याद रखें कि हमारे जीवन की घटनाएँ हमारे लिए परमेश्वर के विकास का हिस्सा हैं। समस्या एक अवसर है।

(21) यदि कोई सदस्य अक्सर अपनी जरूरतों को साझा करने के लिए पूरी सभा का समय लेता है तो उसे किसी अन्य समय में परामर्श देने की पेशकश करें।

नहीं तो बाकी सदस्यों को लगेगा कि उनसे सभा को चुराया जा रहा है। समूह को अपना उद्देश्य न खोने दें, जब तक कि सदस्य एक साथ सहमत न हों कि उद्देश्य को बदलना चाहिए।

(22) चर्चाओं को विध्वंसक बनने की अनुमति न दें।

समूह को स्थानीय कलीसिया और अन्य अगुओं की आलोचना करने का मंच न बनने दें।

(23) याद रखें कि समूह की प्रभावशीलता परमेश्वर की शक्ति पर निर्भर करती है जो इसके माध्यम से काम कर रहे है।

समूह केवल एक वचन आधारित संरचना है जिसका उपयोग परमेश्वर करता है।