約翰福音十三 - 十六章可以與舊約中雅各、摩西、約書亞和大衛[1] 的 「告別 」相提並論。 耶穌的 「告別話語 」表達出他最深刻、最親切的教導。
約翰福音十三章1節提供這個告別教導的背景：「耶穌知道自己離世歸父的時候到了」。如果你知道自己會在四十八小時內死亡，你會對那些接續你事奉的人說什麽？這些話將代表你認為對你的跟隨者最重要的事情。
在最後的晚餐，耶穌透過他的行動（為門徒洗腳）和他的話語，向門徒們表明他對他們完全的愛。耶穌「愛世間屬自己的人」。現在，「就愛他們到底」[2] 。 「到底 」有兩個意思：
意思是耶穌與他們在一起的時間 「愛他們到最後」。
意味著耶穌 「愛他們愛到底」。耶穌完全地愛他們。
► 讀約翰福音十三 31 – 十四 31
耶穌告別話語中的吩咐與應許
吩咐：彼此相愛（約翰福音十三 34）
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」對於一群以爭吵而非以愛聞名的門徒來說，這是很難的命令。
這怎麽會是一條 「新命令」 呢？即使是舊約聖經也命令神的子民要 「愛你的鄰舍」。耶穌關於愛的教導有兩個 「新 」的方面[3] 。
首先，耶穌提供了一個他所吩咐的愛的典範。他們要像他一樣去愛。謙卑地洗他們的腳後，耶穌說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。他用謙卑的服事來表達他的愛。門徒們，無論在當時還是現在，都必須像耶穌一樣去愛。因這樣的愛拾起毛巾來服事。因這樣的愛連背叛者都服事，甚至因為愛而堅持到死。
其次，基督徒之間的愛要成為耶穌信息真理的獨特見證。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」。後來，耶穌祈求 「使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來」[4] 。 教會的愛和合一是要成為耶穌信息的見證。許多基督徒發現，愛一個不信的鄰居比愛一個人格缺陷的基督徒弟兄更容易。但作為基督徒，我們被吩咐要 「彼此相愛」。五十年後，約翰提醒教會注意這個信息。
「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」[5]
耶穌一開始在他的告別信息中就命令要彼此相愛。這命令是他在這篇信息中所宣布一切的基礎。
吩咐：不要憂愁，信（約翰福音十四 1）
就像他經常那樣，彼得插嘴問耶穌：「主啊，你要往哪裏去？」 在他的回答中，耶穌預言彼得會否認主。然後，耶穌繼續向彼得，還有其他門徒，以及今天的我們傳達了一個信息。「你們心裏不要憂愁。」
因為在約翰福音十三 38之後有一個章節的中斷，所以我們經常讀約翰福音十四 1，好像是開始一個新的信息。約翰福音十四 1是回答彼得的一部分。可以這樣讀：
「彼得，你要三次不認我。你比你想像的要軟弱得多。但是，不要絕望，我要給你一個期許的信息，彼得、也給你們所有即將因我被捕而恐懼奔逃的人。『你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。』」
彼得需要知道，儘管他失敗了，耶穌仍有盼望的信息。門徒需要知道，儘管他們的恐懼，耶穌有一個盼望的信息。「你們心裏不要憂愁 」是現在式。鑒於耶穌的警告和宗教領袖的反對，門徒們已經害怕了。耶穌說：「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。」
我們要避免因服事的壓力 而「憂愁」，唯一的方法就是 「信」。我在某個星期一的早晨寫這一課。每個星期一，世界各地都有牧師會感到灰心喪氣。昨天，你忠心耿耿地講道--你的一位肢體開始發怒。你講了一個悔改的信息--卻沒有人回應。你邀請了不信的人--卻沒有人前來。
有一些國家，教會受到政府反對的威脅。有些國家，教會受到伊斯蘭激進分子的威脅。有些國家，教會受到社會冷漠的威脅--沒有人關心。耶穌說：「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。」
應許：我就是道路（約翰福音十四 6）
耶穌鼓勵門徒說，他要為他們準備一個地方。多馬打斷他的話說：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」
耶穌的回答教導了基督徒生活的一個重要原則。耶穌沒有說：「這是我要去的地方」。相反地，他說：「我就是道路。」 耶穌沒有指著一條路或方向，他指的是自己。聖經中沒有比這更清楚的說法，通往天父的唯一道路是透過基督。與自由派神學家的說法相反，耶穌明確指出，他是通往神的唯一道路。
應許：你們要做更大的事（約翰福音十四 12-14）
耶穌應許說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去」。這些事將會更大，不是因為它們更驚人，而是因為它們的影響範圍更廣。耶穌在地上傳道的時候，他的工作侷限在一個地理區域。現在，因為耶穌差遣了聖靈，教會所做的工會傳到全世界。
耶穌繼續說：「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」 這個應許有兩個條件。
(1) 「奉我的名求」
這不僅是在禱告的結尾加上 「奉耶穌的名」。它不是強迫耶穌答應我們的請求的咒語。在整本聖經中，神的 「名 」代表了他的品格特質。「奉耶穌的名禱告 」代表著與耶穌的品格特質和他的旨意一致的方式禱告。
「奉我的名」禱告也可以是指 「藉著兒子的權柄來到父面前」[6] 。當摩西 「去見法老，奉你的名說話 」時，他是奉差他來的神的權柄來的。 奉耶穌的名禱告，代表著在神的應允和權柄下禱告。我們透過兒子的代求接近天父，他 「是長遠活著，替他們祈求」[7] 。
(2) 「…叫父因兒子得榮耀」
我們的禱告必須是為了神的榮耀。雅各提醒那些「你們求也得不到，因為你們的動機不良，要把所得的耗費在你們的私慾上」[8] 的人。 當我們求耶穌的應許時，我們必須確定我們是為神的榮耀而祈求，而不是為我們自己的目的。
吩咐：遵守我的誡命（約翰福音十四 15）
耶穌給我們一個標準，可以用來衡量我們對他的愛。「你們若愛我，就必遵守我的命令。」約翰在寫第一封書信的時候就記住了這句話。「凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的」[9] 。這與一些現代傳道人的教導相反，耶穌從未教導過他的門徒可以故意不遵守他的命令而生活。愛是在願意的順服中看到的。
應許：他會給你一個保惠師（約翰福音十四 16）。
在約翰福音十四 16 中，「保惠師」[10] 這個詞被翻譯成訓慰師。 這個詞指的是 「為人辯護的代言人」。它指的是 「幫助者」或 「在困難時提供安慰的安慰者」。
耶穌說，父就「另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在」。這說明聖靈的服事會像耶穌的服事一樣。聖靈不是作為一種非人的 「力量」來的，而是作為人而來，正如耶穌是人一樣。
保惠師是「真理的聖靈」，他要「常與你們同在，也要在你們裏面」。他「要將一切的事指教你們」。他的事工將會大有能力，以至於耶穌斷言：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來。」[11]
如果耶穌離開了，怎麽會對門徒有益呢？柯若柏（Robert Coleman）解釋說：
「當耶穌以身體的形式與他們同在時，〔門徒〕認為幾乎沒有必要依靠聖靈，因此他們沒有密切了解祂的生命的更深層次的現實。然而，祂不在的時候，他們失去可憑眼見的。為了生存，他們必須學習祂與父內在交通的秘密。出於需要，他們將經歷比以前所認識的更豐富的與基督的關係。」[12]
活在葡萄樹裡的生命
► 讀約翰福音十五 1 – 十六 37
耶穌繼續用他最有力的形象之一做闡述。「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」。舊約聖經多次提到以色列是一棵葡萄樹。[13] 然而，由於她的罪，以色列從未完成神所栽種的美麗葡萄樹的目的。相反地，當以色列在物質上興旺的時候，她卻給假神築壇。[14] 以色列沒有結出能祝福萬國的果子，反而結出了 「野葡萄」[15] 。以色列變得如此邪惡，以至於神除了把這棵葡萄樹燒木頭做燃料外，什麽也不做。 [16]
耶穌是作為 「真葡萄樹」來的。他來完成以色列未能做到的事；他來完成以色列的呼召，成為萬國的祝福。
耶穌告訴門徒，他是葡萄樹，他們是枝子。耶穌的信息很清楚：是否能結出果實，完全取決於我們是否願意 「住在他裏面」。
「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」
離了葡萄樹，門徒就不能做甚麼；離了葡萄樹，今天的我們也不能做甚麼。當我們試圖用自己的力量去服事時，我們註定要受挫和無力。為什麽呢？因為神從來沒有預備我們靠自己結出果子。
我們的屬靈生命本身就來自於我們與葡萄樹的持續關系。人若不連結於葡萄樹，「就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了」。這節經文雖然是一個警告，但也是一個極大的鼓勵。離開了葡萄樹，我們就毫無用處，毫無價值。但如果我們一直與葡萄樹相連，我們就有生命和果子。我們的屬靈生命不靠自己的力量，我們是 「活於葡萄樹」。
這個主題在希伯來書中又看到了。我們偉大的大祭司耶穌，「因為他是長遠活著，替他們祈求」，他們 「親近神」[17] 。 韓君時（Howard Hendricks）鼓勵那些感到孤立無援的掙扎中的牧師。「如果你沒有任何人為你祈禱， 永遠不要忘記基督正在為你祈禱。」 他是我們的代禱者，他是我們屬靈生命的源頭。
耶穌提醒他的門徒，他們必須常在葡萄樹上。這在今天仍然是正確的。作為牧師和教會領袖，你們不是靠自己的力量來服事。你要活在葡萄樹的能力中，活在大祭司的能力中，他在你沒有力量為自己代求的時候為你代求。
在耶穌最後講道的其餘部分，他再次教導門徒，他們必須彼此相愛。他使他們準備好面對這個世界的仇恨。世界恨耶穌，世界也會恨真正跟隨耶穌的人。
隨後，耶穌進一步解釋了聖靈的工作。在前面的講道中，他曾應許要差遣聖靈。現在，他向門徒講解了更多關於聖靈的工作。聖靈會使世人認罪；祂會引導他們進入一切真理；祂會榮耀聖子。
他再次向他們解釋了他 「不久以後」 要離開的事。而且，他又對他們說到在困境中有平安。在這話語的早期，耶穌吩咐說：「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。」[18] 他以同樣的鼓勵結束了這篇講道。「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」[19]
注意在這兩種情況下，我們的希望都只在基督裡。如果我們相信 「也當信我（基督）」，我們就不會有憂慮。我們要 「放心」，因為 「我（基督）已經勝了世
深入瞭解：最後的晚餐 [20]
《米書拿》是古代猶太人傳統的記錄。其中一個段落顯示猶太人如何遵守逾越節的晚餐。在最後的晚餐，耶穌和門徒可能遵循同樣的模式，並且在2000年後的今天仍被沿用。
第一杯酒與水混合後端上桌。在杯上的祝福包括了出埃及記中的這句應許：「我將領你們出來」。
第二杯酒已經調好了，但還沒有端上來。小兒子問：「為什麽今天晚上和其他夜晚不一樣？」 父親用以色列人出埃及的故事來回答。
故事結束後，一家人唱起了第一首逾越節的聖詩《詩篇》一一三 – 一一四篇。他們在喝下第二杯時說出這個應許：「救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。」
祝福後，開飯了。餐食裡包括苦草、無酵餅、羊肉和用香料和醋調味的水果沾醬。父親洗手，掰開餅並祝福，拿一塊餅，裹上苦草，蘸上醬汁，一起吃。之後他又祝謝並吃一塊羊肉 ，隨後每個家庭成員都吃。
第三杯祝福的是逾越節的應許：「我要救贖你們。」
第四杯祝福的是逾越節的承諾：「我必叫你成為大國。」
全家唱一首最後的逾越節讚美詩，詩篇一一五 – 一一八。[21]
在逾越節的晚餐上，猶太人紀念神把以色列人從奴役中救贖出來。更重要的是，他們期待神的應許完全實現，彌賽亞會永遠地把他們從綑綁束縛中救出。
在最後晚餐後的第二天，耶穌將作為完美的逾越節羔羊死去。在十字架上，救贖的應許實現了。
[1] 創四十九 ；申卅二–卅三 ；書廿三–廿四；代上廿八–廿九
[3] Darrell L. Bock,
Jesus According to Scripture (Grand Rapids: Baker Book House, 2002), 498.
[10] 幫助者
，英文標準版； 安慰者
，欽定版； 支持者
，新國際版 [12] Robert E. Coleman,
The Mind of the Master (Colorado Springs: WaterBrook Press, 2000), 29.
[13] 詩篇八十 8-9；以賽亞書五 1-7、廿七 2-6；何西阿書十1-2
[15] 以賽亞書五 2 「野」有 「酸」的意思，而不是栽培葡萄園的甜味。
[20] 你可以在 https://www.youtube.com/watch?v=bVolBDlWloQ 看一段關於彌賽亞猶太教逾越節用餐的影片。 你可以在http://www.crivoice.org/haggadah.html 讀取更多訊息。
[21] 這是耶穌在去客西馬尼之前與門徒一起唱的最後一首詩篇（馬太福音廿六、卅）。
Next
