Lesson 1: Мир Нового Завета

Пожалуйста, используйте эту карту на протяжении всего курса. [1]

Благодаря изучению материала этого занятия студенты должны достичь таких целей:

(1) Знать географию Палестины и понимать ее важность в эпоху Нового Завета.

(2) Понимать исторический фон Нового Завета.

(3) Распознавать римское, греческое и иудейское влияние на Новый завет.

(4) Ценить древние обычаи и устои в эпоху Нового Завета.

► Прочитайте Матфея 1:1-7; Луки 1:1-5; 2:1-5.

► Выучите наизусть Галатам 4:4-5.

► Важна ли для христианской веры историческая истина Библии? Почему?

Христианская вера основана на исторических фактах; она укоренена на действиях Бога, Который проявляет Себя на протяжении всей истории человечества, а также в жизни Иисуса, Который «…был соделан плотью, и обитал среди нас…».[1] По этой причине исторический фон важен для понимания Нового Завета. Отрывки из Матфея и Луки в начале этого урока показывают, как авторы особым образом обращают внимание на исторический фон жизни Иисуса.

Христианство кардинально отличается от многих мировых религий. Как можно заметить по приверженцам восточных течений, буддизм, по сути, остается неизменным без Будды, индуизм сильно не подвержен изменениям в отсутствие многих его богов, однако христианство становится пустым без жизни, смерти и воскресения Иисуса из Назарета. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».[2]

Христианство — это историческая вера, Библия — это историческая книга. Она не рассказывает нам легенды или мифы; это запись исторических событий. Некоторые современные ученые заявляют, что Библия — это коллекция замечательных этических учений, проиллюстрированных донаучными мифами, однако Писание не предлагает нам такого выбора: Библия четко заявляет о себе, что она является исторической истиной.

Новозаветные события происходят в конкретное время, в конкретном месте и культуре. Время — первый век от Р. Х., место — Палестина и римский мир, культура — иудейская, греческая и римская. По причине важности исторического и географического факторов мы начнем наше изучение с обзора мира Иисуса и ранней церкви.

Палестинская земля — центр истории Израиля и земного служения Иисуса. Даже имя — «Иисус из Назарета» — предполагает важность Его жизни в конкретном месте.

Протяженность Палестины — примерно 235 километров в длину и 75 километров в ширину.[1] Несмотря на то, что эта территория относительно небольшая, она была стратегическим местом для событий древней истории. Палестина расположена между Египтом на юго-западе, Сирией на севере, Ассирией на северо-востоке и Вавилоном на востоке, что сделало ее перекрестком для торговли и местом военно-стратегической значимости.

Черты западно-восточной земли

Передвигаясь с запада на восток (от Средиземного моря к реке Иордан), человек, путешествующий по Палестине, сталкивался с тремя разными местностями. От прибрежной равнины вдоль Средиземного моря рельеф поднимается через центральную горную местность до высокой точки примерно в 800 метров[2] над уровнем моря. Иерусалим был высокой точкой в Израиле как духовно, так и географически.

Далее на восток простирается иудейская пустыня, безлюдная территория гор с изрезанным рельефом местности. Этот регион был опасным для путешественников и недружелюбным для его обитателей.

От этой гористой местности иорданская долина опускается на 415 метров[3] ниже уровня моря и является самой низкой точкой Земли. Река Иордан петляет на протяжении 100 километров[4] от гор на севере Галилейского моря к Мертвому морю на юге. Иудейская секта, называемая эссенами, спрятала свою библиотеку в пещерах вокруг Мертвого моря, когда римляне атаковали Иудею в 66 году от Р. Х. Эти свитки Мертвого моря были обнаружены в 1946 году и являются нашими самими древними манускриптами Ветхого Завета.

На протяжении продолжительного периода времени служения Иисуса река Иордан была большей частью восточной границы Его путешествий, однако временами Он пересекал Галилейское море, чтобы пройти на заиорданскую территорию. Этот регион включал Десятиградие (десять городов, основанных в период греческого доминирования) и город Переа. К удивлению Своих последователей, Иисус был готов служить язычникам в этом регионе. В Десятиградии и Перее ученики Иисуса увидели предпосылки к Его дальнейшему повелению проповедовать «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».[5]

От севера до юга: особенности

Передвигаясь с севера на юг, путешественник шел из Галилеи через Самарию в Иудею — религиозный и политический центр Палестины. Галилея была коммерческим регионом, окруженным Галилейским морем — несоленым озером. Назарет был одним из маленьких сел в этой красивой области. Галилеяне наслаждались изобилием рыбы из Галилейского моря так же, как и фруктами, и овощами, дающими урожай круглогодично в Генисаретской долине — тихой области на северо-западном краю Галилейского моря.

Самария отделяла северных иудеев от иерусалимского Храма. Самаряне были потомками иудеев, которые вступили в смешанные браки после ассирийского нашествия в 722 до Р.Х. Они следовали законам Ветхого Завета, практиковали обрезание, соблюдали праздники и ожидали прихода Мессии, однако у самарян было свое место поклонения Богу на горе Гаризим, и иудеи считали их нечистыми. Многие иудеи предпочитали переходить Иордан, чтобы путешествовать по его восточному побережью, только чтобы не идти через Самарию, однако Иисус пересекал Самарию для того, чтобы послужить женщине у колодца. Эта самарянка услышала первое прямое заявление Иисуса о том, что Он Мессия.[6]

Иудея и ее центральный город Иерусалим были расположены на юге. Видимая на мили, гора Сион была религиозным центром иудейской веры. Каждый год на Пасху иудейские семьи посещали Храм. Семья Иисуса ходила туда, когда Он был ребенком, и это был «дом Его Отца», где Иисус был найден в окружении учителей.[7]

Начиная с падения Иерусалима и до Вавилона в 586 до Р.Х., история Палестины — это история беспорядка и переворотов. Иудея никогда больше не вернулась к своей ранней славе.

Вавилонская империя контролировала Палестину до падения Вавилона и его подчинения персидскому императору Киру в 539 году до Р.Х. Кир позволил иудеям вернуться в Иерусалим. На протяжении следующего столетия город был перестроен под руководством Ездры, Зоровавеля и Неемиии, однако Иерусалим все еще оставался под контролем Персии. По причине этого влияния обычные люди в дни Иисуса говорили на арамейском языке, который был языком Персидской империи.

В 334 году до Р.Х. Александр Великий победил Персию, и Палестина стала частью Греческой империи. После того, как Александр умер в 323 году до Р.Х., его империя была разделена между четырьмя генералами. Палестина стала землей битвы между двумя этими генералами и их последователями — Птолемеями и Селевкидами. Это был один самых темных периодов истории Иудеи; в это время Антиох Епифан (греческий селевкидский правитель) осквернил Храм, когда построил там жертвенник греческому богу Зевсу.

Тирания Антиоха Епифана стала причиной Маккавейского восстания. Семья Маккавеев завоевала контроль над Иудеей и установила Хасмонееву династию. С 166 до 63 гг. до Р.Х. Палестиной правила Маккавейская семья и их потомки. К сожалению, это было периодом национальной нестабильности благодаря семье соперников и религиозному отступничеству. К 67 году до Р.Х. семья ввязалась в гражданскую войну.

Рим быстро воспользовался преимуществом разделения между иудейскими лидерами и захватил Палестину. В 63 году до Р.Х. Римский генерал Помпей завоевал Иерусалим и назначил своим представителем Гиркана II в качестве первосвященника и сделал его, по факту, правителем Иудеи. Во времена Христа Палестиной правил Рим.

В 37 году до Р. Х. римский сенат назначил царем Иудеи Ирода Великого. Ирод был идумеем, потомком эдомитян. Эдомитяне были древними врагами Израиля. Они запретили Израилю проходить через их землю по пути в Ханаан.[1] Сотрудничество эдомитян с Вавилоном во время разрушения Иерусалима привело к пророчеству Авдия о суде.[2]

К 30 году до Р. Х. Ирод завоевал своих врагов и был единым правителем Иудеи. В Ироде бурлила сложная смесь позитивных и негативных качеств. С одной стороны, он уважал иудеев, отстраивал храм и подчинялся закону в питании. С другой стороны, он был сумасшедшим ревнивцем: Ирод убил нескольких своих сыновей, когда они достигли возраста, в котором были способны составить ему конкуренцию в притязаниях на трон. Для Ирода Вифлеемская резня была малой ценой, чтобы защитить свою должность. Иисус был спасен, когда Ангел повелел Иосифу бежать в Египет.

После смерти Ирода Великого в 4 году до Р. Х. его царство было разделено между тремя сыновьями. Эти правители напрямую повлияли на новозаветную историю и служение Иисуса.

Ирод Архелай возглавил Иудею. Из-за его беспощадности Иосиф и Мария вернулись в Назарет, а не в Вифлеем;[3] жестокость правителя Иудеи стала причиной обращения иудейской делегации к Риму за освобождением. Архелай был изгнан, и Иудея попала под правление поверенных лиц, назначенных Римом.

Во время суда над Иисусом Понтий Пилат был римским прокуратором; он жил в Кесарии и посещал Рим во время важных празднований.[4] У прокуратора была незавидная задача — быть посредником между римскими и иудейскими лидерами. Пилат должен был выполнять требования Рима таким образом, чтобы не подтолкнуть иудеев к восстанию. Чтобы достичь этого, он предоставлял Синедриону много свободы в принятии религиозных и культурных решений для своего народа. Каиафа, первосвященник, боялся, что эта свобода будет отнята, если действия Иисуса повлекут за собой гнев Рима.[5]

Ирод Филлип был наиболее щедрым из сыновей Ирода. Он правил северо-восточной областью Галилеи. Иисус проводил время в этом регионе, чтобы избежать опасности ареста иудейскими религиозными лидерами в Иерусалиме. Он стал жертвой за грех, когда пришло время, назначенное Отцом, но Он не хотел становится жертвой религиозных деятелей.

Ирод Филлип восстановил город Паниас и переименовал его в Кесарию Филлипову. Там Петр сделал свое великое заявление: «Ты — Христос, Сын Бога Живого».[6]

Ирод Антипас был правителем Галилеи и Перии с 4 года до Р.Х. по 39 год от Р. Х. Антипас заключил в темницу и убил Иоанна Крестителя.[7] Из-за того, что у Ирода Антипаса была власть над Галилеей, Пилат попытался избежать ответственности относительно судьбы Иисуса и послал Его на суд к Антипасу,[8] однако Ирод отказался судить Христа и вернул Его Пилату для вынесения приговора.

Культурная обстановка Нового Завета так же важна, как и историческая. Бог послал Иисуса в мир, повлияв на три разные культуры, каждая из которых имела значительное влияние на мир Нового Завета.

Греческий фактор в Новом Завете

Влияние Александра Великого продолжалось и после его смерти в 323 году до Р.Х. Возможно, его самым значимым вкладом в новозаветную эпоху был греческий язык, который стал общим для многих, что позволило беспрепятственно распространять Евангелие.

Новый Завет был написал на греческом диалекте койне –распространенном греческом языке, на котором говорил Средиземный мир в первом веке. В то время, как арамейский разговорный язык Палестины и еврейский (язык Ветхого Завета) были понятны только иудеям, на греческом говорила вся Римская империя. Весть Апостолов была понятной, где бы они не проповедовали.

Четкость греческого языка была подходящей для глубоких богословских понятий в посланиях Павла. Еврейский красивый поэтический язык подходил для поэтов и пророков Ветхого Завета, у которых было богатое воображение; греческий же — более конкретный язык, и это позволяло Павлу наставлять своих новообращенных в глубоких доктринах оправдания и освящения.

Септуагинта — это греческий перевод Ветхого Завета, который с третьего века до Р.Х. позволял иудеям, говорящим на греческом, читать Писание. Вдобавок Септуагинта сделала Новый Завет (Библию ранней церкви) легкодоступной для обращенных язычников.

Фактор влияния римской культуры в Новом Завете

Почти каждая книга Нового Завета демонстрирует влияние Рима, ведь Иисус и Апостолы жили в римском мире.

Евангелия

Римское влияние на жизнь Иисуса видно при Его рождении. Бог использовал перепись, проводимую языческим императором, чтобы исполнить пророчество Михея о том, что Мессия родится в Вифлееме.[1] Так же, как персидский правитель Кир стал Божьим инструментом для возвращения Его людей из плена, Цезарь Август стал Божьим инструментом, чтобы привести Марию и Иосифа из Назарета и Вифлеем.

Есть два метода проведения переписи. Римляне предпочитали регистрировать каждого человека в городе, в котором он жил, однако иудеи содержали семейные записи в доме предков. Возможно, чтобы угодить иудеям, Рим позволил им провести перепись традиционным путем, а для этого Иосифу и Марии потребовалось проделать путь в 160 километров[2] от их родного города Назарета до Вифлеема.

Евангелия передают конфликт между Иисусом и римскими правителями, которые чувствовали угрозу от Его вести о новом царстве. От момента убийства Иродом младенцев до надписи Пилата на кресте («Царь Иудейский») конфликт между Божьим Царством и царством Цезаря прослеживается на протяжении всего земного служения Иисуса. Хотя Иисус мало говорил о Риме и его политиках, весть о Царстве Божьем была вызовом для империй этого мира.

Книга Деяний

Книга Деяний раскрывает, как Бог использовал Римскую империю для распространения Евангелия. Термин «pax Romana» относится к насильно навязанному «миру» Римской империи.[3] В то время, когда римская власть часто осуществлялась несправедливыми путями (например, распятие Иисуса), она также защищала путешественников от варваров и объединяла империю; благодаря ей миссионерские путешествия Апостолов стали возможными. Рим построил 85 000 километров[4] дорог от реки Евфрат на востоке до Шотландии на западе и установил морские маршруты по всему Средиземному морю. Миссионерские путешествия Павла стали возможными благодаря дорогам и морским маршрутам, проложенными Римом.

В отличие от традиционной иудейской культуры, которая развивалась в маленьких городах и сельских местностях, Рим был империей больших городов. Эти города были очень важны в деле распространения Евангелия. Путешествия Павла можно проследить, отмечая крупные города Римской империи. В каждом регионе Павел евангелизировал ведущие города для того, чтобы достичь наибольшего количества людей. Апостол проповедовал Евангелие в основных пунктах Римской империи, а также поддерживал цель проповедовать в самом Риме — центре мира первого века.[5]

Павел максимально использовал права римского гражданина как существенную помощь в распространении Евангелия; от его заявления о законной защите в Филиппах[6] и до просьбы быть услышанным Цезарем.[7] Павел использовал свое гражданство для Христа.

Послания Павла

Послания Павла предполагают знание римского мира. В Послании к Филиппийцам он использует язык гражданина, чтобы напомнить читателям, что их «гражданство на небе».[8] Павел написал свое письмо с просьбой Филимону, зная, что римляне издали закон, позволяющий казнить Онисима — сбежавшего раба и обращенного Павла. В Римлянам, Галатам и Ефесянам Павел использует римский юридический язык, чтобы объяснить богословские понятия, такие как оправдание и прощение.

Даже иллюстрация усыновления, использованная Павлом, была более знакома римлянам, нежели иудеям.[9] Усыновление было очень распространенным в тогдашнем обществе. Римляне понимали, что усыновление включает в себя отмену старых долгов, унаследование прав и начало новой жизни. Павел использовал эти римские юридические понятия, чтобы объяснить изменения, когда нового верующего принимают в Божью семью.

Книга Откровение

Рим гордился своей толерантностью к другим религиозным верованиям, однако от всех людей требовалось признание божественности императора. Рим позволял иудейские или христианские учения до тех пор, пока человек провозглашал «Цезарь — Господь».[10] Не много понадобилось времени, пока у церкви возник конфликт с Римом.

Однако, хотя человек и планировал зло, «Бог обратил его на благо».[11] Гонения стали основным средством, используемым Богом в целях осуществления Великого поручения: из-за гонений христиане были «рассеяны по всей Иудее и Самарии». По Божьему плану «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».[12]

Книга Откровение была написана в контексте римских гонений. Видения Иоанна подтверждали страдания христиан и то, что Рим (или любая другая сила, противостоящая Богу) будут побеждены: не кесарь, а Бог контролирует человеческую историю.

Иудейская составляющая Нового Завета

Мессианские ожидания

«Христос» — это греческий эквивалент еврейскому слову «Мессия». Толпы, следующие за Иисусом, искали Мессию. Павел провозгласил: «Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам».[13] Ожидание грядущего Мессии открыло людям уши к проповеди Иисуса.

Синагоги

После разрушения Храма в 586 году до Р.Х. синагоги стали местом поклонения для иудейского народа. В каждой местности, где было хотя бы 10 мужчин, находились синагоги. Они были местом поклонения, школой, религиозным и гражданским судом, центром общественной деятельности. Иисус проповедовал Свою первую записанную проповедь в синагоге, а также исцелял там и учил.[14]

Даже после того, как Кир позволил иудеям вернуться в родную землю, многие из них остались в Вавилоне, Александрии Египетской и многих других городах, в которые они сбежали после падения Иерусалима. Это стало важным для распространения Евангелия. Почти в каждом городе, где проповедовали Апостолы, они находили иудейское население, собранное в синагоге.

Посещая новый город, Павел начинал с проповеди в синагоге, где он находил иудейских поклонников и посвященных "богобоязненных" язычников, которые искали истину.[15] Эти язычники были открыты к проповеди Евангелия.

Иудейские религиозные группы

Фарисеи были самими известными религиозными деятелями в дни Иисуса. Несмотря на то, что их было мало по количеству (около 6000), они были популярными среди обычных людей. Эти «отделенники» были уважаемы за свое внимательное послушание закону Моисея. Фарисеи придерживались многих верований, общих с христианами: воскресение, Ангелы, молитва и уважение к Ветхому Завету, однако они добавили много устных традиций к Закону Моисея; в конце концов, большинство фарисеев отвергли заявление Иисуса, что Он Мессия.

Саддукеи обладали политической властью во дни Иисуса. Сотрудничая с Римом, они приобрели контроль над высокосвященством и синедрионом. Авторитетом для саддукеев была только Тора;[16] они отвергали пророческие книги и устные традиции, и, в результате, отрицали верования в Ангелов, духов и воскресение. Из-за того, что их власть была сфокусирована на храмовой политике, саддукеи исчезли после его разрушения в 70 году от Р. Х.

Чем лучше мы поймем обычаи новозаветного мира, тем глубже осознаем весть Нового Завета. В последние годы ученые исследовали обычаи и нравы, существовавшие в древней Иудее; несколько примеров покажут ценность изучения новозаветных обычаев.

• Большинство иудейских семей жили в однокомнатных домах. Животные часто содержались во внешней части дома с яслями для кормления животных. Когда Мария и Иосиф пришли в Вифлеем, им, наверное, позволили остановиться в этой внешней комнате несмотря на то, что основная гостевая комната (гостиница) была забита во время переписи. Владелец не был недобрым и проявил наилучшее из возможных гостеприимство в это время.[1]

• Иудейские пастухи часто позволяли нескольким стадам овец смешиваться. Когда приходило время разделять овец, каждый пастух звал своих, и они собирались возле него. Овцы знали голос своего пастуха. Иисус сказал, что Его овцы «последуют за Ним, потому что они знают Его голос. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса».[2]

• Ответ Иисуса Иуде на последней вечере часто понимается неправильно. Когда Петр спросил Иисуса, кто предаст Его, Иисус ответил: «Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам».[3] Иоанн говорит, что Иисус затем дал кусок Иуде Искариоту. Многие предполагают, что Иисус указывал на Иуду, как на предателя, однако Иоанн пишет, что многие ученики не знали, что это был именно он. В новозаветные времена все ели с одного блюда. Весть Иисуса была простой: «Кто-то, вкушающий еду здесь сегодня, будет предателем». В этот час испытания Иисус относился к Иуде с любовью.

Чтобы прочитать больше информации о Новозаветном мире, вы можете прочитать «Нравы и обычаи Библии» в интернете.[4]

[1]Фраза Павла подразумевает беременную мать, ожидающую момента рождения. В правильный момент Бог послал Своего Сына в мир, который был божественно подготовлен. Мир был готов…

1. Географически. Палестина была маленькой землей на перекрестке древних культур. Это обеспечило стартовую платформу для распространения Евангелия в каждом уголке земного шара.

2. Исторически. Римская империя обеспечила инструмент для проповеди Евангелия.

3. Культурно. Уникальный синтез греческого языка, римской политической системы и иудейских традиций обеспечил божественно назначенное окружение для рождения христианской церкви.

Бог приложил усилия, чтобы подготовить мир к Евангелию. В конце этого урока помолитесь: «Бог, что ты делаешь, чтобы подготовить мой мир для служения, которое Ты дал мне?»

На основании этого урока напишите тест, который будет включать в себя место из Писания, заданное для запоминания наизусть.

1. Перечислите три географические региона Палестины, начиная с Запада и продвигаясь к Востоку.

2. В чем была важность Самарии для служения Иисуса?

3. Опишите взаимоотношения между Иродом Великим и иудеями.

4. Кто из сыновей Ирода был вовлечен в суд над Иисусом?

5. Перечислите три способа, как греческий язык способствовал развитию ранней церкви.

6. Дайте определение pax Romana.

7. Перечислите четыре весомых значения существования синагоги в иудейской общине.

8. Какие учения были общими у фарисеев и христиан?

9. Что в фарисеях порицал Иисус?

10. Какие основные различия между фарисеями и саддукеями?