Фиби Палмер[1] олицетворяет собой несколько тенденций евангельского христианства XIX века: увеличивающуюся роль женщин в служении, методистский акцент на христианское совершенство, страсть к евангелизму и озабоченность социальными нуждами.

Хотя встречи по вторникам с целью распространения вести святости были предназначены для женщин, мужчины тоже вскоре стали посещать их. Около 300 человек приходило на каждую встречу; сотни методистских служителей свидетельствовали о полном освящении.

В 1842 году Палмер издала журнал «Путь святости», который уделял значительное внимание мгновенному второму действию благодати. Она также начала служить редактором периодического издания «Путеводитель к святости», которое издавал ее муж — Уолтер Палмер. Она проповедовала на служениях возрождения и проводила кампании в Соединённых Штатах и Великобритании; около 25 000 человек обратились благодаря ее служению.

В то время, как Палмер больше всего запомнилась в контексте учения святости, это не исключало ее активной деятельности и в других сферах: заботе о социальных нуждах и евангелизации. Среди всего прочего, Фиб Палмер

помогла основать пятистороннюю миссию — первую постоянную внутригородскую миссию в Америке.
была вовлечена в тюремное служение.
была ведущим лидером, поддерживающим первую методистскую миссию в Китае.

пыталась организовать миссию в Палестине.
организовала женскую христианскую ассоциацию, предшествующую ХАМЖ (Христианской ассоциации молодых женщин).

Палмер оказывала влияние на других социальных реформаторов, таких, например, как Уильям и Екатерина Бут. Благодаря ее влиянию Екатерина Бут начала проповедовать вместе с Уильямом. В своей книге «Обещание Отца» Фиб Палмер утверждала, что женщины должны быть вовлечены в служение наряду с мужчинами. Эта книга, как и общение с Фиб Палмер, повлияли на Екатерину Бут и подтолкнули ее к публичному служению.

Учителя святости верили, что весть о полном освящении побуждала к евангелизации заблудшим и служению нуждающимся. Они верили, что человек, наполненный совершенной любовью, чувствителен ко всем областям человеческих нужд.

Формирование Уэслианской методистской церкви.

В 1833 году покаявшийся дровосек стал методистским евангелистом и пастором, пережив поворотный момент в своей жизни. Во время разговора с другом пастором Ориндж Скотт осознал, что его церковь игнорирует грех рабства, и, хотя основатель методистов Джон Уэсли был его явным противником, методистская церковь шла на компромисс в этом вопросе.

Скотт начал читать о движении, боровшемся за отмену рабства. Он приобрел газеты «Освободитель», изданные под руководством Уильяма Ллойда Гаррисона, который был лидером сообщества антирабства, и отправил их 100 методистским пасторам в Новой Англии. Другие пастора присоединились к Скотту в его протесте против позиции методистской церкви по этому вопросу.

[2]Вскоре епископы методистской церкви обвинили Скотта во лжи. Ему предложили выбор: он мог или бороться за отмену рабства, или продолжать быть методистским пастором, но не мог заниматься и тем, и другим.

Ориндж Скотта был убежден, что святость сердец должна проявляться в святых жизнях и что святые люди должны включаться в борьбу за то, чтобы положить конец социальному злу. 8 ноября 1842 года еще с двумя другими служителями они отделились от методистской епископальной церкви.

На протяжении нескольких следующих лет Скотт издавал периодическое издание под названием «Истинный уэслианец». 31 мая 1843 года Ориндж Скотт стал председателем конференции, которая собралась в городе Ютика, Нью-Йорк, чтобы основать новую деноминацию, называемую Уэслианское методистское объединение.

Скотт умер в 1847 году в возрасте 47 лет. Его последний призыв: «Пусть все наши служения и люди будут в единстве духа, соединенные совершенством, и ничего не боятся».

Формирование свободной методистской церкви.

В методистской церкви нарастало напряжение в период с 1835 по 1858 гг. по вопросу святости. До 1858 года большинство усилий было сфокусировано на реформировании методистской церкви; в 1859 году акцент был смещен.

Бенджамин Тит Робертс был выдающимся пастором методистской церкви. Он и другие служители начали протестовать против того, что назвали «Новой школой методистов». Они были обеспокоены несколькими тенденциями в методистской церкви:

Отвержение важности полного освящения. Многие методистские пасторы считали оправдание и освящение одним и тем же действием.
Желание насаждать и развивать церкви и формальное служение вместо простоты, которая была у ранних методистов.
Желание финансового успеха. Аренда скамеек в церкви выявляла особое отношение к богатым людям.
Отказ обличать грех рабства.

В ответ на эти проблемы была организована свободная методистская церковь в 1860 году в селении Пекин, штат Нью-Йорк. Некоторыми из их ключевых верований были:

1. Свобода от греха. Вера и учение святости и отделение от греха.

2. Свобода от рабства. Убеждение, что ко всем нужно относиться одинаково и что никто не должен быть рабом.

3. Свобода от секретной принадлежности. Запрет членам церквей присоединяться к тайным обществам, таким как Масонская Ложа.

4. Свобода от церковной политической власти. Убеждение, что методистская церковь предала свои корни и теперь довлела над поместными церквями, указывая им, как они должны функционировать.

5. Свобода от литургического поклонения. Веря, что поклонение не должно быть таким формальным, как оно стало в методистской церкви, они поощряли поклонение, свободное от литургии.

Эти пять верований были привлекательными для обычного человека, и свободная методистская церковь вскоре распространилась далеко за пределы Нью-Йорка. Эта деноминация привнесла значительный вклад в весть святости.

Святость в периодических изданиях и книгах

Вдобавок к влиятельным периодическим изданиям, таким как «Путеводитель к святости» и «Истинный уэслианец», в XIX веке было опубликовано много книг, посвященных святости. В 1851 году Рэндольф Фостер написал книгу «Природа и благословенность христианской чистоты»; пять лет спустя Джесси Пек написал книгу «Основная идея христианского совершенства»; эти книги доносили идею, что каждый верующий призван жить святой жизнью.

Жена церковного проповедника и учителя Томаса Апхема мотивировала его посещать молитвенные встречи по вторникам, которые проводила Фиб Палмер в Нью-Йорке. Благодаря им Апхем вскоре засвидетельствовал о более глубоком посвящении и начал учить вести о святости и писать статьи в журнале Палмера «Путеводитель к святости».

Апхем был глубоко мыслящим человеком, и он был понятен и интересен тем, кто был более образован и заинтересован в святой жизни. Его книга «Принципы внутренней скрытой жизни», адресованная конкретно тем, кто искал уверенности в спасении и совершенной любви, была широко принята.

Еще один пастор, который посещал молитвенные встречи Фиб Палмер, был пресвитерианином; его звали Уильям Бордман. В 1858 году он написал книгу «Высшая христианская жизнь», основанную на его личных переживаниях и стремлении к высшему уровню христианского хождения. Бордман не был теологом, но эта книга привлекла многих обычных людей; она стала популярна во всех Штатах, Канаде и Англии.

Молитвенные встречи по вторникам напрямую повлияли на многих из ранних авторов периодических изданий и книг на тему святости. Томас Апхем, Мэттью Симпсон, Джон Искип посещали эти встречи и пережили действие полного освящения; эти и другие мужчины и понесли весть о святости в свои церкви.

В 50-ых годах XIX столетия Палмеры решили вынести их учение за рамки встреч по вторникам к более широкой аудитории. Уолтер и Фиби Палмер начали путешествовать как евангелисты, проповедовать на палаточных служениях и возрождениях о красоте святости и святой жизни. В 1857 году они посетили Канаду и провели серию кампаний, которые помогли распространению вести святости в этом народе.

Распространение вести святости в Европе и Америке

В 1861 году в Соединенных Штатах разразилась гражданская война. Это замедлило распространение возрождения святости, но не остановило ее. Уолтер и Фиби Палмеры провели много времени в Англии и Шотландии. Книги Уильяма Бордмана и Томаса Апхема были широко известны в Англии и подготовили путь для Палмеров. В этот период времени Фиби Палмер встретилась с Уильямом и Екатериной Бут — основателями Армии спасения, которая официально начала свою деятельность в 1865 году и позднее стала хорошо известна по всему миру. Палмер положительно повлияла на лидеров этой евангелизационной организации.

Возрождение, инициированное движением святости в 1867 году.

Джон Искип, методистский пастор, получил образование в колледже Дикинсон (Пенсильвания). Еще будучи студентом, Инскип был заинтересован в доктрине святости, но верил, что многие, искавшие полного освящения, были заблуждающимися энтузиастами.

В 1864 году жена Искипа Марта посетила палаточное служение в Синг-Синге (Нью-Йорк). Она пришла, влекомая глубоким желанием в удовлетворении постоянно продолжающегося духовного голода. На этом служении она пережила благодать полного освящения; вернувшись домой, она рассказала мужу об этом. Девять дней спустя, проповедуя о нужде в святости, Джон сам был освящен.

[3]Вскоре после этого, Инскип посетил молитвенное собрание по вторникам, чтобы еще больше распространять святость, и пригласил Палмеров провести особые встречи в его церкви, чтобы учить и проповедовать о святости. Джон Инскип возглавлял серии служений возрождений, широко пропагандирующих святость.

В 1866 году проповедник святости Джон Вуд и Харриет Дрейк начали обсуждать способы распространения вести святости. Миссис Дрейк предложила покрыть половину расходов по организации палаточного служения, которое сфокусировалось бы на вести святости.

Национальное палаточное служение распространения святости было организовано в городе Вайнленд (Нью-Джерси). Критики высмеивали предстоящее мероприятие и прогнозировали, что встреча будет провальной. Палаточное служение началось 17 июля 1867 году; его посетило 10 000 человек. По завершении служения было принято решение создать организацию, названную Национальной ассоциацией палаточных служений распространения святости; Джон Инскип был избран ее первым президентом.

Эта организация решила провести следующее палаточное служение в Пенсильвании среди немецкоговорящего населения, чтобы достичь их вестью святости. 14 июля 1868 года Национальная ассоциация палаточных служений распространения святости открылась в городе Манхейм (Пенсильвания). Вечерние служения посетили 10 000—15 000 человек; до окончания встречи количество людей могло увеличиться до 25 000. Среди проповедников были Джон Инскип, Альфред Кукман, Джон Вуд, Уильям МакДональд, Джордж Хьюз, Фиби Палмер и Мэтью Симпсон.

Джордж Хьюз так описывал проповедь Мэтью Симпсона: «Его руки были подняты; голос могущественно рассекал воздух. Звуки плача и криков смешались. Казалось, что через Мэтью Симпсона изливается сила, которую можно было ощутить физически. Восклицания «Аллилуйя», как звуки многих вод, разливались по храму леса. Сколько людей погрузились в очищающий поток в тот вечер, мы никогда не узнаем».

По окончании служения Уильям МакДональд напомнил собравшимся, что «Майнхем не будет домом». Призывая к терпению и даже состраданию по отношению к тем, кто не пережил спасения, он просил свою аудиторию избегать споров и крайней строгости, и также сказал, что одно из проявлений святости — это смирение. В заключение он заметил, что «в исполнении религиозных обязательств нужно быть управляемыми не чувствами, но верой».

Национальная ассоциация распространения святости продолжала проводить палаточные служения в разных местах Соединенных Штатов. Эти встречи посещали тысячи людей; многие приезжали из Канады, Англии, Индии, Германии и нескольких других европейских стран.

Основание Армии спасения

Уильям Бут был обращен во время проповеди Джеймса Кои — методистского служителя из Америки. Когда Уолтер и Фиби Палмер путешествовали по Англии, они повлияли на Уильяма и Екатерину Бут: их семья посвятила себя вести святости.

Семья Бут услышала Божий призыв достигать изгоев общества на востоке Лондона. Они верили, что Евангелие должно служить как духовным, так и физическим нуждам бедных. В 1865 году Уильям и Екатерина Бут основали Христианскую ассоциацию возрождения, которая позже была названа Восточной лондонской христианской миссией.

После уличных проповедей на протяжении почти двух лет в 1867 году семья Бут приобрела обветшавший бар и превратила его в Зал народной миссии. Он был создан для двойной цели — евангелизации и социальной помощи.

За несколько лет миссия стала известна как Армия спасения и начала использовать военную терминологию. Члены организации формировали миссионерские станции и называли их «корпусами». Члены Армии спасения носили форму и посвящались в ранги от кадета до генерала. Екатерина Бут создала первый флаг Армии спасения. К концу 1878 года у Армии спасения было 127 «офицеров»; 101 из них покаялись на служениях Армии спасения.

Армия спасения была известна по всему Лондону из-за евангелизаций и социального служения. Служители организации верили, что Евангелие должно приводить бедных к Иисусу и освобождать людей, которые получили спасение, от уз алкоголя и греха, а также от бедности.

Семья Бут полагалась на пожертвования и другую гуманитарную помощь для служения Армии спасения. В 1890 году Бут опубликовал издание «В самой темной Англии и на пути оттуда», чтобы поделиться работой своей организации с другими. Эта книга принесла широкую известность Уильяму и Екатерине Бут, а также Армии спасения.

[1]Изображение: «Миссис Фиби Палмер», «Жизнь и письма миссис Фиби Палмер» (1881 г.), получено с https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mrs._Phoebe_Palmer.jpg, общественное достояние.

[2]Святость сердца должна проявляться в святой жизни.

[3]Описание палаточного служения в городе Майнхем
Взрыв агонии и славы одновременно распространился по всей общине; то, что продолжалось на протяжении часа, не поддается описанию.
- Джон Инскип
Эту сцену невозможно описать; это было сильнейшее проявление божественной силы, которое мы когда-либо видели. Несколько тысяч людей, казалось, находились в прострации под могущественным влиянием сверхъестественной силы.
- Газета «Ланкастерский ежедневный выпуск»